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大方廣佛華嚴經  (第五二二卷)  2001/12/12  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0522

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,座內眾流,歎德能,第九句:

  【已得深信廣大喜樂。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,第八句到第十二句,這五句是講「福智清淨廣大」,佛法的修學自始至終不離福慧,求福求慧。第八句講的是「善住三世平等智地」,這是說福智的基礎。第九句,『已得深信廣大喜樂』,諸佛如來已得。他怎麼得來的?大師告訴我們:「福無不修,故生信喜」,這一段清涼大師說了很多,這一句非常重要,也就是告訴我們要修福。無論是大福小福,諸佛如來在因地裡頭全修,沒有不修的,這一點我們要懂得,我們要記住。所以在果地上,才能生「深信廣大喜樂」。

  清涼大師說「三世平等」,前面說了不少,現在再簡單的說。依一切眾生及諸佛如來,「善住平等」。「且依佛說,佛佛平等。法身智身,不增不減」。如果就眾生來講,「生生平等」,眾生與眾生平等,「煩惱業苦」無一不平等。如果就佛跟眾生比較起來看,凡夫現在等於佛的過去,佛過去也是從凡夫修行證果的;如果我們能夠依教修行,證得無上菩提,我們跟現在的佛果平等;「成佛究竟,等佛常住」,這些意思都不難懂得。清涼大師這些話真正的用意是讓我們了解宇宙人生的真相,了解凡夫怎樣才能夠證得究竟的佛果。所以修福修慧非常重要,誰肯修、能修?覺悟的人。誰把這一樁事情疏忽、大意了?即使得人身聞佛法,這一生或許又空過了。我們追究裡面的原因,總不外乎業障習氣太重,遇緣不足。

  不是說你沒遇到緣,遇到了,遇到佛法、遇到真善知識,怎麼會不足?一個是親近善知識的時間太短,薰修的力不足。另外一種,善知識說經講道不夠詳細,有許許多多地方點到為止,這樣的說法能利上根,中下根性就感到困難了。其他還有種種因緣,所以對於大法了解得不夠透徹,他對於修行,也就是我們今天講,把經論裡面的道理教誨落實到生活當中,他疏忽了。種種因緣,我們總起來說業障深重,所以不知道修福、不知道修慧,不知道福慧是在一切時一切處、一切境緣當中修積。我常常勸勉同學,你要不懂得修積,這一天空過了,你不知道光陰寶貴。古人所謂「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」,成功的人沒有別的,把握了光陰,絕不浪費;失敗的人把光陰空過了,這一生即使遇到善緣,也不能成就。

  「深信」跟「大喜樂」是從修慧、修福得來的果報,修慧你才能得深信,修福你才能得大喜樂。福與慧有連帶關係,修福不修慧,得的福報是小福報;修慧不修福,得的慧也是小智慧,不能夠大徹大悟,所以福慧要雙修,福慧不能夠偏廢,這個道理一定要懂。福慧怎麼修法?你看看佛門的術語「福慧雙修」,把福放在前面,我們就曉得了,修慧原來不離修福,修福不著相就是修慧。修慧著相就變成邪智慧,不是真智慧;修福著相變成痴福,不是真正的福德。所以佛弟子應當學諸佛如來,應當學過去這些學長,學長就是菩薩、緣覺、羅漢,都是佛過去的學生,他是我們的學長,他們懂得修、懂得學,真的是善修善學。他們聰明,他們真的覺悟了,你要問他怎麼修成的?很簡單,以諸佛如來做榜樣,諸佛如來像一個模子一樣,我們依照這個模子來塑造自己,哪有不成功的道理?

  我們想著釋迦牟尼佛存的是什麼樣的心?阿彌陀佛存什麼樣的心?我們的存心要像他。佛對一切眾生什麼樣的言語?我們在經上讀的,經典記載裡面細心去觀察,佛對於一切眾生布施、愛語、利行、同事,諸佛如來,法身菩薩,就連阿羅漢他真的做到了。菩薩修行的六個綱領,經上稱六波羅蜜,諸佛如來圓滿的成就了,一絲毫欠缺都沒有。他修福修慧的對象是盡虛空、遍法界一切剎土眾生,真正是了不起,我們應當要學習。學習佛陀日常的生活,日常生活當中惜福修福。回過頭來看看我們自己,不懂得惜福,我們過去生中修的福實在講非常有限,糟蹋自己的福報,不知道修福,不知道惜福,智慧更不必談了。菩薩、聲聞、緣覺,他們天天修,時時刻刻都不會把機緣失掉,不著相。「離一切相,即一切法」,這樣的學習,對於如來的教誨深信不疑,佛陀教誨全都兌現,那還有什麼疑惑?

  這裡面講的是因緣果報,修福得廣大的喜、得廣大的樂。喜是什麼?法喜充滿,是從心性裡面流出來的喜悅,孔老夫子知道,「學而時習之,不亦悅乎」;樂是什麼?「有朋自遠方來,不亦樂乎」,樂是得到九法界眾生的尊重、愛戴、擁護,向你學習,這個樂!所以喜跟樂,這裡頭是有兩個講法的,喜是講自己的成就、自己的覺悟,樂是外面的感應,如來果地上已經得到了,我們現在是在因地上,要認真努力去學習。第十句:

  【無邊福聚,極善清淨。】

  清涼大師說,後面這三句重顯;第十句「淨前福障,故令諸福無邊清淨」,這個話說得好!我們仔細觀察這個世間,得福報的人有沒有障礙?確實有!在這個世間位尊財大,發大財,做國王、做大臣,都是福報。這些福報,不是短時間修的,至少過去三世才能修積這一點福報。若是大福,不只三世。可是福要是沒有慧,福報變成障礙了,這一生當中不知道又做了多少的罪業?過去章嘉大師跟我講過,他說做大官的這些人,往往一個政策考慮不周到,多少人受害!一個措施與社會大眾不方便,又有多少人受害!所以有意無意之間,造了許許多多的障礙,這是有福沒有慧。所以佛雖然重視福慧雙修,但是對我們初學的人來講,佛總是勸我們修慧比修福重要。

  許許多多經論裡面佛都說了,財布施跟法布施的比較,大千世界七寶布施比不上與人說大乘四句偈。這個話我們乍聽起來,不能接受。不要說大千世界的七寶布施,今天拿一億、十億出來布施,來救濟社會一些苦難的眾生;這一邊有一個法師在這裡講經,講一座經一兩個小時,功德能超過他嗎?這個話誰相信?經上常常這樣說。我們要多想想,佛這一句話我們要如何去體會、如何來解釋,才能講得圓滿?而且還要與事實真相相應,決不是強詞奪理,佛說的是真的。我在年輕的時候也懷疑,現在不懷疑了,財寶的布施只能救人眼前之急、物質生活,你不能夠幫助他覺悟,換句話說,不能幫助他了生死、出三界,不能幫助他得究竟解脫,問題在這個地方。法師講這一兩個鐘點經典,就能夠幫人得到究竟解脫嗎?沒錯,究竟解脫不在眼前。

  大乘經法,佛在經上一再的說,「人身難得,佛法難聞,一歷耳根,永為道種」,大乘菩提種子在你阿賴耶識裡面種下去了,這決不是大千世界七寶布施能夠相比的,這是真正的道理、真正的事實。又何況聞法之人,人或許不多,但是我們肉眼看不見的九法界神靈,這裡面歸敬三寶、仰慕三寶、學習三寶的眾生不在少數,那個數量比我們肉眼看得到的這些聽眾,不知道要多多少倍,哪裡說是沒有人開悟?真有!如果聞法開悟了,他現前得利益。也許你要問,「你這個講經的法師自己都沒開悟,聽的人怎麼會開悟?」有,例子很多,唐朝惠能大師就是很好的例子。《壇經》記載他學佛的因緣,賣柴賣完之後,得了錢回家去了,偶爾聽到一個人在念《金剛經》,可能這個人的書桌面對著窗口,他從窗外經過,聽到裡面有人念《金剛經》,聽到很有意思,就站在那裡聽一會兒,他聽懂了,他開悟了。念經的這個人不懂,沒有開悟。讀誦尚且有這樣的效果,何況講解!

  惠能他在旁邊聽到,他悟入了,那我們想一想,九法界的神靈裡面一定有不少覺悟的,聞法修行契入,必定有!只要有一個,功德確確實實超過三千大千世界七寶布施。三千大千世界七寶不能幫助一個人作佛,四句偈這是佛舉的例子最少的,四句經文,能令人悟入,悟入諸佛如來境界,這個功德不可思議,這是上根的!中根人雖然不能悟入,他聽了深受感動,他能懺除業障,改過自新,回頭是岸,你把這個人度了、救了。這是從三惡道裡頭救出來了,這一生當中縱然不能往生佛國,不墮三惡道了,這不是金錢財富能幫得上忙的。於是我們逐漸能體會到、能明白到,為什麼諸佛菩薩應化在世間,多分都是以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而行教化,這個道理只要我們細心去思惟,不難懂得。這樣的身分,修福修慧容易,所謂是善巧方便。影響之所及,那就是你福慧的大小,如果影響得大、影響時間長,福報不可思議!

  如何叫影響力擴大、影響力恆久?那你一定要懂得佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」。我在這裡讀誦經典,我心裡觀想盡虛空、遍法界所有一切眾生都在聽,自己心地清淨真誠,讀誦大乘來供養虛空法界一切大眾。你這個讀誦的音聲,隨著你的心量剎那之間周遍法界,這是事實。幾個人這樣想?幾個人能這樣做?實在講這些方法,佛菩薩在經論裡常常教導我們,我們常常把它忘掉了,沒有養成習慣。實在講,不僅是讀誦經典,我們每天修行,修什麼行?改過修善,就是修行。把自己的過失改掉,多做利益眾生的好事,點點滴滴都應當迴向法界。心裡頭真有,這個真有就有感應,真誠心就能與九法界眾生起感應道交的作用。上供十方佛,下供一切眾生,修普賢行,「生佛平等」,所以統統都是真誠恭敬的供養。

  這個道理我在這裡說,我相信許許多多同學聽到,你都明白,你不只聽過一次。在經論上常常讀到、常常聽到,習慣依舊沒有養成,這個事情要趕快,愈快愈好!為什麼?光陰一去不回頭,我們要把大好光陰抓住,不能讓它放過。念念利益社會、利益眾生。仔細觀察現前的社會,怎麼觀察法?看看社會大眾身語意三業,與經論裡面所說的相應不相應?去觀察這些,大多數人不相應!佛教人修善、積功累德,從哪裡做起?從三福六和,從十善業道做起,自自然然災消福來。我們看今天的世界,恰好跟佛所說的相違背,完全相反,相反決定是招來災難。每一個人對於災難都恐怖畏懼,不知道要到哪個地方去躲避。

  今天災難是全球性的,說實實在在話,沒有地方可以躲避。我常說,我的老師也常常教導我們,人活在世間沒有長生不老的。佛在經上告訴我們,「世間無常,國土危脆」,我們生活在這個世間幾十年,佛這兩句話,我們看到了,我們證實了。往年跟我們一起長大的朋友、一起工作的同事、一起學習的同學,今天還有幾個人活在世間?三分之二都不在了,豈不是世間無常嗎?「國土危脆」,我們看到這個世間,資訊裡頭常常報導天災人禍,改變了我們的生活環境,佛的話都應驗了。我們生活在這個世間,要用什麼樣的心態?一定要記住佛的話:斷惡修善。我們要學佛,釋迦牟尼佛是榜樣,阿彌陀佛是榜樣,諸佛菩薩都做出最好的形象來幫助我們,我們要從改過自新下手。

  第一、天天要認真反省,天天知道自己三業所造的過惡,天天要改。記住佛陀真實教誨:「持戒念佛」、「以苦為師」,不怕吃苦,嚴持戒律,老實念佛。不怕死、不貪生,生死對修行人來說,小事一樁!不是大事。什麼是大事?種善因得善果,這是大事。這個世間即使災難現前,我們不必躲避,歡善喜喜接受,身毀滅了,靈性不滅,有好地方去。來生決定比這一生殊勝,這就對了,你完全正確了!災難早一天來,我早一天離開這個苦難的世界;如果自己修淨土的,災難早一天來,我早一天往生,那有什麼不好?念念想見阿彌陀佛,念念求生淨土,果然如願以償!真是滿自己的心願了。還有什麼好迴避的?迴避那你還貪戀這個世間,這個世間是極苦的世間,你有貪戀這個念頭,錯誤了!所以真正學佛人,我們在這個世間是一切為眾生,為眾生做好的形象,幫助他覺悟。

  第十一句:

  【虛空法界,靡不觀察。】

  前面所說「無邊福聚,極善清淨」,雖然是如來果地上的境界,我們決定不可以疏忽,一定要認真努力福慧雙修。不管是大善小善,千萬不可以以為小小善就不去修積,小小的惡認為這沒有什麼了不起,也就不在意了;這個樣子我們生生世世的修行,過惡斷不乾淨,善積不起來,造成我們許許多多的過失,影響了我們的道業。我們的修行決定不是這一生這一世,生生世世,為什麼到現前還是這個樣子,毫無進展?原因總得要清楚、要明瞭,只要把自己不善的因緣消失掉,我們修學功夫哪有不得力的道理?現前這一句,是成就前面所講的智慧,『虛空法界靡不觀察』,教我們觀法界虛空。

  「法界」,法是一切萬法,一切諸法都有界限,所以稱為法界。譬如眼觀色,色是眼的界限;耳聞聲,聲是耳的界限。眼觀不到音聲,耳聽不到色相,一切諸法都有界限,稱之為法界。法界跟虛空是一不是二,《心經》上講得很清楚,每一位佛弟子都念得很熟,「色即是空,空即是色」,色是法界,空是虛空,「色不異空,空不異色」,這是佛為我們說明虛空法界的真相,色空是一不是二。為什麼?色性了不可得,空性也了不可得,色性跟空性是一個性,大乘經上稱之為真如本性。真如本性是一切法的本體,虛空是它現的相分,萬法也是它現的相分。能現的理體是一個,所現的現相不一樣,森羅萬象。但是要知道,性體不可得,不可思議;性體所現的現相也不可得,也是不可思議,這是事實真相。

  你以為不可思議的虛空法界,你以為可思議、以為可得,這是一個錯覺,這就是妄想,這就是分別執著,於是我們把事實真相迷失了。《金剛般若》大家念得多,佛講得好,不但色相不可得,能得的心也不可得。能得的心是什麼?是妄想,妄心不是真心。《金剛經》上說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心不可得,那是什麼心?得失的心。給諸位說,這不是真心,正是妄想,正是分別執著,在佛法裡面講意識心。意識心在法相宗裡面講「識心」:八識心王,八識心王都不可得,五十一心所更不可得。心法不可得,色法一樣不可得。佛在此地教我們觀察,諸佛如來法身菩薩他們看得清楚、看得明白,他們在這個現相裡面不會犯過失,不會犯錯誤。我們為什麼起心動念、言語造作全是過失?把事實真相看錯了!

  學佛的可貴處沒有別的,就是說你做一個明白人,這就可貴了。明白人稱之為菩薩、稱之為佛陀,不一定要具足三十二相八十種好;你要具足三十二相八十種好,你還是沒有離開妄想分別執著。所以在經教裡面,佛把三十二相八十種好這種形相,稱為藏頭佛,藏教裡面的佛。天台四教「藏通別圓」的藏教,藏教、通教都沒有離分別執著。這個佛在佛法裡面是相似位,果報沒有出離十法界,這是在聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個佛就是藏教的佛、通教的佛,沒有離開十法界。天台大師六即,六即佛位,這是屬於相似即位,不是真的。真的佛不著相,沒有相,那是真的。

  沒有相,能現一切相,所以給你說真話,真佛是什麼?真佛是自性,真如本性。禪宗說得好,明心見性,見性成佛。大乘佛法裡面講佛,不是講形相,是講心性,明心見性這個人就叫成佛。什麼人明心見性,什麼人就成佛了。明心見性又有差別,也就是說你所明的、你所見的,有程度上的差別。究竟圓滿我們稱之為究竟位,沒有達到究竟圓滿,我們稱他為分證位。分證位在《華嚴經》上講的四十一個位次,《華嚴》大乘圓教超越十法界,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次是分證位,這是真的,統統都是明心見性的法身菩薩,分證即佛。他不是假的,他用的是真心,他所顯示出來的是性德,性德裡面本具智慧、德能、相好。無明漸漸破,性德的般若智慧、法身、解脫,分分往外面透。真正學佛目的在此地。

  佛法之所求,這個一定要搞清楚、搞明白,不求世間名聞利養,不求世間榮華富貴,不求世間五欲六塵的享受。為什麼?只要你對於這些東西稍稍有一點貪求,你就迷失了自性。所以初學的人,為什麼佛教你嚴持戒律?戒律的作用,是遠離塵勞煩惱,沒有別的!萬不可以捷徑,你要捷徑,沒有不上當的,這些東西具足強大的誘惑力。這種強大的誘惑力,在佛法裡面稱為「魔所攝」,這是魔的力量,魔攝受眾生的力量。你要是敵不過,跟著他走,你就學魔了,跟著魔走了。必須要認識清楚,《楞嚴經》上講得好,在第四卷末後,佛說「四種清淨明誨」,這一大段經文裡面教我們認識妖魔鬼怪。哪些是妖魔鬼怪?教導你殺盜淫妄的就是!這個教導有有意的、有無意的,有明顯的、有暗示的,只要叫你起這個念頭,魔道!

  諸位一定要知道,內無始劫來有煩惱習氣的種子,我們內不淨;外面有這麼強大的染污、強大的誘惑,這是外緣,內外一集合,你怎麼能不造業?既然造業,哪有不受報的道理?麻煩來了!所以對於虛空法界的觀察,智慧,真實智慧!這一點你不能不學觀自在菩薩。天天念《心經》,《心經》念了有什麼好處?好處就是這一句,「觀察虛空法界」。叫你常常覺悟,了解「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色。受想行識,亦復如是」,跟《金剛經》一對照,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。「如露亦如電」,說明它根本不存在;電是講閃電,露是說露水,太陽一出來就沒有了,所以總結一句:「凡所有相,皆是虛妄」。

  我們在一切境緣當中,順境一切稱心如意,善緣遇到都是好人好事,心裡起了歡喜、起了貪戀,錯了!你應當想到「凡所有相,皆是虛妄」,這個境界可以受用,不可以貪戀;換句話說,不可以分別,不可以執著,這好境界!稍稍有一點貪戀,那個境界是魔境界,魔來引誘你了。所以境界裡頭,告訴諸位,「無佛亦無魔」,魔從哪裡生的?魔從自己心裡頭生的,妖魔鬼怪都是自己心裡頭生的、心裡頭變現出來的。我們遇到逆緣,什麼都不順利,處處都有障礙,遇到一些惡人總是來找麻煩,這種境界現前,一絲毫瞋恚的念頭都沒有,心裡面生真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,對了!這樣就正確了。

  這是你觀察虛空法界,像觀自在菩薩「行深般若波羅蜜多時」,照見,我們換這個話來說,「照見虛空法界」,性相理事因果,你統統照見了,「度一切苦厄」,就跟佛在《十善業道經》上所說的,「菩薩有一法,能離一切世間苦」。這個觀照也是一法,這是對於老修人講的。《十善業道經》是對初學人講的,心裡頭只有善法,沒有惡法,純善;對於老修行人來講的,純淨,心地清淨,不容毫分不淨夾雜。純善純淨,這人就成佛,就成就了。第十二句:

  【十方世界一切國土所有佛興咸勤供養】

  這一句我們要學。諸佛如來因地上修學,所以他成就圓滿功德;法身大士們現在正在修學,我們肯定他們成就究竟圓滿。我們現前是什麼境界?看到別人的勝事善事,心裡頭總是有嫉妒,從嫉妒就生障礙,縱然你沒有去破壞,你心裡感覺得難過,已經造業了。這一句要怎麼學?在心裡要懂得「常作如是觀」,那就是十方世界三世諸佛,我供養的心願決定沒有中斷,供養的心願,時時刻刻修供養,用什麼東西去供養?「如教修行供養」。佛在經典上教導我們的,我們相信,信心供養;我們能解,深解供養;我們能行,依教修行供養,念念都在供養,念念記住佛陀的教誨,念念思惟佛陀的境界,無一不是供養!

  然後最重要的是要把你這個供養的心願落實,不是一個虛願。如何落實?首先我們在這個世間,所有一切正法道場,我們要盡心盡力的供養,決定沒有嫉妒障礙。道場一定要記住,這個場裡頭有道,如果沒有道就不能叫道場。早年我追隨李炳南老居士,李老師常說:「有廟無道,不能興教」,他老人家說的話很含蓄,點到為止。有廟,廟裡頭沒有道,不能興教就是把教破壞了,你不是在興教,你是在破教,你是在滅教,他這個話雖然沒有說出來,我把它補充出來。毀滅佛教,果報在三惡道;如果是興教,果報在天堂,你沒有意思求生極樂世界,果報在天堂。為什麼?大福報!這個道理、事實真相,都要清楚、都要了解。所以有許多人常常來找我,他要蓋個廟,我對於蓋廟的事情從來沒有贊助過,什麼原因?你蓋廟容易,你這個廟裡頭有沒有道?如果沒有道,你蓋這個廟做什麼?你要好好問問你自己,你為什麼要蓋這個廟?如果你是修行,修行不一定要蓋廟。在家修行成佛、成菩薩的,很多!

  所以你要曉得,古時候蓋廟用意在哪裡?古時候廟就是學校,佛教不叫廟,廟裡面是祭祀鬼神的,稱之為廟。佛教的道場稱「寺、院、庵、堂」,有這四種稱呼,它是教學的場所,是教育的機構,不是廟。但是現在寺院庵堂都淪落成廟,這是佛法衰了,這不是興教。興教的事情,一定是眾生有福,這個地方有福,有真正善知識出現。善知識的身分不一定,往年我在台中,李炳南老居士在家優婆塞的身分,把淨土宗在台灣發揚光大起來了。他老人家一生從事於佛教教育工作,以講經教學培養人才,為青年學生創辦佛學講座,利用學校放假的這個時段,讓有志於佛法修學的這些年輕人提供他們學習機會,它是教育。佛教教育正好補足現代學校道德教育之不足,所以佛教教育我們可以說是道德教育,李老居士做得很成功,做得很有效果。以在家居士身分去做,他建立道場,他不叫寺院庵堂,他叫圖書館,「慈光圖書館」,他辦了一個雜誌,明倫月刊,確確實實他是光大釋迦牟尼佛多元文化的社會教育,這就是勤修供養。

  以這些事業、這些功德迴向諸佛如來,迴向法界眾生。他老人家一生所做的沒有一點私心,其他各個道場只要是正法,都會盡心盡力的協助它。我們做學生的,體會到老師的精神、老師的教誨,我在台北,得大眾(多半都是聽眾)他們的幫助,也建了一個圖書館,「華藏佛教視聽圖書館」,建了一個「佛陀教育基金會」,我也不用寺院庵堂這個名稱,從事於多元文化的社會教育。基金會印送經書、錄音帶、錄像帶、光碟,幾十年來沒有中斷。不限於淨土宗,我沒有門戶之見,全世界哪一個道場需要經書或者是善書,我們審查只要是正法,不是邪說,我們都樂意幫助他印。有的時候他委託我們印,我們省事;有的時候我們自己募集基金,印好了送給他們,幫助他弘法利生。沒有門戶之見,沒有宗派的區別,這就是『一切國土所有佛興咸勤供養』。

  我們所做的這個事業還要擴大,擴大到不同的族群、不同的宗教。這些年來我們在新加坡做了,我們在澳洲也做了。因為我們曉得,十方世界一切國土裡面所有一切善行善事,只要勸導一切眾生斷惡修善、破迷開悟的,全是菩薩事業。菩薩在十方法界一切國土裡面,「隨眾生心,應所知量」,眾生喜歡什麼樣的身分,佛菩薩就現什麼樣的身形,男女老少各行各業。應以婆羅門身而得度的,佛菩薩就現婆羅門身。婆羅門在新加坡這個地方稱為興都教,古時候稱為婆羅門教,這是我們在經上看到的。那個時代沒有基督教,也沒有伊斯蘭教,婆羅門教有了,婆羅門教的歷史比我們久。我們曉得,這都是佛出興在世間;我們要不要供養?要供養。所以任何宗教,這個宗教是正法,這個宗教對於社會是有利益的,帶給人民是和平的、是幸福的,帶給社會是安定的、是繁榮的,我們統統要供養。供養裡面諸位要記住,法供養還是勝於財供養,我們要全心全力幫助他們,不可以破壞,不可以障礙,我們福慧的緣就殊勝了!

  清涼大師在註解裡面講,這是親近最殊勝的外緣。內有因,外有緣,才能成就前面大福大智,「無邊福聚,極善清淨」,你能成就;「虛空法界,靡不觀察」,這個智慧你能夠現前。如果我們心量不大,不了解事實真相,你做不到。我們要常常記住佛在經上所講的,「虛空法界剎土眾生,唯心所現,唯識所變」,《華嚴經》上說的。既然是唯心所現、唯識所變,我們就能體會到、就能認識清楚,原本一體!這是事實真相。虛空法界、剎土眾生原本一體,就是自己不是別人。所以你供養,是供養法性;你要毀謗,你要破壞,破壞毀謗法性。法性在我們《華嚴》裡面講「法性佛」,《華嚴經》上這個佛的名稱,法身佛是毘盧遮那如來,法身佛的德號;盧舍那佛是報身佛,釋迦牟尼佛是應化身佛,千百億化身釋迦牟尼佛。千百億的化身,諸位一定要明瞭,不是一個形相。我們可以肯定世出世間各個族群裡面的聖人賢人,各個宗教裡面創教的這些大聖、傳教的這些大賢,都是釋迦牟尼佛的化身,千百億化身!我們把這個道理搞清楚,這個事實真相搞明白,焉有不尊敬的道理?焉有不供養的道理?

  所以我們看到這個世間所有一切宗教的勝事,他們殊勝的這些事業,歡喜讚歎,全心全力的供養。決定沒有毀謗之事,決定沒有破壞、沒有障難。如果我們還有嫉妒障礙、還有分別執著,錯了,大錯特錯!「歎德能」這十二句,我們要把它記住,要深解義趣,要懂得如何落實在我們自己生活當中,如教修學,這就對了。好,現在時間到了,今天就講到此地。

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