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大方廣佛華嚴經　　（第一七五九卷）　　2007/6/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1759

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們看第五光。這一段總共有四十四光，看第五「歡喜光」。我們把經文念念：

　　【又放光明名歡喜。此光能覺一切眾。令其愛慕佛菩提。發心願證無師道。造立如來大悲像。眾相莊嚴坐華座。恆歎最勝諸功德。是故得成此光明。】

　　歡喜光有兩首偈，第一句是名稱，『歡喜』，下面三句是光的作用，末後一首是講這個光的因。每個光，清涼大師在前面跟我們說過，名稱、作用，光的因、光的果，都在經文裡面顯示得很清楚。「歡喜」，我們還是用一般人所用的名詞術語，中國人講的氣氛、氛圍，外國人講的磁場，接觸這個氣氛能生歡喜心，這就叫歡喜光。實際上，佛的光明裡面，這四十四種的磁場統統具足，由此可以能顯示到佛心、佛願、佛德、佛行的究竟圓滿。佛在教學的當中，實在講都是舉例，無量無邊殊勝功德說之不盡，這四十四個光是舉例子，哪止四十四，這個道理我們要懂。接觸這個光明，你看有這麼多的感受，感受愈明顯、愈細微的，那就是心地愈清淨、愈真誠、愈平等；心浮氣躁的人也能感受，感受幾種。譬如歡喜是很容易感受到的，柔和、安穩，在這裡面有安全感，在他的氣氛裡頭有安全感，不會有急躁，有柔和、有歡樂，有這些感觸。如果說這裡舉這四十四種例子統統都能感受到，那是個修行有相當德行的人，才能夠圓滿的感觸到。

　　歡喜光是四願裡面的第四願，「佛道無上誓願成」，就是這一願，這真正是佛光遍照。『此光能覺一切眾，令其愛慕佛菩提，發心願證無師道』，所以佛光接引眾生。為什麼有人接觸到佛趕快就離開，這是什麼？這是業障很重，應當是說多生多劫迷失自性，遇到佛不願意接受。這個不願意接受有兩種狀況，一種是什麼？叛逆。諸位要曉得，這個叛逆是叛逆自性，他的思想、言行跟自性是一百八十度的相違背，這是一種。另外一種，慚愧，這個好，認為自己業障很重，罪業很深，不敢見佛。我見過這種人，到寺廟去玩，他不敢上大殿，問他為什麼？自己罪業太重，不好意思見佛。我們知道有這麼兩種人。這有慚愧心還不錯，他一回頭的話，就很容易得度；不過回頭，要等待時節因緣，一點都不能夠勉強。佛總是恆順眾生，隨喜功德，所以佛菩薩不會勉強任何一個人。你明天的緣成熟，佛菩薩知道，也不會在今天勉強你，很有耐心來等待。不像凡夫，凡夫有很多事情不能等待，於是變成什麼結果？諺語所謂「欲速則不達」，反而把事情搞壞了。真的不如順其自然，這是最好的道理，要順其自然。

　　佛的氣氛、佛的氛圍，確實對有善根的人很容易被攝受，「令其愛慕佛菩提」。佛、菩提都是梵語音譯的，一般稱佛，都是從相上講的。釋迦牟尼佛放下妄想、分別、執著，這成佛了，這點我們要特別留意。遇到一般人來問我們，「你們學佛，佛是什麼？」要講得清楚，「你就是佛！」為什麼你就是佛？你能把妄想分別執著放下，你就是佛，誰放下誰就是佛。而妄想分別執著實在講本來沒有，所以佛在經上講這個話真的千真萬確，「一切眾生本來是佛」。沒有放下呢？沒有放下你還是佛，你是個沒有放下的佛。沒有放下的佛，我們常講你是個迷惑顛倒的佛，你是個糊塗佛；放下之後，你是個明白佛，你是無量智慧、無量德能的佛。這麼講他就清楚了。反對佛教是反對自己，就是反對放下妄想分別執著，就這麼回事情。這是從總的綱領、原則上來說，無論我們學或者是沒有學，這都不重要，最重要的放下，放下，智慧就開了。放一分，智慧就開一分，放下兩分，智慧就開兩分，放下十分，智慧就開十分，就這麼個道理。

　　對像我們這樣初學的人來說，放下煩惱習氣，什麼是煩惱？佛經上講得很清楚。佛經之外，儒家所講的、道家所講的，其他宗教裡面所講的都很多。煩是令我們心煩，煩躁不安，煩惱無量無邊，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，前面滅愛光裡面所說的。你喜歡，喜歡是煩惱，你討厭，討厭也是煩惱，總而言之，你的心不平，就是煩惱。所以心要像水一樣，我們供水，每天不管是在道場，還是在自己家裡面，供一尊小佛像，其他都不要供，只供一杯水。這個水最好用玻璃杯，小杯子玻璃杯。作用是什麼？作用是提醒自己，我今天從早到晚起心動念要像水一樣，那麼樣的乾淨，不夾雜，那麼樣的平等，不起波浪。這是修行最重要的一個原則，能時常想到，時時刻刻能做到，真修行。這種修行方法就是《心經》裡面觀自在菩薩用的「照見」，照見是真實智慧。沒有照見，念誦的功夫就不得力；有照見，八萬四千法門無論修哪個法門，功夫都得力。心是什麼？清淨、平等、覺。所以水表清淨、平等，清淨、平等它就能照，就像鏡子一樣能照，那個照就是覺，所以覺在其中。

　　菩提是印度話，翻成中國的意思就是覺悟，佛也翻作覺，佛是能覺的人，菩提是所覺之法。你看佛法終極所追求的目標，這個要知道，學佛人求什麼？只求無上正等正覺，只求這個。無上正等正覺，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提。三菩提，三翻作正，菩提翻作覺，三菩提就是正覺；三藐，三是正，藐是等，三藐三菩提是正等正覺；上面還有一個阿耨多羅，阿耨多羅翻成中國意思是無上，阿是無，耨多羅翻作上，無上正等正覺。這個不能忘記，忘記的時候你的方向錯了，你的目標錯了。你學佛追求什麼？學佛就是追求這個，這就是「佛道無上誓願成」。你把目標定在這個，這是佛道。

　　我們平常講的，怎樣才能夠到達？佛在《華嚴》上說的，妄想分別執著放下就是，就是阿耨多羅三藐三菩提。如果你能夠放下執著，對於世出世間一切法都不執著，你就成了正覺，就是三菩提。成正覺，他的名號叫阿羅漢，阿羅漢是三菩提；菩薩，菩薩是三藐三菩提，正等正覺，他比阿羅漢高。阿羅漢只放下執著，沒有放下分別，菩薩分別放下了，於世出世間一切法不分別，還有妄想。妄想就是無明，破一品無明，什麼叫破一品無明？妄想放下了。妄想是什麼？我講得通俗大家好懂，起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，不起心不動念，那就沒有妄想了。不起心不動念，那就是無上正等正覺，本來是佛。無上正等正覺，那要是成無上正等正覺有什麼好處？現在人都要問有什麼好處，問有什麼好處，妄想分別執著統統具足，一樣也沒放下。可是他真有好處，為什麼？他才「愛慕佛菩提」。

　　所以此地「佛菩提」三個字，就是無上正等正覺，把佛、菩薩、阿羅漢統統包括在其中。有什麼好處？六祖大師開悟的五句話，答覆得太好了！你想不想身心清淨，一絲毫染污都沒有？你想不想你居住的環境清淨？這個人都想。紐西蘭是現代人間淨土，尤其是南島，去了之後捨不得離開，為什麼？環境清淨。身心清淨，住在那個地方是神仙生活，哪個不嚮往？這第一個。你想不想不生不滅？這個沒有一個不想，生死太恐怖了，不生不滅沒有生死了！外國宗教裡面講的永生，印度所有宗教追求的涅槃，涅槃就是永生，佛菩提就是永生。第三個，你希不希望得到圓滿的智慧，究竟的德能，無量的相好？這個每個人都願意要！這總的來說是福報，無量無邊、無與倫比的大福報，這裡面包括智慧、德能、相好。佛菩提這裡頭全部具足，一絲毫欠缺都沒有。

　　你願不願意永遠沒有雜念？我們現在念頭麻煩，妄想紛飛。雜念、妄想統統沒有，你本無動搖，佛菩提裡頭本來就是這個樣子，沒有妄想，沒有雜念。後面一句，你願不願意知道遍法界虛空界的真相？這是現在人所講的知識。過去、未來，此界、他方，整個宇宙的真相，你願不願意統統了解、明白？佛菩提裡頭也統統具足。為什麼？能生萬法，整個宇宙，過去未來統統在它裡頭。這個要是搞清楚，你怎麼不愛慕！愛是喜歡，慕是羨慕，真正的去嚮往。真搞清楚、搞明白了，他自然發心要學，要發願我要證得。

　　凡夫不是上上根人，上上根人那要像釋迦牟尼一樣，上上根人，像惠能大師一樣，上上根人。我年輕的時候，真的接觸佛教的書本第一部就是《壇經》，那個時候我還沒有跟方老師打交道，還沒有。我在公家機關做事，有一年過年的時候度假，很難得，服務三年，以後每年有一個月的長假，度假。我到台中看我父親一個老朋友，我在他家裡住了兩個星期。他書房還不錯，有個相當寬敞的書房，裡面藏書也很多，跟我父親一輩，都喜歡讀古書。我在那個書房裡面翻，翻到一部《壇經》註解，丁福保的《六祖壇經箋註》，是線裝本。我偶然拿來一看，看了很有味道，所以很細心兩個星期把這本書念完，念得是很喜歡很喜歡，第一次的。

　　以後見到方老師，見到章嘉大師跟李老居士，就問我讀過哪些佛書？我就把這個事情告訴他，偶然的翻到，非常喜歡。三個人異口同音，告訴我這個書你可不能看！我看到很喜歡，怎麼不能看？方東美先生告訴我，惠能大師以前，沒有看到一個惠能，惠能大師以後，也沒有再看到惠能，那是天才！自古到今只出這麼一個，你可不能學他，學他，你學不到。方老師告訴我，惠能是一步登天，他真的一步就上了天，你要一步上不了天，掉下來粉身碎骨。這是警告我，學佛要知道自己的根性，不可以躐等，我自己不是這個根器，這一步登天決定登不上去。那怎麼樣？爬樓梯！這是方先生告訴我的，爬樓梯，你上一層就高一層，上兩層又高一層，用這個方法。他不讓我學法性宗的東西，就是佛家的空宗、性宗，他不主張我學這個。他勸我學法相宗，法相宗就是爬樓梯，中下根性的人步步高升，爬不到頂端，爬到一半也有一半的利益，這個很有道理。

　　以後遇到章嘉大師、李老師都是同樣的警告我。章嘉大師教我看破、放下，就是爬樓梯，確實畢竟是爬樓梯成就的人多，一步登天太少了。我們細心去觀察，真正的一生用圓頓大法的就是兩個，印度就是釋迦，中國就是惠能。其餘就是上上根人，惠能大師所接引的四十三個人，這個了不起，在中國佛教史裡頭空前絕後，四十三個大徹大悟，上上根人。他們沒有一個是像惠能那樣的，也都是參學多少年才頓悟，惠能是一下就頓悟，這是我們要曉得的。遇到李老師之後，李老師勸我修淨土，在那個時候我對淨土沒有好感。初學佛，跟方先生、跟章嘉大師的時候，我對淨土都排斥，自以為很聰明，淨土是度老太婆的，是度下下根人的。實際上對淨土誤會，不知道人家真的是三根普被，利鈍全收，不曉得。

　　章嘉大師圓寂之後，我跟懺雲法師住茅蓬，住過五個半月，他是修淨土。在茅蓬裡面我做義工，照顧這三個法師、一個老人，朱鏡宙老居士，那時候七十歲。三個法師當中大概菩妙法師最年輕，懺雲法師大我一輪，大我十二歲，菩妙法師好像大我五、六歲的樣子，好像他跟韓館長同年，大我五歲。所以我做義工，小茅蓬義工只有我一個，我最年輕，每天燒飯、撿柴火，不要砍柴，山上樹枝很多，撿柴火，種菜，那時候挑糞，這都是我的事情。工作量也不少，這是出家之前在佛門裡面培福。每天懺雲法師教我拜佛，規定一天拜八百拜，叫我看《印光大師文鈔》，我在那裡五個半月，把《文鈔》看完了。看完之後對淨土宗才有認識，不毀謗，不敢輕視了，但是還沒有發心學淨土。

　　對於經教很有興趣，這個跟我入門有關係，我入門是跟方先生學哲學，方先生告訴我，佛經是高等哲學。而且那個時候的方先生跟晚年不一樣，晚年他也進步了。我跟他學哲學的時候，我二十六歲，好像他四十五、六歲樣子，大概他大我二十歲。他跟我講，佛經裡面有十分之二是高等哲學，另外十分之八是迷信，這個對我產生很大影響，所以我知道佛教裡頭有哲學、有迷信。以後跟李老師學經教，李老師教我學講經，我才恍然大悟，方先生看到佛經裡頭十分之二是哲學，那是什麼？那是佛教的大門，他看到了。後面十分之八他沒有看見，他說那是迷信，那是裡面，裡面比外面更精彩、更殊勝！這是我在台中跟李老師十年，我明白了。但是方先生晚年，他也明白了。

　　我在台北辦大專佛學講座，道安法師辦的，請我做總主講。有一次我就很想請方老師來給同學講「因明」，科學的方法論，因明的性質跟邏輯、跟辯證法相似。方老師告訴我，他說這個東西，這種科學方法論，對中下根性的人行，向上一著，他說全沒有用。我就明白了。向上完全超越了，你說你放下妄想分別執著，那個邏輯什麼還是屬於妄想分別執著，要放下、捨棄才能成就。但是對於初學有幫助，到相當一個程度這都沒用了，所以我們這門課就沒有開。

　　所以，如果不清楚、不明白，你的心發不起來；那要搞清楚、搞明白，真的不是容易事情。第一個是你的善根福德因緣，第二個要遇到真善知識，耐心的教導你，你還要有能力，聽了之後你就能悟入。這個不容易，聽經能悟入的真的是不多。老師開一個班，班上幾十個同學，老師天天給我們上課，真正能悟入的沒有幾個。能悟入是解悟，悟入之後最重要的要落實，要把你領悟的這些道理、方法應用在生活上、應用在工作、應用在處事待人接物，你才真的有受用，才真的叫心得。如果不能夠巧妙應用在生活上，你止於解悟，那就變成什麼？李老師說的佛學，不是學佛。所以佛學、學佛，儒學、學儒，道學、學道，這個話不是我說的，是李老師告訴我的，很有道理。能說不能行，你沒有說錯，你怎麼沒有說錯？你的老師沒有講錯，你讀經領悟的沒錯，可是你沒有做到。你沒有做到，你懂得沒有做到，那叫儒學、叫佛學；你所領悟、懂得的，你都能做到、都能落實，那你是學佛。學佛才能成佛，佛學不能成佛；儒學不能成儒，學儒能成為當代的大儒。關鍵是要你真幹，你不真幹不行！

　　幹從哪裡幹起？在這點中國人比外國人幸運。為什麼佛法，你說釋迦牟尼佛在印度創立的佛教育，在印度成就的人不多，沒有中國多。而且印度的佛教應當在一千年之前衰滅了，到現在沒有了。現在慢慢的再興起來，是從中國、從泰國那邊傳回去。為什麼在中國真的是生根、茁壯、開花、結果？在中國清朝中葉以前，代代都有高人，都有聖賢出現，什麼原因？這個諸位要知道，得力於中國的家教。印度沒有家教，外國人疏忽了家教，家教從胎教教起，這個在西方沒聽說過。小孩從出生下來教，那就不得了，我們也沒有聽說過。最近西方這些心理學家，從深度催眠當中，發現胎兒在母胎裡頭有知覺，發現這個。所以才講到，懷孕的時候母親起心動念、一切造作會影響胎兒，現在才知道這個事情，可是還沒有提倡胎教，知道胎兒已經在學習。

　　但是這樁事情，在中國五千年前我們老祖宗就知道，就非常重視，而且普遍提倡。所以中國人疏忽傳統教育，也是最近一百年到一百五十年的事情，中斷。中國遭這麼大的苦難，遭苦難的原因我們清楚，我們明白。佛教在中國能夠生根，能夠茁壯，能夠成就這麼多的聖賢，有它的道理。中國人非常幸運，在過去從小就紮三個根，儒釋道的三個根，所以他容易成就。這個在其他國家地區他不知道，他的成就實在講不能跟中國人相比。科學技術不是好東西，中國人不是不知道，中國人不要這個東西；有這個能力，但不向這方面發展，向倫理道德上提高人性。

　　所以，我們對於國家民族要有信心，這信心從哪裡來的？我們祖宗積的德太厚，積的德很大，後世子孫必定有前途、有光明的一天。現在只是西方文化的一種衝擊，我們的方向、目標錯誤了，受這麼多的苦難，現在慢慢覺悟回頭了。你看看現在中國國內、跟海外的僑胞，都重視儒釋道的教學，這就慢慢省悟過來，省悟過來就好了。我們常常講，四個教育是一體，家庭教育是根，永遠是這個根。學校教育是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的擴展，宗教就是聖哲的教育，是家庭教育的圓滿，開花結果。

　　這好比一棵大樹一樣，從愛慕佛菩提，發心、立志，願就是立志，我要學佛，我要成佛，我要回歸自性。「證無師道」，我們的學習都有老師，中國古人非常強調的基本的德行，就是孝親尊師。不孝父母的人，在社會上不能立足，沒有人理你；背師叛道的人，同樣在社會上不能立足。為什麼？身命得自於父母，慧命得自於老師，你的一生對你恩德最大的就是這兩個人，父母、師長。這個悖逆是大不孝、大不敬，你怎麼能做人？可是佛法到最後給我們提出「無師道」，沒有老師。這個諸位千萬不要把意思錯會了，我學佛可以不必拜師，你就錯了。無師道是向上一著，真的是無師。

　　你看釋迦牟尼佛從十九歲去求學，有老師，到三十歲這十二年他親近的老師很多！印度所有的宗教、所有的學派那些高人都曾經指導過他。最後怎麼樣？我們現在明白了，搞得很清楚了。這些老師，宗教跟學術，妄想分別執著沒放下，沒有放下的就叫世間法，大乘教裡面講不究竟。所以，釋迦牟尼佛給我們做個示現、表演，到恆河邊上找棵大樹底下入定，把十二年所學的統統放下。這一放下，豁然大悟，佛經上所說的「夜睹明星，大徹大悟」，無師道；給諸位說，明心見性是無師道，徹底放下了。在中國，惠能大師給我們表演的無師道，無師還是有老師，為什麼？老師給你做證明。釋迦牟尼佛真的是無師，惠能大師還有個五祖忍和尚給他證明。只要有絲毫妄想分別執著，你不會見性。

　　我們講師承，有師承，到什麼時候？在《華嚴經》上十信位，也就是說在十法界裡面有師承。再向上一著，沒有師承，像破一品無明，證一分法身，超越十法界，超越十法界叫無師道。你們想想，什麼叫無師？他還有沒有師這個念頭？有師的念頭是妄想、是分別、是執著，那他就是六道凡夫。到這個時候沒有師，他的性德怎麼顯現？給諸位說，實在講讀了《華嚴》，我不講你也清楚。「一切眾生本來是佛」，這一切眾生是不是師？是！一切眾生都是師，一切眾生都是父母，這才叫究竟圓滿，沒有分別執著。

　　他見性了，曉得一切眾生，包括時間、空間全是自性所現的，分別執著所變的。這是大經上講「唯心所現，唯識所變」，識就是分別執著，十法界依正莊嚴是分別執著變現的，一真法界、諸佛報土是唯心所現的。心性是能現能變，萬物是所現所變，哪個不是老師，哪個不是父母！所以，孝敬遍法界遍虛空界，這叫大圓滿。然後我們才真正明瞭，無師道是師道的大圓滿，無孝道是孝道的究竟圓滿。我們的修學要從孝達到究竟圓滿，要從老師達到師道的究竟圓滿，這就沒錯了。孝敬父母，尊師重道，這是古時候教學裡頭第一義，能把孝順父母的心行孝順一切眾生，能把尊敬老師的孝敬，孝敬一切眾生，這才叫圓滿，這才叫究竟，究竟佛果。

　　什麼人證得？在大乘教裡面證得的人，剛剛證得，這好比在學校拿博士學位，剛剛拿到，叫圓教初住菩薩，他剛剛拿到。往上十住，上面有十行、有十迴向、有十地、有等覺、有究竟佛果，那是什麼？那是老博士。證得的功夫就是佛菩提，佛菩提就是妄想分別執著徹底放下，真放下了。真放下、剛剛放下是初住菩薩，所以初住菩薩他的智慧德相跟究竟佛果沒有兩樣。為什麼還有這麼多差別？差別那就是無始無明習氣沒斷，無始無明習氣要斷了，叫究竟佛果。他在十法界與一切有情眾生感應道交，這種能力、智慧、神通、道力沒兩樣。所以《金剛經》上講的「諸佛如來」，你看江味農居士的註解，那個諸佛就是稱四十一位法身大士，有四十一個等級，叫諸佛，註得好。是從無始無明習氣有淺深厚薄不同而分，統統是諸佛，是平等的，習氣沒有什麼大障礙，這個我們一定要知道。所以你要發這個心，要去證無師道。無師道淺的就是大徹大悟，明心見性，大乘教常講見性成佛，這個佛天台大師講的分證即佛，他是真的，他不是假的。

　　古人的比喻也比喻得好，我們也可以參考，不要執著，古人比喻，把月亮做比喻。我們晚上如果在池塘邊上，你看到水裡頭有月亮，祖師大德們把水裡面的月亮比喻作名字即佛，有名無實，那真的是假的，不是真的，這是我們一般人觀念當中的佛。更接近真相的是「捏目所見」之月亮，怎麼捏目？我們晚上看月亮，你拿一個手指在眼睛上按一下，你會看到兩個月亮。兩個月亮當然一個是真的，一個是假的，但是那個假的是真的現出來的。我們現在曉得，我們兩個眼睛是兩個不同的焦距，看到兩個月亮。這個比喻什麼？相似即佛，不是真的，相似的，很接近真的，「捏目所見」，《楞嚴經》上佛舉這個比喻。

　　真的月亮是什麼？真的月亮，我們正常看到天上的月亮，真的月亮，初二、初三有個月牙，那個月牙是真的，可不是假的。初三又亮一點，初四又亮一點，到十五它就圓滿了。佛用這個比喻，比喻法身菩薩是真佛。初二、初三的月牙就好比是十住位，初五、初六的就是十行位，初八、初九的是十迴向位，到十二、十三那就是地上菩薩，十地位，到十四是等覺位，十五就圓滿了，統統是真的不是假的。所以除最後那個圓滿，從月牙到十四都叫分證即佛，他是真的，他不是假的。但是這個比喻你能夠知道是真不是假，但是裡面會讓我們產生一個錯覺，那就是光不一樣，放光大小不相同，還會產生這種錯覺。我跟諸位講的，大徹大悟之後，跟究竟佛的光明是相等的；還有這麼多差別，是無始無明的習氣沒斷清楚。無始無明的習氣決定不妨礙你的智慧德能，不妨礙，所以你在十法界裡面隨心應量，眾生有感你就有應，隨心應量跟究竟佛果沒有差別。

　　這是我們在大經上學習這麼多年來領悟到的真相，沒有差別。何以沒有差別？因為圓教初住的人已經把妄想分別執著統統放下，究竟果地也是放下，哪有差別！所以用月亮比只能比個相似，不是真實。你要從相似裡面體會到真相，這個重要，不可以死在相似的比喻當中，你就會錯了。明白之後我們的信心具足，我們一定要追求，一定要幹！可是我們根性真的不是上上根，那怎麼辦？中下根性這自己要承認，中下根性一定要從基礎上慢慢學，八萬四千法門要知道選擇法門。為什麼？法門雖然平等，理上是平等的，對每個眾生並不平等。每個眾生學起來，這個法門學得容易，那個法門學得很難，這就不平等；理上平等，事上不平等。事上不平等是什麼原因造成的？是我們自己的煩惱習氣，業障造成的。業障重的人學東西就非常困難，業障輕的人一般學東西容易，道理在此地。所以這個不平等，不是佛法，是我們自己。

　　業障深重的人怎麼辦？佛很慈悲，八萬四千法門之外，開了一個特別法門，這就是念佛成佛的法門，淨宗法門。你要是明白有這麼一個法門，深信不疑，一門深入，長時薰修，祖師說萬修萬人去，一個都不會漏失。修這個法門，在這一生當中不能往生，我就告訴你，還是放不下。這個放不下不是講的妄想分別，妄想分別是當然放不下，執著，你的執著沒放下；執著放下了，沒有一個不往生。諸位要曉得，執著真的沒有放下，但是執著能控制住，雖沒有放下，執著不起作用，帶業往生，這就是淨宗裡面講的功夫成片，是這個境界，功夫成片生凡聖同居土。如果執著真放下，你就生方便有餘土，不是同居土，提升很大的幅度。如果再把分別放下，你生實報莊嚴土，那怎麼會一樣！西方世界四土三輩九品。

　　理清楚了，方法清楚了，境界清楚了，那下面欠的就是我們自己要真幹！真幹從哪裡幹起？記住，從放下幹起。怎麼放下法？學《弟子規》。你看看《弟子規》前面講孝悌，《弟子規》是性德。不孝是執著，錯誤的執著，要把它放下，要學孝道。跟人處不好，處不好是不悌，這個悌是在家庭，跟兄弟姊妹和睦相處；擴大到社會，跟一切大眾和睦相處，悌道。孝道是對父母、對長輩，悌道是對平輩的、對晚輩，要懂得和睦相處，這就是要放下。所以，學《弟子規》是持戒，持戒念佛。《弟子規》能夠全部落實，凡聖同居土的往生你就決定可以拿到，所以這個東西不可以輕視。現在很多人一看，這小孩學的，我們怎麼學這個東西？他還有這樣的執著的話，他念佛只能跟西方世界結個法緣，這一生當中不能往生。

　　如果你要真正想在這一生當中爭取更高的品位，更有把握的往生，你必須還要學《感應篇》，學《十善業道》。如果這三個根紮下去，你往生西方極樂世界你的品位一定高。學教要從這裡學起，你再學大乘經教，統統要有這三個根，如果沒有三個根，學所有大乘佛法也都落空，你不會成就。你不相信，試試看，學了一輩子，貢高我慢還在，自以為是還在；那就是自私自利還在，名聞利養還在，貪瞋痴慢還在。這個東西障礙你往生，你求生淨土沒有把握，不可靠。

　　再看後面一首偈，後面這首偈是講因，成佛道的因，『造立如來大悲像，眾相莊嚴坐華座』，這兩句話就是叫你要斷惡修善，要積功累德。積功累德裡面最殊勝的就是護持正法，舉這個例子來說，造像。造像就是念佛，你造佛像，你心裡頭先有佛像，你才能把佛像造得出來，你心裡常常想佛，常常念佛，心裡有佛。現在造像比古時候容易，為什麼？現在印刷術發達，我們看到好的佛像、莊嚴的佛像，一定要發心造像。怎麼發心？你把莊嚴的佛像用照片照下來，再放大拿去影印。

　　我們這麼多年，三十年了，我們供養的，最初有個老居士送了一尊阿彌陀佛給我。那時候在台灣，他住的地方太小，沒地方放，先是交給我代他保管，以後我們建立圖書館，他很慷慨把這個佛像就捐獻出來了。就是現在諸位看到我們印的，它是瓷的，不是玉的，瓷的，白瓷的這尊佛像。這個佛像很特殊，佛像至少有三百年了，好像是乾隆時代的，現在還供養在台北華藏圖書館。瓷的像很容易打破，所以我們供奉的時候，我給它做個座子，座子當中有一根柱子，柱子上用塑膠軟的東西包起來，這個佛像裡面是空的，把這個佛像套在上面，地震就不怕了，保護得很好。我們常常出國，出國就看不到佛像，最後我就照相，我照了大概有十幾張，照十幾張照片常常帶在身邊。以後就大量的來印，現在這個佛像大概也流布全世界。佛像特殊是什麼？它是童子像。你看他的相貌是童子，跟一般的佛像不一樣，阿彌陀佛現童子相，讓人看到都生歡喜心，造像。

　　「眾相莊嚴坐華座」，一般佛像都是坐的，坐在蓮花座上。我們供養這尊阿彌陀佛的童子像是立在蓮花座上，是站著的，接引相。這是舉這一個例子，從這個例子你就曉得，護持正法要造佛菩薩形像、要造經典。現在造經典比從前容易，你看從前古人怕經典遺失，費多少苦心，把佛經一個字一個字刻在石頭上，全部的《大藏經》用石板刻出來，我們看到都流眼淚。刻了多少年？刻了八百年，全藏才刻完。藏在深山裡面，怕什麼？怕戰爭動亂佛經失掉，用這個方法藏諸名山流傳給後世。希望後世子孫將來發現之後，佛經還存在，這用的心良苦！可是現在我們知道，如果一個地震，不就全毀掉了？如何把佛經能夠保存永遠傳下去，不會受到災難破壞？只有大量的去印，一萬個地方收藏。世界怎麼發生大災難，我想不可能這一萬個地方統統都毀滅，不可能，總有幾個存在，那就流傳下去了。在從前是做不到的，沒有法子做到的，沒有印刷術他怎麼能做到？印刷術不發達的時候也不容易做到。現在容易，成本又低，所以我總是有這麼個心願，希望能夠在一生當中能夠流通一萬套《大藏經》。我們這麼多年來，印《大藏經》分送給全世界，已經送了六千多套，距離一萬套不遠了。

　　早年我在新加坡，新加坡有個居士送了我一筆錢，供養我，這筆錢數字很可觀，五百萬美金。一九九九年，就是中國大陸建國五十週年，就是那一年，那一年國家宗教局邀請我參加五十年的慶典，我去了，在北京。趙樸初老居士派人帶我去到房山看石經，我就看到古人一個字一個字雕刻在石頭上的這部《大藏經》，我看了非常感動。我就向葉局長報告，我說我收到這筆錢，希望這筆錢拿來印石經。他說石經不錯，我曉得他告訴我，他拓了六套，就是石版上拓印，拓印了六套，現在他們保存著的。他也答應我來印，我說我印這個我一本都不要，希望印一千套，把這筆錢拿來印一千套，印出來給誰？給國家，希望國家把這套石經贈送全世界每個國家圖書館、國家的博物館，給世界著名的大學去收藏，它有典藏的價值。

　　中國佛教會也做了，但是他印的字縮小，縮得太小，沒有辦法讀。所以我說一定要印大字，大字成本較高，這筆錢可以能做得到。但是幾經交涉，有障礙，不讓我做，那就沒法子了。所以這筆錢以後就拿來印《乾隆大藏經》，我們印了好幾次。去年印出來這個版，紙張用聖經紙，一套一百二十冊，裝訂都非常美觀，封面也很考究，每個人看到都歡喜，我說繼續再印四千套。這個錢是這麼來的，除這個之外，我從來不接受別人供養的，這是個很偶然的機會。這是護持正法，正法久住。

　　除這個之外，建塔院，建塔，塔是供養佛舍利的，寺院是供養出家修道人的。我們總是希望佛教能夠恢復到釋迦牟尼佛當年在世的狀況，那是教學；換句話說，寺院庵堂要恢復成佛教的學校，佛教的修道院，而不是一般人觀光旅遊的景點，那就錯了。觀光旅遊景點，出家人還能修行嗎？從早到晚接待客人，到晚上精疲力倦。每天一個廟裡頭有幾千人來參觀，雖然能帶來一筆收入，道心沒有了，這破壞道心。

　　所以，第三句說得好，『恆歎最勝諸功德』，「歎」是讚歎，永恆的讚歎佛法最殊勝的功德。這句話說什麼？就是講經教學。釋迦牟尼佛做了四十九年，每天沒有間斷，一個人也給他講，兩個人也給他講，眾多的人來見釋迦牟尼佛，也給他講。無論在什麼場所，無論在什麼時間，釋迦牟尼佛一開口，都叫做講經；一開口，都是讚歎諸佛菩薩無量無邊殊勝功德。所以世尊，我們在經上看到的，一生講經三百餘會，這個三百餘會就是我們今天講的辦班教學。一生辦班三百多次，時間有長有短，小班，可能只有幾個小時；大的班，一個大單元可能要講好幾年，講一個系列，這是我們在現在經論裡面所看到的。你看《般若經》就是大班，佛講了二十二年。大單元裡面還有小單元，像《大集經》，這一個大的單元裡面分作幾十個小單元。聽眾不相同，聽眾的需求不一樣，世尊都能滿足每個人，所以開八萬四千法門，開無量法門。我們要問，我們能不能開？能。不要說妄想，只要你把分別執著放下，你自性性德就現前，智慧、德能、相好自然就恢復。雖然不圓滿，恢復的這些足夠度末法九千年的眾生。

　　世尊在《大集經》裡面教我們，這必須要知道的，佛說「正法時期，戒律成就」，正法就是佛滅度之後一千年，嚴持戒律，認真修行。所謂成就，佛的標準是證阿羅漢果，也就是說持戒可以能夠放下執著，對於世出世法一切執著能放得下。像法時期，人的根性就差了，為什麼？這個世間人所說的，文明愈來愈進步，文明的進步也就是說明染污愈來愈多了。人心沒有像古人那麼樣的淳厚，單持戒不能成就，所以就提倡修定，禪定成就，像法時期。佛教傳到中國正好是像法時期，佛滅度一千年佛教傳到中國，像法。所以在中國的佛教，經過一千年，禪宗鼎盛，在全世界任何地區都沒有中國這個禪的風氣這麼樣興盛。「像法時期，禪定成就」，像法一千年。

　　現在我們這個時代是末法，可以說是從明朝以後就是末法了。末法的人心跟像法比就差很多，所以禪定不能成就，參禪不會開悟。早年倓虛老法師常講，他是天台宗的祖師，晚年在香港。曾經說過，他一生跟禪宗大德往來，他說開悟一個都沒有看到過，也沒有聽說過；得定有，修禪得禪定，但是沒有開悟。淨土宗念佛往生的，他說他親眼看到二十多個，聽說的那太多了，不計其數，「末法時期，淨土成就」，所以他是念佛往生的。天台宗念佛往生是從智者大師起，智者大師本身就是念佛的，所以天台宗的祖師沒有不念佛，都是求生淨土。真的是所謂「教宗天台，行在淨土」，修行都是用念佛的方法，都有成就。這是世尊在世，等於說給後世的學人指出一條道路。

　　我們今天生在末法，我們的根性又不是很利，自己要認真好好反省去想想，除了淨土法門之外，還有什麼方法能成就？李老師教導我們這些年輕人，一生當中無論研究哪部經論，一定都要回歸淨土，我們是遵守老師的教誨。當年在世，我跟另外七個同學，我們八個人啟請，請求老師講《華嚴經》。我們是想留他長住世間，講一部大經，大經沒講完總不可以走！他也有這個意思，當年接受的時候就告訴我們，我把《華嚴經》講完，講圓滿之後再講一部《無量壽經》，他就往生。我們非常歡喜，那個時候我估計他要活到一百三十歲，他這個工作才能做完，沒想到九十七歲沒講完就走了。

　　這個沒講完，實在講他的病是食物中毒，兩次食物中毒。所以人太慈悲了不行。他老人家的習慣，是人家做東西送給他吃，他一定當面吃給他看，吃完讓他歡喜，這是老師的習慣。有一次碰到人家煮了一碗麵給他吃，他聞聞那個麵不對了。這個麵是市場買的，那個一把一把的麵，那都能保存得很久，裡面有防腐劑，有化學東西，要不然它不能放很久。大概已經過期了，所以煮的時候味道不對，他還是吃了。他是醫生，是很好的中醫，我們一些同學要是生病的話，都是他老人家開方子治療，從來不到外面看病。他回去用解藥，真的化解了，沒事。過了半年以後又碰到這麼一次，他也吃了，那個時候九十七歲了，都是在晚年碰到，都是在九十多歲碰到的，他碰到這麼兩次。最後一次他吃了之後，回去用解藥來不及了，擴散得太快了。畢竟人年歲太大，體力跟從前不一樣，這一擴散就沒有法子。所以這一病病了三個多月，三、四個月，身體元氣大幅度的傷害。我去看他好幾次，每次看他，都叮嚀不要到館子吃東西，這句話至少跟我說了十遍以上。所以我就記得很清楚！

　　他老人家平常吃東西很小心，許多次同學請客，請他老人家吃飯。我在台中十年那個時候，他都帶著我一道，都叫我坐他身旁邊。看到東西味道不對，豆腐餿了，味道不對，他就碰碰我，這個不要吃，很小心。他告訴我，壞了的東西不吃沒有罪過，千萬不要說這個東西不吃糟蹋掉有罪過，他說你不能這樣，你的想法錯誤。壞的東西你吃了生病，還要好多人來侍候你、照顧你，你的罪過不是更重嗎？變了味道的，餿的、過了時候的絕對不吃，他老人家的習慣。所以，他就沒有能夠人家送一碗麵變味道的，他立刻就拒絕，「你這個麵有問題，拿回去，不能吃，你也不能吃」，這樣就好了。我想想人家也不會怪他，他還要吃了讓人家生歡喜心，自己吃這麼大的虧。所以《華嚴》沒有講完就走了。

　　我當時在台北也講《華嚴》，我講的進度比他快，時間比他多，講得比他老人家詳細。因為常常出國，所以也是講了很多年，也沒講完，講一半。以後老師往生了，老師留給我的《無量壽經》，他自己親手的眉註本，我就好好的念了幾遍。美國那邊同修要求講這部經，所以《無量壽經》第一次講在美國，講得大家很歡喜，我前後講了十遍。彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以我就把《華嚴》放棄，不講了，我講《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，所以就沒有再繼續講了。到韓館長往生之前，一再要求，希望我把《華嚴經》好好的重新講一遍，留一套完整的錄音帶給後世學人做參考。我答應她，所以這一次《華嚴經》是韓館長啟請的。到新加坡，我把韓館長這個事情告訴李木源，李木源非常歡喜，非常熱心，告訴我，他說我跟韓館長兩個人啟請，我就答應他了。所以，這一次的《華嚴》是在新加坡居士林開講的。他還特別建了兩個塔，華嚴塔，塔下面有石頭的盒子，裡面放《華嚴經》來做紀念。這一次講經的因緣是這麼來的。

　　所以佛法住世最勝功德，就是要宣揚佛陀的經典，講經不能中斷。我希望我們的講堂，最低限度要保持每天四個小時講經。因為這是都市，不是寺院，能夠每天有四個小時講經，四個小時念佛，這就很如法。我們九樓有念佛堂，希望永遠不中斷，在這個小道場。現在我又有個幫手，鍾茂森居士到我這兒來，將來他出來講我也要鼓勵他，希望他每天講兩個小時，我講兩個小時，這樣我們每天有四個小時。他講也在攝影棚，同步用網路播出，也都做成光碟來流通。所以，後頭『是故得成此光明』，我們學這個，在這個道場要兌現。現在時間到了，我們就學到此地。

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