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大方廣佛華嚴經　　（第四六０卷）　　2001/11/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0460

　　請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第二首：

　　【悲門無量等眾生，如來往昔普淨治，是故於世能為益，此擢榦神之所了。】

　　菩薩在前面告訴我們，他所修的是「廣大修治普清淨」。清涼大師跟我們說「等眾生悲」，這是廣大的意思。「一一離障」，這是普清淨。我們今天在偈頌裡面看到他的讚頌，第一句很容易懂，我們應當要學習，要把心量拓開，以大慈悲心對待一切眾生。『等眾生』是一個眾生都不漏，佛門裡面常講怨親平等，為什麼我們做不到？我們做不到的原因在哪裡？實在說佛講得太多了，我們做不到的原因，就在自己的妄想、分別、執著放不下。常常看到眾生過，看不到自己的過失，這是我們現前的大病。怎麼樣修學都修不成功，功夫都不得力。我們自己也常常想到是業障現前，什麼是業障？分別是業障、執著是業障、煩惱習氣是業障。知道這些是業障，業障要把它消除，我們也很想消除，不知道從哪裡消起？

　　菩薩在這個經裡頭，字字句句都是教給我們消除業障的方法，頭一句，我們把心量拓開。一定要學惠能大師，「不見世間過」，我們這個心多真多純！我們真心、真誠心顯不出來，就是我們常常見世間過，見世間過不知道是自己過。這個話怎麼講？說老老實實的話，世間沒有過。再給你說真實的話，一切眾生沒有過。過在哪裡？過在自己。這個話恐怕諸位聽不懂，也正因為你不懂，所以你不會用功，你成不了無上道。不要說無上道，小小道門你也成不了。了義經教裡告訴我們，佛講真話，這是了義經，世出世間所有一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，換句話說，一切人、一切事、一切物，善財童子怎麼看的？全是諸佛菩薩應化的，凡夫只有我一個，除我一個之外，找不到第二個凡夫。

　　而是諸佛如來做種種示現，示現善人教我們模仿，看看我們對善人生不生情執；如果對善人我們發心向他學習，不生情執，這一關通過了。順境善緣不生貪戀。示現的是逆境惡緣，你看的統統都是他們在犯過失，都在造罪業，修行人怎麼看？都是佛菩薩為我示現。做這樣悖逆的示現來給我看，我看了之後心裡想一想，「我有沒有這些惡行？」給我做一面鏡子。如果我有這些惡行，改過自新；同時更重要的，我在這個境界裡頭，逆境惡緣裡面，生不生煩惱？如果生煩惱，我這一關沒有通過，我還是作凡夫，我還是不懂得修行。什麼樣才叫懂得修行？在這個境緣裡面，永遠保持著清淨平等覺。面對這個境界不起心、不動念，不分別、不執著，感激佛菩薩為我示現，你要能懂得這個密義。你的功夫哪有不得力的道理？你的境界哪有不進步的道理？我在前面所說的，至少你的境界月月不一樣。如果你的功夫用的真正得力，我敢說你的境界每個星期不相同，你確確實實破迷開悟、超凡入聖。順境逆境無非華藏、極樂，善緣惡緣無非諸佛如來，真的入佛境界了。保持心地清淨平等，什麼境界裡頭都不起念頭了。「起念則妄，無念是無明」，這兩句話我不解釋，諸位細細去參究，契入這個境界是真修行人。

　　頭一個，心量要大，要發大慈悲。我們今天總結佛的教誨，時時念念不離真誠，不離清淨，不離平等、正覺、慈悲，這個要落實，落實在對一切人、一切事、一切物，虛空法界，佛門裡頭常講的九界眾生。我們用這一個純真之心，純淨、純善、純真之心，沒有妄心，沒有妄想分別執著；只問這個事我該做不該做，不問其他，這樣才能夠積功累德，才能真正提升到純淨純善，我們學到了『如來往昔普淨治』，這叫普淨治。『是故於世能為益』，你才能夠真正做到饒益眾生，把世出世間最殊勝、最大的利益，布施給眾生、供養給眾生、奉獻給眾生。具體的事相是什麼？是我自己在生活當中的表現，在處事待人接物當中的表現，做的跟諸佛菩薩、法身大士無二無別。

　　我怎麼樣效法，怎麼樣做？《華嚴經》是標準。佛在這經上講的字字句句我讀了，對照我自己的心行，我對於九法界、情與無情，是不是像經上所說的？與經文相應這就對了。我跟諸佛如來、法身菩薩做的沒有兩樣，就入華嚴境界。不知不覺，自自然然超越輪迴，超越十法界，這是大事。《法華經》上講，「佛為一大事因緣出現於世」，就是這個大事。契入這個境界，我得度了，我要做出這個榜樣來幫助別人，希望九界眾生各個都得度。事實不要去問它，不要去想它。再告訴你，真的各個得度，這個話不是假的，根熟的眾生現在得度；根沒有成熟的眾生來生得度；沒有善根的人，給他種了善根，縱然到多生多劫之後，因緣成熟，他還是得度，豈不是普度一切眾生嗎？這種事情放在心上，壞了。心要清淨，不能有痕跡，這叫「淨治」，這叫利益眾生。

　　我們自己心地清淨，才是真正利益眾生。我們心裡沒有離開妄想分別執著，利益眾生是非常有限。我們今天有力出力幫助人，我們有錢出錢幫助人，很小的利益。為什麼？這是人天福報，不是真利益。真利益是幫助你斷煩惱、開智慧，了生死、出三界，那是真利益。真利益是什麼？「普淨治」是真利益，「普」是普遍。一一妄想，一一分別，一一執著統統放下了，叫「普淨治」。名我放下了，位我放下了，權我放下了，利不能放下，還是沒有用，你淨治不圓滿。只要淨治不圓滿，往往一樁放不下，把你平常以為放下的又牽起來了，你變成樣樣都沒有放下。《華嚴》講得好，「一即一切，一切即一」，這個意思是說，一門放下，門門放下；一門放不下，門門都沒放下，我們能懂這句話的深義嗎？所以不可以不謹慎，不可以不慎重，不能不認真努力，每天檢點反省，這是真功夫。

　　明朝末年，明末清初，真正修行人，無論出家在家，很多人用「功過格」，用這個東西來反省，受利益的人多。出家人也用功過格，蓮池大師做表率。蓮池大師的功過格現在收在《全集》裡，它不叫功過格，它的名稱叫「自知錄」，就是功過格，用這個方法對治很有效果。袁了凡先生能夠把命運轉過來，就靠功過格，他非常認真。每天反省，我這一天做了幾樁好事，做了幾樁惡事，老老實實記載。雲谷禪師教他，善行好事這個功過格分上下兩段，善的寫在上面一段，惡的寫在底下這一段，對照！我今天做的是善多還是惡多，這樣自己才能夠警惕。這個方法是笨拙，是著相，但是真收到了效果。要想做到一切不著相，這是功夫接近成熟的菩薩，不是凡人。

　　我們生在末法這個時代，無論是物質環境或者人事環境，比起明末清初那個時代，真正是天壤之別。那個時代的人都要用功過格，何況我們今天？這樁事情我過去也曾經提倡蓮池大師的《自知錄》，我在台北華藏圖書館印過，那個分量不多，薄薄的一個小冊，可是幾個人認真去做？印光大師為我們提出來的《太上感應篇》，功過格裡面講的善惡標準，說實在話不離《太上感應篇》。印光大師很慈悲，又加上《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》的上半部，真正是苦口婆心教導我們。我們幾個人能體會到大師的苦心？幾個人能了解大師的慈悲濟世？幾個人認真在那裡學習？

　　往年我在台灣，我們圖書館的出家同修，我再三的勉勵大家，要把《太上感應篇》放在我們的晚課裡面。晚課念一篇《太上感應篇》，《太上感應篇》文字並不多，念一遍時間不長，念熟了之後，只有幾分鐘的時間，提醒自己。早晚兩堂功課我說得很清楚、很明白，要怎麼作法。早課讀誦的經文是提醒自己，我們的心、我們的願跟佛一樣不一樣？所以淨宗學會成立之後，我們自己編一個課誦本。這課誦本是我編的，我們讀誦經文這一部分，特別選《無量壽經》第六品，阿彌陀佛四十八願。早晨念四十八願，想一想我的心願跟阿彌陀佛的心願做個比較，他是什麼心願？我是什麼心願？我的心願是搞六道生死輪迴，甚至於是搞三惡道。於是我們自己要清楚要明白，把自己這個心願放棄掉，要學習阿彌陀佛的心願，跟阿彌陀佛同心同願，早課用意在此地。

　　晚課讀誦的經文，我們沒有念《彌陀經》，我們也沒有念《大懺悔文》，我們選擇的是《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這一段經文講什麼？五戒十善，講得很圓滿，這是阿彌陀佛的行持，阿彌陀佛處事待人接物所表現的都在這裡頭。我們念這一段經文學阿彌陀佛的行持，晚課要檢點，要反省，經上所說的善我們做了沒有？所說的惡我斷了沒有？讀誦這個經文，隨文入觀，拿這個經文來對照自己的心行，改惡為善，這樣早晚課就有功德，真的有收穫了。天天改過修善，天天轉迷為悟，早課是轉迷為悟，晚課是轉惡為善，這叫真正在做早晚課。早晚課不是拿著經文念給佛菩薩聽的，那有什麼用處？佛菩薩要聽這個嗎？在佛菩薩面前念，我們誠心誠意求佛菩薩為我做證明，我發的是真心想轉迷為悟、轉惡為善，是這個意思。這樣才能得到感應，才能得到佛菩薩威神的加持。我們問問，我們自己早晚課是不是這樣做的？我們學佛到底是怎麼個學法？我們修行是怎麼個修法？如理如法的修學，果報是殊勝的。

　　《阿難問事佛吉凶經》裡面講「所向諧偶」，如果是不如法不如理，你這樣修行你得的果報是不吉利，不諧偶就是不如意。佛說的話很含蓄，不吉祥、不如意那就是災難現前。所以學佛一定要真幹，決定不能自己騙自己。佛菩薩為我們做出種種示現，他的目的就是幫助我們世間苦難眾生，給我們最真實無比殊勝的利益。這個利益就是教導我們認識什麼是善、什麼是惡，有能力辨別；什麼是真、什麼是假，真搞清楚、搞明白了，我們對這個世間不會有貪戀。中國古人知道這個事情，講的沒有佛經講得那麼詳細、講得那麼明白，中國古人也知道「人生曰寄，人死曰歸」，你看看他對生死了解的多麼詳細！寄是旅行住旅館，時間很短暫，人生就像到這邊來觀光旅遊住旅館；人死如歸，歸是回家。你們想一想，說這兩句話的人，他對人生的真相有沒有搞清楚？有沒有搞明白？

　　佛家裡面常說「萬般將不去，唯有業隨身」，都是警惕我們的，我們要把這個事情認清楚。出來旅遊，風光再好，不是自己家園，很短時間你就得離開，這是事實。所以這個世間，一切人一切事一切物，我們真看清楚了，順境也好，逆境也好，善人也好，惡人也好，我只用一個真誠、清淨、慈悲心來對待，這是成就自己的功德。善緣，我沒有絲毫貪戀，放得下；惡緣，沒有絲毫的瞋恚，永遠保持自己的真誠清淨平等覺。真誠清淨平等覺在哪裡發現？就在一切人、一切事、一切物，我們面對的時候，在這裡面去看。你有沒有真誠清淨平等覺？一切時一切處，哪怕是一剎那那麼短的時間，我這個心都沒有離開，都沒有失去，這就叫道心，你的心在道上。《中庸》說「道也者，不可須臾離也」，就是這個意思。心與道相合，我們的言行自然就隨順道德了，怎麼會離開道德？

　　看到眾生有過失，我們要會觀機，自己先要得受用。他造的這些過失、造的這些罪業，他是佛菩薩示現給我看的，來提醒我叫我馬上反省，「我有沒有他這種罪業？」我將來如果有他造的這種罪業，我將來受他同樣的果報，他是我的一面鏡子，來提醒我，我得好處，他受苦了。他受苦是為我受的，為什麼？我看到他受苦我覺悟了，他是我的恩人，這是善財童子五十三參，求無上道的心態。轉過頭來，我們憐憫一切愚昧造業的眾生，希望他不要造這個罪業，不要受這個苦報，我們也學佛菩薩主動去幫助他。這個時候要觀機，看看他機緣成熟沒成熟，什麼叫成熟？對於道德好樂、歡喜，他成熟了。如果對道德、對佛法好像是歡喜，實際上排斥，表面上歡喜，內心裡排斥，排斥是什麼？不肯做。你讚歎他歡喜，你說他過失的時候，馬上臉就變了。於是我們明白了，緣沒有成熟，他是有緣，但是緣不成熟。緣不成熟怎麼辦？合掌恭敬。《六祖壇經》教導我們，「合掌令歡喜」，不要叫他討厭，這是真正修道人的心態。能接受的，誠心誠意幫助他；不能接受的，合掌令歡喜。不要再說了，再說怎麼樣？再說結怨了，他心裡怨恨你，變成冤家對頭。將來如果出不了輪迴的話，生生世世報復，那很苦，愈迷愈重，冤冤相報非常殘酷。不結怨，教學亦復如是。

　　我往年在台中，我們同學不少，李老師的常隨弟子大概有五十多個人。我們都是常隨弟子，老師到哪裡去，我們是跟他一起的，不離開老師的，每一堂課都不缺的，常隨弟子。常隨弟子當中，有根熟的，有不成熟的，老師觀機，應機施教，他對待同學的態度都不一樣。那個根熟的眾生，有打有罵，同學當中在一起，老師打人、罵人，根熟的。怎麼樣？挨打挨罵知道老師愛護我，老師教訓我，感激老師，打不走的、罵不走的。如果老師有幾句話責備，他的臉上表情就不太好看了，老師對這個學生永遠恭敬他，即使他有錯，老師一句話不提。李老師當年這種教學也是給我們看的，我們看了之後，心裡有數，覺悟了。哪些人可以說，哪些人不可以說，說話要有分寸，一定要想到他能夠接受的程度，不可以超越，超越就變成冤家對頭，那我們就犯了大錯。

　　這是我跟李老師十年學來的，平常生活在一起，察言觀色，你就曉得大家根性不相同。我們的言語態度，就是方法、善巧方便不一樣，我們真誠的愛心是一樣的，真的希望他回頭，希望他成就。但是業習煩惱太重了，要體諒他，他回不了頭來。這個事情哪能勉強，佛都做不到，我們有什麼能力做到？但是我們會知道他總有一天回頭，或是來世，或是後世，或是十劫二十劫之後，或者是無量劫之後，他會回頭，這是我們肯定的。佛經裡面講「一歷耳根，永為道種」，聽一尊佛名，聽一尊菩薩名，聽一句經文，這都是做佛的善根種子，種在他阿賴耶識裡頭，我們對他要尊敬。他不尊敬我，應該的，正常的；我不尊敬他，錯了。為什麼？因為我清楚我明白，他不清楚不明白，他現在糊塗。糊塗人幹糊塗事是應該的，理所當然的；明白人幹明白事也是理所當然的；明白人幹糊塗事，錯了。糊塗人要是幹一點明白事，是大大應當讚歎他，做糊塗事要原諒他，做明白事要讚歎他。明白人幹糊塗事要責備他，幹明白事是他分內應該做的，無需要讚歎。

　　佛菩薩有時候讚歎，那是什麼意思？實際上不是讚歎他的，是提醒一般大眾，「他學得不錯，學得很如法，以他做榜樣，以他做模範。」讚歎是讚歎給別人聽的。他如果說是，「我做了好事，人家讚歎我。」生歡喜心，他又完了。為什麼？著相了，心地不清淨了，那就又錯了。所以這裡「普淨治」，這三個字我們特別要留意，然後才真正能夠利益眾生，利益眾生是起心動念都能利益九法界眾生。經上佛常常教導我們，「斷惡修善，積功累德」，功德怎麼累積的？念念當中累積，行行當中累積，你的功德愈來愈殊勝，智慧愈來愈大，福報愈來愈明顯了。那你就更要為一切眾生好好的去服務，不能自己享受。自己享受，那又迷了，一享受就迷了。這個時候有智慧、有福德，自然能觀機，觀機用現在的話來說，你會把一切機緣掌握住；沒有智慧，機會在你面前，你不認識，當面錯過，到後來想起來後悔莫及了。機會一縱即逝，第二次再遇到不容易，不曉得要隔多少時間。

　　凡是成功的人，世間事業成功的人也是如此。現在講經商，他能抓住商機，他會觀察，他會抓住，這發財了。當然發財還要命，沒有命，這個機會你雖然認識，你雖然能掌握到，命裡頭沒有財，還是發不了。但是這是緣，如果命裡有財，抓住這個機會，你命裡頭那個財會現前；命裡沒有，縱然有這種機緣你掌握到，這個財不會現前。這個事情有沒有？有，而且很多。我們仔細去觀察，也許就在周邊，你就能遇到。命裡頭沒有財，但是機會他看出來了，他掌握到了，好像他也發了財，他也很歡喜，過不多久他的財丟了。這好比什麼？現在最明顯的玩股票的，這一次股票上漲發了大財，他貪心不足再去賭，過兩天股票下跌輸光了，就是這一類的，命裡頭沒有。命裡頭有的，什麼樣的環境之下，他的財富都丟不掉，那是他命裡真有。縱然在大劫難當中，他的財富還能夠保持，命裡頭真有。命裡面沒有，表面的，那是虛妄的，虛財不是實在的。

　　我們看看現在這個世間，虛假的多，真實的很少，大概是命裡頭真實的，這個人都很老實。這個虛假的不老實，招搖撞騙，那個真的是過路財神，在你手上過一下，看一看，你得不到，你也享受不到。而真正的財寶，世出世間聖賢都教給我們，應當如何來處理？要幫助眾生，這是真的；自己享受，是虛妄的。多生多劫累積的這個財富，你命中有財，你在一生當中享完了。如果你很奢侈浪費，二、三十年就享完了。這些事情最明顯的，我們在歷史上看到許許多多的帝王，他能做個皇帝，中國人一般講的「貴為天子，富有四海」，那是多生多劫修積的，不是一世、二世、三世。多生多劫修積的這些富貴，十幾年享完了，二十幾年享完了，在歷史上作皇帝，十幾年死了，做二十幾年死了，很多很多。這是什麼原因？不知道拿這個福報去布施眾生，為人民造福，他不懂這個道理。他如果懂得這個道理，他的福德綿長，死了以後生天，他一生造的福報更大了。因為你作帝王，這是你修大福報的機會，你做好事容易。譬如稅收，你能夠減一分稅收，全國人都得利益，太容易了，別人做不到。

　　了凡先生作縣長，他想修福，農民的田賦他把它減租，這一個縣的人統統得福，全縣農民都得他的福報。所以他許願做一萬樁善事，就這一個念頭，一萬樁善事就圓滿了。做皇帝的人想做百萬樁善事、億萬樁善事，他的一念就圓滿了，他容易。我們一般人沒有這個福報，做不到，他有這個機緣，他能做到。有這個機緣可以做而不做，那叫真可惜！清朝皇帝，我們聽說三餐，每一餐一百道菜，福報！那是他皇宮裡的制度。老百姓的生活他疏忽掉了。如果能夠想到老百姓生活貧苦，我一餐飯十個菜就好了，那他的福報就不得了。他沒想到，他沒這麼做，當然別人也不敢建議，建議那還得了，他一不高興，你腦袋就沒有了，別說官爵了。所以修大福報的機會一定要掌握住，如果不能夠掌握住，那實在叫真正可惜。

　　主林神偈頌第三首：

　　【若有眾生一見佛，必使入於深信海，普示一切如來道，此妙芽神之解脫。】

　　這是第三位生芽發耀主林神。在前面我們看到，他所修學的法門是「增長種種淨信芽」。清涼大師在註解裡面告訴我們，一切殊勝的因緣都是為佛道。念念心地清淨，這就比喻種種芽生，菩提之芽，取這個意思。讚頌裡面我們要知道怎樣去學習，首先自己要學，然後要發心幫助別人。

　　『若有眾生一見佛』，這是與佛有緣。我們一般說初學佛的人，對佛還沒有信心，第一次入佛門，不論是什麼樣的因緣，只要能進佛門，見到佛像，聽到佛的名號，也不要問他有沒有恭敬心，也不要去看他有沒有拜佛，那都不重要，那是以後的事情。首先是他願意踏進道場，見到佛像，聽到佛名，我們要用智慧，要以善巧方便幫助他生信心。我們用什麼方法？我現在在海內外用的是介紹他「認識佛教」，我們有一個特別的講演，就是為這些眾生講的，是往年在邁阿密講的。我講過三次，邁阿密講過一次，舊金山講過一次，澳洲講過一次，同樣這個題目，幫助他認識佛教，讓他對佛教生起清淨的信心，這是頭一步。他如果能接受、能生歡喜心，他一定是主動的要求更進一步的認識，這樣我們就可以把佛法循序的介紹給他；而次序一定要看這個人他的根性，他的程度，他的年齡，他的工作，他的行業，都能夠適合他的需要，興趣就來了。

　　如果我們介紹的東西是很好的佛法，不是他現前能接受的，不是他現在生活環境所需要的，這個就難了。為什麼？所學非所用。他覺得佛法是好，但是佔我太多的時間，而且學了沒有法子落實到生活，沒有法子幫助他的工作。這個樣子久而久之，他對於修學的興趣慢慢就淡薄了。為什麼有一些同修，學佛甚至學十幾、二十年退心了，學別的教去了，甚至於學邪教去了，有，不是沒有，我常常聽到。什麼原因？他在佛法學的不契機，他遇到的不是真善知識，佛法裡面講他遇到的是惡知識。「惡」也不見得是惡人，是什麼原因？介紹給他的東西不是他需要的。為什麼學邪教？邪教給他那些東西恰好就是他現在所需要的，契他的機，道理在此地。因此我們把佛法介紹給大眾的時候，這個事情不能不留意，不能夠粗心大意，一定要懂得觀機。

　　觀機這樁事情，我們在培訓班教導講經的法師，那是我們很重要的一堂功課。對於一般的同修來說重不重要？同樣重要，不過就是沒有這個機緣專門來上這個單元的課程。諸位同修如果要想學習，我們在培訓班教學的時候留下有錄像帶，現在做成了光碟，應當要學。我們生活在這個世間，決定不能脫離社會，不能脫離人群。每天從早到晚接觸這些大眾，你要沒有觀機的能力，你雖然很熱心的把佛法介紹給他，他未必能得到真實的受用。就是法師講經說法也不例外，一般人常講「法緣好不好」，什麼叫法緣好？你講的東西契機，聽的人生歡喜心，聽的人得受用，那你法緣當然好。你講的東西沒有講錯，依照古人的註解，一字不漏的介紹，沒講錯，法緣不殊勝，什麼原因？做註解的那個人是古人，你要知道他的對象也是古人，是他那一個時代的人，以那個時代的人為主。當然他想到啟發來學、啟發後世的人，註經的人沒有想到我們現代這個社會，沒有想到我們現代人這種生活方式，不知道現代人的需要。所以依照古大德的註疏來講，往往把聽眾都講跑掉了。

　　有些法師來問我這什麼原因？我就分析給他聽，你講的經是希望這些人回過頭來去做古人；如果在外國講，那更麻煩，不但要叫聽眾做古人，還要叫外國人做中國的古人，他怎麼會甘心情願？與他自己現前的生活完全脫節，他不會來聽，聽了起不了作用，所學非所用。現在工商業社會的時代，大家的時間分秒必爭，他怎麼可能用這麼多的時間，浪費在學一樣沒有用處的東西？除非是一些具有宗教熱忱的人，基於他那種宗教的熱情來聽經，而不是為了生活工作需要來學習，大有不同！

　　古人的註子可不可以參考？可以，得活學活用，不能夠死在註解裡面。註解可以給我們提示，現在人講可以給我們靈感，我們不能用他的句子。我們得到他的啟示，有新的東西出來了，這就是屬於感應，而且能夠面對現實的問題，用佛經文的義趣來解釋。我們在這裡開智慧了，在這個地方得利益了，曉得眼前一切人事物，我們如何來對待，如何來處理。只要他信心生起來，然後就能『普示一切如來道』，這一句裡面包括大乘小乘、宗門教下、顯密圓融。你要知道該給他說什麼法，你就得給他說什麼法，必定幫助他解決現前的問題。

　　我們普遍觀察現在這個世界，大家普遍共同面臨的問題是災難，尤其是這幾年來東西方古老的預言，宗教裡面的預言。從基督教來的，天主教來的，其他宗教裡面來的，都說到兩千年是世界末日。我們看到全世界社會動亂，人心惶惶，好像這個預言似乎是真的，於是愈來愈不安，這是現代社會大眾普遍的問題，而且是相當嚴重的問題。到底世界會不會有末日？末日，我們現在知道肯定有的，為什麼？太陽系有毀滅的一天，科學家告訴我們，太陽溫度逐漸在降低，若干年之後太陽的光輝沒有了，太陽系這些星球瓦解了。地球到底到哪裡去？何去何從？佛經裡面講「成住壞空」，所以我們就肯定末日是決定有的。不但地球上有末日，太陽系有末日，銀河系也有末日。末日到底是哪一天？有人說是兩千年，現在就到了。

　　很多人曾經問過我，我說：「佛經裡頭沒有這個說法。」佛經裡面告訴我們，釋迦牟尼佛的法運，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，就算照中國古老的歷史記載，要跟現在西方人的講法差不多相差六百年。外國人的計算方法，現在佛曆是二千五百多年，中國古老的記載，今年大概是三千零二十幾年，有這麼大的出入。這些我們不必去考證，考證也沒有意義，都是屬於妄想分別執著。他們的說法都有根據，有根據就好，真正要知道佛滅度是哪一年，這個事情必須把釋迦牟尼佛請來，向他老人家請教，不是當事人誰也搞不清楚，這是事實。三千年也好，是二千五百年也好，總而言之一句話，釋迦牟尼佛正法一千年過去了，像法一千年也過去了，現在肯定是在末法時期。末法時期一萬年，照中國人的講法，釋迦牟尼佛的法運末法還有九千年，照外國人的講法更好，釋迦牟尼佛的末法還有九千五百年，多了五百年。哪裡是世界末日？

　　所以我就說了，相信其他宗教的有末日，相信佛教的沒有末日。雖沒有末日，在佛法裡確確實實末法時期佛的法運有起伏，這是往年章嘉大師告訴我的。現在這個時代是佛運極其衰的時候，真的衰到谷底了。會不會再起來？老師告訴我肯定會起來。否極泰來，樂極生悲，世運、法運都是循環的，有高有低、有起有落。現在落到谷底，當然慢慢的會起來。這個我們也能夠體會得到，而且很明顯，出家在家眾裡頭，確確實實有一些真正修道的人、真正發心的人，那我們就知道，這是佛法要走好運的徵兆。我們看到這些年輕人，只要他能夠保持初心而不退轉，佛法將來復興就在他們這一代，我們看了很歡喜。這些人不多，那我們明瞭釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道那個時候，在鹿野苑只收了五個學生，五比丘，這五個人就能把佛教創立。

　　在我們這個時代，大時代裡頭釋迦牟尼佛示現在人間創教，一個老師五個學生，於是我們就能夠深信不疑，再有五個人必定能把佛教復興起來。世界這麼大，學佛的人這麼多，你能說沒有五個人嗎？我相信有，所以佛教前途是光明的。現在衰到極下，這就是衰到谷底，四眾弟子裡頭確確實實有不如法的，這些不如法的人完全違背了佛陀的教誨，起心動念、所作所為，真的叫無惡不作。我們相信外國預言家所說的這個災難，很可能這個災難就是把這些惡人收回去了。障礙善法的人，障礙道德的人，障礙佛法的人，很可能在這個劫難當中，他們都會升天了，都被上帝收回去了。正法、道德在這個世間逐漸逐漸又會升起。中國國家領導人江澤民主席提倡「以德治國」，提倡小學生讀經，這就是萌芽了，這就是道德復興、正法復興的預兆，萌芽了，我們看到了。我們讀這段經文，信心油然而生。

　　對於這個時代，「普示一切如來道」，這個如來道應當是哪一個道？總的方向原則來說是淨土法門。世尊在《大集經》這個會上說的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。」這是世尊給我們指示了總方向、總的綱領，末法一萬年，佛指示我們是淨土法門。可是在現前這個階段，這一個世紀，最重要的是什麼？佛法已經衰到谷底，印光大師出現在世間，西方世界最有智慧的大勢至菩薩應化來的，他的教導就是針對我們現前的社會，針對現前地球上所有的眾生。他教的是什麼？因果的道理。他老人家一生極力提倡的三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，沒錯，這三本書可以挽救當前的劫運，消除世間的災難。天災人禍都可以消除，問題在哪裡？問題在我們要極力把因果的教育發揚光大，傳遍全球，這個事情要快，遲了，災難現前了，來不及了，趕快！

　　去年台灣有一位同修將《了凡四訓》用電視連續劇的方法推出來了，只有兩片兩個小時，我看了非常感動。他做這個事情無量無邊的功德，在我們這個大世紀裡面，我肯定他的功德第一。全世界的人，在這一個世紀、百年當中，沒有人的功德可以超過他，帶頭！這個片子在中國拍的，雖然還有瑕疵，但是宣傳因果教育的目的達到了。我們因為這個片子還有美中不足，正好碰到中國有一些演藝人員，我勸導他們重新拍一部，充實內容，時間延長一點。它本來兩個小時，我告訴他們，如果用六個小時來拍，拍六集，這個內容更豐富了，畫面愈多了。希望能夠普及到全世界，用這個畫面配音，配英語的、配粵語、配西班牙語的，希望流通到全世界，救劫難！

　　然後再拍一部講種善因得善果、造惡業得惡報的，這樣的連續劇。我這一次回到台灣住了兩個星期，遇到那邊的同修他們也有意思要拍一部《地藏王菩薩》，拍連續劇，預定大概是三十集到四十集。這是好事情，可以把《感應篇》這裡面的東西，都能容納在《地藏菩薩本願經》裡頭。現在他們在研究寫劇本，這個要趕快！中國大陸上有一些演藝人員也有這個意思，我跟他們見過面，他們想了，我們用什麼題目？這個電視劇用個什麼題目？我那個時候給他們提了一個，大家很通俗的，說起來人人都知道的「城隍廟」。中國自古以來，城隍廟它所擔負的任務就是教導因果教育，我提議之後讓他們去考慮，看看有沒有更好的片名，沒有更好的，「城隍廟」可以用。這就是把印光法師教導我們的，現前如來道，「普示一切如來道」，我們把現前的如來道鎖定在因果教育。每個人真正能夠懂得因果的道理，了解因果的事實，我們會從心理上肯定有一個大轉變，會回頭。

　　哪一個人不想要福報？哪一個喜歡受罪？就像現在世間人，哪一個人不想發財？哪一個人不想聰明智慧？哪一個人不想健康長壽？這是善的果報。善的果報從哪裡來的？種善因，你就得善果。怎麼樣能發財？財布施，愈施愈多。財不能積，有財你在那裡積，積就有罪。什麼罪？世界上多少人，貧窮困苦的人，沒有吃的沒有穿的，他們需要，你把它放在這裡不用它，這就是罪。你要是去用它，幫助這些苦難的人，你後頭的財富不知道有多少，愈用愈多。愈積愈少，像縮水一樣愈積愈少，積到最後沒有了。死了帶不去，再多的財富死了之後一文也帶不去。這個道理誰參透了？所以必須要觀察到時節因緣，幫助一切苦難眾生。

　　確實有很多好心人，我遇到就不少，哪個地方有災難，他們出錢出力去救災，聽說救災的款子被那些救濟的人吞沒，真正災民得不到，於是灰心了，不再救濟了。為什麼？讓那些人去造罪業了。幫助苦難的人這個緣斷掉了，這個作法對不對？不能說不對，也不能說全對。「因噎廢食」，我吃飯噎住了，這個噎住不得了，這要命，「算了，從此以後我不再吃飯了。」就是這麼一個道理。這是什麼？這是對於佛法沒有透徹了解。如果真的對於佛法透徹了解，他就懂得怎樣去做。《楞嚴經》上說的尤其詳細，我發的是真心，我發的是真善，我的功德是圓滿的。至於這些救濟的錢財被別人吞沒，他造他的罪業，各人因果各人負責。不能因為別人不善，把我的善心善念都打掉了，這個損失就太大太大了。

　　如果你真正哪一天得到天眼通，你得了禪定，你能突破時間界限了，你才恍然大悟，人生在世要是說哪一個佔人家一點便宜或者某人吃了虧，沒有這個事情！這是違背因果定律的，這是不了解事實真相的。因果裡面講得清楚，欠錢的要還錢，這一生坑了別人，來生要還；來生遇不到，後生，哪一生哪一世遇到了肯定要還的，欠命的要償命。「一飲一啄，莫非前定」，誰都不能佔誰的便宜，誰也不會吃人家的虧，也不會上人家的當。這是真理，這是事實真相，可惜講的人太少了，明白的人太少了。所以遇到小小的障礙就退心，就把自己的善緣斷掉了，這個可惜！

　　過去我在台灣，道安法師有這麼一點示現，我看到了，我明白了。被人騙了，下一次這個好事幹不幹？幹。又被人騙了，再有好事人家來跟你講幹不幹？還幹。這是對的，正確的。來騙他的人都說，「哪個地方需要一樁好事情，老法師你要發心去做。」老法師很慷慨，馬上就做。到以後人家告訴他，被那個人騙了，下一次再來騙？還幹！他是他的事情，我是我的事情，我自己在這裡積功累德，我是真心善心。我不能因為上幾次當、受幾次騙，看到眾生苦難就不顧了，這不可以，這不是菩薩。那個欺騙人的人，尤其是欺騙眾生，這個錢人家是做好事的，他欺騙眾生，他要負很重的因果責任，他要受地獄果報；地獄將來出來之後，變畜生變什麼還要還債，不能不還。現在世間人為什麼敢胡作妄為？不懂得因果道理，不了解報應的事實真相，急需要真正大善人去教化他。

　　印光大師出現在世間，真正能夠繼承這個事業。有心人把它用連續劇的方法來演出，當然如果能真正遇到大菩薩，把他這個錄像帶能夠放在衛星電視台，向全世界播放，那真是第一功德，那真是佛菩薩再來。我們在祈求，像過去這個片子兩個小時，如果一般電視台播放的時間，一次是半個小時，不過四次。電視台最好的時段，哪怕是我播半個小時一千萬美金，我要有錢我會幹，四次兩個小時，我願花四千萬美金。我沒有錢！全世界人都能收看到，最好的時段。你要曉得你救了多少人？一般所講的黃金時段。這是在今天真正救世，真正在救人。我們只有祈求諸佛菩薩，除此以外，我們還有什麼法子？沒有辦法了。沒有這個大力量，我們集合同修大家的力量，我們現在製作這些軟片，沒有這個機緣。這個機緣也要眾生有福，沒有這個機緣，眾生沒有福。

　　這個世間擁有億萬財富的人很多很多，他們都不肯做，我們很清楚眾生福薄，業障太重了。這些有錢的人都有障礙，都看不到這個機會，都看不到這個因緣。這個機緣、這個機會「百千萬劫難遭遇」，我們看出來、知道，沒有力量。所以經上講佛才行，佛有智慧有福報，又知道這個機會。這三者缺一就行不通，就不能兌現，要有真智慧又有福報又遇到機會。你有智慧、你有福報，遇不到這個機會，你也無可奈何，你想種福種不到。今天這個機會也是「百千萬劫難遭遇」，眾生遭這麼大的苦難，造這麼重的罪業，只有佛能夠挽救。但是佛在旁邊觀機，看眾生什麼時候回頭，不肯回頭，那佛還在那邊看著，回頭佛菩薩就來了。所以我們讀這個經文無限的感慨，它所寫的就是我們今天的社會。第四首：

　　【一毛所集諸功德，劫海宣揚不可盡，諸佛方便難思議，淨葉能明此深義。】

　　這是吉祥淨葉主林神，他所修學的法門是「得一切清淨功德莊嚴聚」。清涼大師註解，「一切功德，莊嚴一毛」。毛是什麼？我們身上的汗毛，這是正報裡面最小的。這個在前面長行裡頭，我跟諸位同修細說過，這是華嚴事事無礙的境界。我們不是法身菩薩，沒有入一真法界，這個境界我們沒有法子想像。但是我們讀這一段經文應該如何學習，我提到古人一句老話：「人人為我，我為人人」。「我」就好像此地講的『一毛』，一切功德莊嚴「我」這一個人身，這個世間所有人人，活在這個世間，每天勤苦工作，都在幫助我的生活。

　　我飲這一杯水，這杯水從哪裡來的？多少人貢獻出智慧、貢獻出勞力，才從水源引出這個水。我們今天自來水龍頭打開就流出來，你曉不曉得那是多少人付出的心血、付出的勞力！我們把這水煮成開水，不是容易的事情，我們今天用的是瓦斯爐、電爐。這爐從哪來的？瓦斯從哪來的？電從哪來的？一滴水的來源不易！真的是「人人為我」。我們吃一餐飯，米從哪來的？菜從哪來的？油鹽從哪來的？你就想一想多少人為我服務，多少人來養活我這個身體！我穿的這個衣，我們從家裡到道場來，這個交通工具；你要是想一想，我們日常生活所需，豈不是全世界的人付出的心血勞力供養我們？我用什麼來報答他們？我如果沒有報答，那就是我在這裡享福，福享盡了要還債。

　　這個債怎麼個還法？我們在這一首偈裡得到的啟示。這裡頭的理、裡面的事、裡面的真相，佛家講的性相、理事、因果，『劫海宣揚不可盡，諸佛方便難思議』，諸佛如來用種種方便為我們說明、教導我們，這是不可思議的。這首偈意思很深很長，我們還希望能多學一點，但是今天時間到了，我們明天繼續來講。

　　

　　

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