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大方廣佛華嚴經  (第七0四卷)  2002/5/9  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0704

  諸位同學,我們看最後第十句:

  【世界海無差別門。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,這一句是「包容必均」,這一句意思很深,差別裡面有無差別。哪些是無差別?性(體性)無差別。這個意思到後面還有詳細的說明,通常我們在佛法裡面常常聽到的是,「心、佛、眾生,三無差別」,跟此地這一句的意思完全相應。這一句意思說,佛力、心力、眾生力,眾生的力是什麼?業力,這三個力量都是不可思議的,所以說無差別。『世界海無差別門』是偏重在佛力,如果沒有佛力,就不可能有世界的存在。為什麼?眾生的業力早就把這個世界毀滅了,這個世界還能存在嗎?維繫這個世界還能夠存在,真的是諸佛如來大慈悲力的融攝。眾生種種不善業裡面,佛力在旁邊扶持他,雖然造作種種不善,還沒有把世界毀滅。

  在我們這個世紀裡面,我想有許許多多同修曾經聽說,也許看過東西方古老的預言書,這裡面還有一些宗教的典籍,都說大世紀終了的時候,這個大世紀是兩千年,這個地球會進入世界末日。兩千年度過了,今年兩千零二年了,似乎是末日我們沒有看到。如果你細心去觀察,這個預言是正確的。我過去看過,也是一個預言詩,幾百年前的,那是講中國的命運。講到哪一年?蛇年,金蛇。這個國運行到「金蛇運已終」,那個時候我們看到這個預言也很提心吊膽,金蛇是辛巳年,今年是馬年,金蛇就是去年。運是不是終了?真的終了。我們這才曉得它所講的是國民黨,國民黨在去年選舉慘敗之後,從這個預言裡面來說,它不可能再起來了,它的運已經終結。所以很多預言不知道講的是哪一方面,如果講世界末日是兩千年的話,要是從倫理道德上來講,真的是終了。我們曉得人把人道捨棄了,這是真正大劫難,非常明顯的看出來。

  世界的動亂,許多人在研究怎麼樣消除世界的衝突?世界的衝突起因在什麼地方?起因在家庭。中國古人所講「家和萬事興」,現在我們看看這個世間,許許多多家庭不和,夫妻不和,父子不和,兄弟不和,親戚朋友不和。再看看社會上,領導跟被領導不和,老闆跟員工不和,這還得了嗎?所以這個社會上生活的人沒有安全感,無所適從,沒有依靠。我這個說法非常現實,今天社會離婚率太高,超過一半以上。犯罪率太高了,過去不要說太遠,半個世紀之前、五十年前,犯罪率比現在少得很多;再往前推半個世紀,一百年前,犯罪率就更少了。民眾還可以說得上安居樂業,安居樂業的比比皆是,我們都能看得到。現在社會上沒有了,表面上好像很安,他心裡不安,有恐懼、有憂慮,這是很嚴重的災難。那儒家講的呢?按照儒家講,那個因還要深。我們剛才只講到家庭,家不齊,國當然就不治,天下就不太平。齊家前面是什麼?修身!由此可知,這個衝突、災難真正的根源是自己的身,身之不修,那還得了!

  現在幾個人講修身?修身要誠意,幾個人今天有誠意?舉世之人已經非常習慣欺騙,你要不知道欺騙人,這個社會上說你是個大傻瓜,你不適合生存,不適合這個時代。想種種方法,處心積慮損人利己。這不是末日的起端嗎?末日的開端!要誠意一定要格物致知,這佛法講的,你要斷煩惱障、你要斷所知障。誠意就是佛家講的菩提心,你然後才能修身。所以我們本身的衝突,本身衝突我也跟一些人談過,這是什麼?本性跟習性的衝突,在佛法裡面講自性跟煩惱的衝突。煩惱很多,佛家歸為三大類:見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,與真如本性、自性清淨心的衝突。這個講得很深,用儒家來解釋,比較淺顯好懂。我們的本性,古人教童蒙,四、五歲的小朋友,教他念《三字經》。《三字經》頭一句,「人之初,性本善」,那一個「性」,性本善這個「性」,跟佛法裡面講的真如本性是非常接近的。我的看法是一個意思,真如本性。真如本性一切眾生的都是相同的,無差別。諸佛如來的本性跟我們自己的本性是一個性,跟一切畜生的本性、跟一切餓鬼的本性、跟一切地獄的本性是一個性,一點差別都沒有。

  自性裡頭具足圓滿智慧,具足圓滿的德能、相好。為什麼會搞成六道這麼大的差別?「習相遠」,習性。無始劫以來你所染的習氣,染上習氣把自己的本性迷了,你迷失了,本性沒有了。今天你講的善,那個善是習性,諸位要曉得,那不是「性本善」的善,那是善惡的善。善惡的善是第二義,在佛法裡講第二義;性本善那個善是第一義,那是純淨純善,是法身菩薩的境界,不是凡夫,十法界裡頭沒有。迷失了本善,現在我們落在善惡這些理念裡面,這是習慣、習性。所以習性跟本性的衝突,這是一切衝突真正的根源。過去社會為什麼能夠維持幾千年的長治久安,什麼原因?有聖人教誨。所以《三字經》接著說:「苟不教,性乃遷」,假如你不好好的教導他,他就隨著習性走,與本性距離愈來愈遠,以後回不了頭。那個麻煩了,你往惡道去了。

  我們想想今天社會是不是這樣?今天也辦教育,有很多學校,收不到教學的效果。他所受的教育愈高,無論學哪一個科系;學科學的,把這些科學技術用來害人,用來毀滅世界。不說別的,今天高科技的武器,他們發展出來,製造很多,沒有用。雖沒有用,威脅一切大眾的安全。大眾一聽說這個東西,心裡恐慌,沒有安全感。為什麼要從這上去發展?你的聰明智慧為什麼不在和平上面發展?為什麼不用在一切眾生福祉上去發展?所以今天教育,學校辦得很多,倫理道德這個科目沒有,所有教學的理念與倫理道德背道而馳。要知道倫理道德是屬於性德,那是宇宙和諧的核心;今天把這個教學全部廢除了,造成所有一切動亂的因緣,我們要從這個地方去認知。

  心性是沒有差別的,心性是能現、能變,古聖先賢的教育以這個為中心,教你怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物。所以,接受過神聖教育的人,心地厚道善良,念念會想著別人的福祉,能夠捨己為人,現在這個觀念沒有了,能夠處處忍讓。現在教學,從小朋友就灌輸他一個概念:競爭。我常說,競爭提升是鬥爭,鬥爭再提升是戰爭。戰爭就趨向同歸於盡,這個路子是死路,走不通的路。我們不走這個路,我們還是接受聖賢的教誨,我們在差別當中要走向無差別的道路。別人用妄心,虛情假意,我用真心。眼前是吃一點虧,就像你們意識當中所體會到的,處處受人欺負,活在世間好像很可憐,處處被別人糟蹋,似乎是走投無路。但是你要是細心去觀察,不然!世人沒有依靠,我們有真正的依靠。我們的依靠是什麼?我們的依靠是三寶,這是真正的依靠。這個三寶不是形式的三寶,形式的三寶靠不住,自性三寶。佛在經裡面教給我們三皈依,三皈依教給我們是自性的三皈依。課誦本裡面,每天課誦完之後,最後念三皈依。「自皈依佛」,你們想想那個自是什麼意思?自是自性,自性皈依自性佛,真皈依。自性佛是什麼?就是本覺,《三字經》上講的本善。那不是從外面來的,不是學來的,自性是本善的、本覺的。「自皈依法」,法是規矩,法是法則,法是秩序,統統是自然的。

  現在人學過一點科學常識,知道人身體構造很複雜,全身許許多多不同器官組合,器官與器官當中有管道連繫,神經系統的連繫、血管的連繫、筋骨的連繫。組織那樣的精密,誰造的?誰在那個地方當總管?佛經裡面講法爾如是,這是性德自自然然它本來就這個樣子,沒有理由,本來就這樣的!一切隨順,你的身體健康;你要不隨順,嫌這個不好,嫌那個不好,去找外科醫生,去把它整修整修,這是違反你自然的原則,整修出來全都變成病了。藥物、飲食、營養的補充,現在人也不懂,不懂是他不懂得隨順自然。聽說這個東西是好東西營養好,那個東西很補,結果把身體糟蹋掉,太多太多這樣的事情。能夠天天進補的,當然這是有福德的人家,平民做不到,平民反而健康長壽,富貴人家往往在中年、少壯的時候生命就結束。什麼原因?平民沒有能力去吃補東西,只好隨順自然,有什麼吃什麼,反而健康。這裡頭有大道理在,幾個人能懂得?

  古人說了一句很普通的話,「土生土長」。這一句話有很大的學問,很大的道理。你生在什麼地方,你吃那個地方的東西,那個地方的東西對你就是最有益的。我在這裡出生的,偏偏要到外國去找東西吃,那是有害的,沒有利益。所以自己在家鄉住久的人,偶爾出去旅行,到外面旅行就會水土不服,這個例子非常的明顯,很容易生病。從這個地方,你就能體會到土生土長的意思。古德教給我們飲食,哪一類飲食是最適合、最營養的?當地生的,生長的,這一個季節裡面生長的。《禮記‧月令》說得很清楚,十二個月哪一個季節吃哪些東西,使我們的身體、飲食起居跟大自然節氣完全相應,隨順大自然的節氣身體健康。夏天要吃冬天的,冬天要吃夏天的,違反大自然的法則,你怎麼會不生病?冬天要吃涼性的,夏天要吃熱性的。現在人不懂,夏天吃冰,冬天吃火鍋,這個問題嚴重了,沒人懂得這個道理。你看看冬天長的那些蔬菜水果是涼性的,夏天蔬菜水果是熱性的,你為什麼不隨順大自然?你為什麼要跟大自然做對?你不叫自找苦吃嗎?所以自然,隨順自然這是無差別。

  像我這個身體,還能夠適應許許多多不同的地區,這是什麼原因?旅遊的時間太長,不是在一個地方定居。我最近將近三十年來,很少在一個地方住過三個月,這個對於我修行看破、放下有很大幫助。為什麼?沒有家的觀念。住幾天就要走了,哪有家?都是在旅遊,整個地球是個旅館、大旅館,到處遊歷,好像常常換房間。一切眾生對於家的執著非常重,我這幾十年來到處流蕩。我從小就流浪,抗戰其間當中,那是在中國國內抗戰八年,我們也很少在一個地方住過一年的。很少!大多數住的時候最長是半年,最短的是一個星期,流浪!到台灣之後,總算是過了二十年安定的生活。這二十年我們用功讀書,奠定一點基礎。能夠有十三年安定的時間,隨著老師修學佛法。佛法學了一點之後,老師鼓勵我們這些學生講經,弘法利生,所以那個時候在台灣各個縣市講經,哪裡請就到哪裡去。

  一九七七年開始對國外弘法,就走向世界了。一生勞碌奔波,總算身體還好,佛菩薩照顧,還沒有很大的勞累之感。可是現在年歲愈來愈大,勞累這個現象現在就有一點感覺到;五年前我沒有這個感覺,現在有一點這個感覺了。古人講的年歲不饒人,所以我非常希望有個安定地方住下來,不走了;能有一個攝影棚,我的工作在攝影棚裡,把我所學的、我所知的,我在攝影棚裡把它錄下來,提供給有興趣的同學們做參考。佛法裡常說「佛度有緣人」,有緣就是你對於這個課程有興趣,可以喜歡,我們在網路、在電視螢光幕上見面。這是半個世紀之前的人做夢也想不到,現在居然能實現,這是現代人的福報,這個福報要抓住,要好好的利用。從前方東美先生跟我也講過多次,大眾傳播的科學工具,這個工具它沒有善惡,它沒有是非,就在看使用的人,就在看傳播的內容。如果傳播的是聖賢教育,太好了,無比的殊勝,能令一切眾生回頭是岸;如果它的內容是不善的,節目是殺盜淫妄,那造的罪業就不得了。

  千萬不要圖一時的快意,如果諸位很冷靜的去思惟觀察,中國、外國那些電視歌舞的明星,歌星、影星,編導的這些人、寫劇本的這些人,你看看他們的果報,你看看他們的晚年,這你應當覺悟,都沒有好的結果。愈是知名的大明星,很年輕的時候就死了,許許多多自殺的,都不是好死。你要問什麼原因?他造的是什麼樣的業?他說「我也沒有害人,也有沒有偷人、也沒有搶人。」沒有錯,你演出這些節目,你要知道這個世間多少人在學習、在模仿,你把人心、你把人的行為向哪一個方面去誘導,你要不要負責任?我們所看到的他的結果,在佛法叫花報,果報我們看不見,果報是在死了以後。今天的世界,誤導眾生、迷惑眾生這些事跡不勝枚舉,這個世間、世界還沒有崩潰,幸虧有「無差別」的聖教,聖教雖然很衰弱,還是有。還是有少數真正修行人,這些人是從正面的積極努力在斷惡修善,維繫傳統,這個功德很大。如果沒有這些少數人,這個世間不堪設想,那個災難無法想像。這十句是十個題目,後面每一句都會有詳細說,我們就講到此地。下面這一段是「結略顯廣」,是這一段總結,我們把經文念一念:

  【諸佛子,略說世界海有此十事。】

  這十樁事情,是略說十個題目。

  【若廣說者,與世界海微塵數等,過去現在未來諸佛,已說,現說,當說。】

  略略的把它歸納起來,說十個綱領;要是細說、詳細說,『世界海微塵數』,哪裡能說得盡?清涼大師在註解裡面給我們說得好:「世界海微塵」,地上菩薩的智慧都無法測度。我們縱然佛給我們說,我們也沒有能力接受,不能理解,也記不住,太多了。清涼說得好,「非證法雲,安受茲說」,這句話講得好!法雲地是十地菩薩,第十地的菩薩。法雲地、等覺菩薩這兩個位次,佛說他們能接受。九地以前,佛跟他說也很難接受,何況我們這些凡夫俗子?我們今天在此地學習,實實在在說阿賴耶識裡頭種一個「大方廣佛華嚴」的種子,這個種子是好種子,無比殊勝!我跟諸位在一起學習這部大經,我講得很淺顯,我也講得很多,我從哪一方面講?從我們現前實際的生活環境,從我們現前的程度能夠理解,務必要在這個地方用最低的水平學以致用,我們才能得真受用。

  所以,絕不好高騖遠,決定不談玄說妙。為什麼?說得好聽沒有用處,做不到,不得受用,這個我們不學。我這一生學的東西很踏實、很有受用,原因在哪裡?我不好高騖遠。李老師教的,僅僅抓住一個原則我學了我就有用處,沒有用的東西我不學。所以清涼、李長者的註疏我看,我看得很仔細,但是我不講,我講得很淺顯,我全部把它落實在我們的生活當中;如果不能落實生活的,我都不談。真的幫助我們提升境界,我們不能入「大方廣佛華嚴」,總沾到一點氣氛。這一點氣氛,對我們這一生來講是非常難能可貴的受用。現在時間到了,我們就講到此地。

  諸位同學,請看經文第二大科「依章別釋」。前面我們念的十句是十個題目,現在就這十個題目要詳細加以解釋。清涼大師說,「十事不同」,十樁事情,所以下面經文有十段,每一段都有長行、有偈頌。長行有三個小段,這是總標、解釋、後面有總結。現在我們看這十段的第一段,第一段就是世界海生起的因緣,世界海生起具足哪些條件?請看經文:

  【諸佛子,略說以十種因緣故,一切世界海已成,現成,當成。】

  這就是第一小段「標」。在這個地方這段經文裡,要是說前面講過,「世界海微塵數」,講不盡的,能夠為我們說的都還是略說。略說舉十種,這十種因緣通成十方三世一切佛剎。從這一句裡面我們必須要體會得到,它說『世界海已成』,現在成就,『當成』是將來成就,這個意思裡已經包含了成住壞空。佛在經上常講,「世間無常,國土危脆」,人命在呼吸之間,都是講的真實話,我們應當要曉得。《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,這個世界海是相,不是永恆不變的。佛家講真,真是永恆不變的,凡是會變的,都是虛妄的、都是假相,這個道理一定要懂。為什麼會有這些世界?會有這些星球?會有這些星系?會有這麼多不同維次的空間?大世界裡頭有小世界,小世界裡頭又包含大世界,重重無盡,為什麼會有這些事情?普賢菩薩要在此地給我們解說。下面就是正式為我們講解。

  【何者為十。】

  哪十樣?第一句:

  【所謂如來神力故。】

  我們還是一句一句的來說。第一句就把這個因緣告訴我們,這個因緣是『如來神力故』。清涼大師在註解裡給我們說明,解釋,說明佛國土的意義「雖有多種」,總而言之歸納起來,不外乎三大類:第一類是法性土,第二類是受用土,第三類是變化土,世界有這三種性質。法性土是從理性上說的,沒有形相。法性身是真身,真身它的存在一定有依報,真身存在哪裡?那叫法性土。在我們淨土裡面,淨土裡講四土,法性土就是常寂光淨土。淨宗典籍裡面、祖師大德註疏裡面都說得很清楚,常寂光土身土不二,法性;法性身跟法性土也是不二,這個意思我們很難懂。為什麼不懂?就是無量劫來我們已經習慣分別執著,這裡頭沒有妄想、沒有分別、也沒有執著,你要拿妄想分別執著你想去了解法性土,不可能,這三樣東西是障礙。你只有突破障礙,你才真正找到禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,那是什麼?法性身。禪宗裡面講「明心見性」,見性的人我們習慣都稱他為佛陀,見性成佛。現在我們這個障礙存在,而且這個障礙非常堅固,沒有法子突破,所以法性土跟法性身只有聽聽之分,決定沒有辦法證實。聽了之後聽不懂,不要去理它,為什麼?想也想不通的。這個境界叫「言語道斷,心行處滅」,言語達不到,心思也達不到,它是真的,它是理體,所有淨土是從它變現出來的。宇宙之間萬事萬物,「唯心所現,唯識所變」,法性身、法性土是自己的性識。

  第二講到受用土,受用土又有自受用、他受用,又分這兩種。再講變化土,所以有的時候講四土,有的時候講三土。三土裡頭他受用、自受用合在一起叫受用土,四土是把受用土分開:自受用、他受用,這總是屬於境界的問題。我們自己沒有契入這個境界,很難想像,沒有法子想像得到的。我們知道佛所講的這個事,這個事是真的,這才叫做事實真相。佛法教學最殊勝的地方、最令我們佩服的地方,不是說他老人家說了我們就這樣相信,真的就相信了,佛不如是。佛教給我們信其言,你自己要親證這個事實;你要不能夠證入,那個信是沒有用處的。這個信在佛法裡引導我們親證這個境界,到我們自己契入這個境界,回頭想想以前佛給我們講的沒錯。佛確實是「真語者、實語者、如語者」,我們對佛陀、對法身菩薩格外恭敬,他們真的沒有妄語,真的沒有欺騙人,實話實說,一絲毫虛偽都沒有。

  這個報土,就是受用土,什麼時候我們才能夠體會得到,契入境界?至少要「破一品無明,證一分法身」,華嚴境界。受用土不在十法界,在一真法界,《華嚴經》上講的華藏世界,是佛菩薩的受用土。佛有自受用土,教化菩薩是他受用土。西方極樂世界亦復如是,常寂光土是法性土,也是阿彌陀佛自受用。阿彌陀佛變現出實報莊嚴土,實報莊嚴土是佛的自受用,也是往生實報莊嚴土菩薩們的受用土,對佛來講是他受用。實實在在跟諸位說,講自、講他講種種分別,佛是對我們現前境界講的,真正到實報土裡面,哪有分別?哪裡還會有個自、有個他?這個念頭統統斷掉了;圓初住的菩薩,妄想分別執著都沒有了,那個世界是平等法界。平等裡面有差別,有什麼差別?每一個人所斷無明的多寡不相同,因此境界不一樣,這個道理不難懂。

  譬如我們同在這一個地區生活,每天我們六根所接觸的境界完全相同,但是我們每一個人的感受不一樣。若從感受細分,絕對沒有兩個人相同的。古人講的比喻很好,「如人飲水,冷暖自知」。我們喝一杯飲料,同樣是一杯飲料,我喝一口,你也喝一口,我們兩個感受不一樣。為什麼不一樣?我們兩個人體質不一樣,我們兩個人根性不一樣,感受怎麼會相同?不可能的事情。不相同裡頭有一些相同,大同小異,不是完全相同,大概可以有個百分之七、八十相同,總有百分之二、三十不相同。這是從我們現前這個生活狀況裡面,同住在一棟房子,同在一桌吃飯,甚至於一杯飲料各人喝一口,你從這裡就能體會到。到什麼時候完全相同?成佛就相同,佛佛道同。為什麼?為什麼它相同?他的妄想分別執著是完全斷乾淨,那就相同了。等覺菩薩還有一品無明沒有斷,那就是等覺菩薩跟等覺菩薩也有一點不相同之處。那一品無明斷盡,那就相同,六根接觸六塵境界那個感覺完全相同的,這是如來果地。菩薩這是大同小異,我們凡夫同異參半,只是在日常生活當中我們沒有留意觀察,所以常說的粗心大意。對於日用平常的事實真相一無所知,這不叫可憐憫者嗎?佛在經上常說可憐憫者,你要是仔細觀察到、想到,佛講的話有道理,沒錯。

  第三種講變化土,變化土可以說完全是他受用的。清涼在註解裡面講,諸佛如來有變化身,「變化身依變化土」,就好像我們人在作夢一樣。所以學佛的人應當在晚上作夢夢醒的時候,不要再躺著睡,坐起來,可以不必下床,坐起來;想一想夢中那個境界,再回味一下,就會很清楚。然後再想想經典裡面給我們講的,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是修行。夢中有我們這個身,夢中也有山河大地,夢中那個身豈不是我們的變化身?夢中裡面的山河大地豈不是我們的變化土嗎?諸佛如來能,菩薩、聲聞、緣覺能,我又何嘗不能?只是他們那個能,他自在,我們這個能,不自在。我昨天晚上做的夢,今天晚上再想做同樣的夢就不行了,就不自在了。有少數的眾生,可能同樣的夢他會做好幾次,緣不一樣。

  我們看第一句裡面所說的,「如來神力故」,這是講器世間的因緣。清涼大師在這一節註得很多、很豐富,諸位可以好好的去看看。「如來神力」是說,不管是淨土也好、穢土也好,都是如來大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力變現出來的。他為什麼要這麼做?沒有別的,為一切眾生。這個道理實在說也不難懂,父母生了一群兒女,在古時候一個家庭裡頭五、六個小孩是很平常的事情,二、三個小孩那很少的。父母們的用心,把小孩養大了,還要幫助他成家立業,使他們的生活能過得很好,父母才安心。父母為他們置產業,豈不就像佛關懷一切眾生一樣嗎?佛對眾生比父母對子女還要好。佛要度眾生,當然要有安置眾生的處所。好比我們要想教化眾生,先得去辦個學校,這個學校就是學生的受用土,就是學生的。我們的身是業報,我們住的這個土也是報土,跟佛的報土不一樣。我們是業報土,佛的報土是智慧報土。智慧沒有開,見不到佛的報土,所以我們是業報土。

  佛在我們這邊呢?那佛是變化土,因為佛是變化身。就是釋迦牟尼佛示現到我們這個世間也是變化身,他老人家示現三十二相八十種好,丈六色身這個形相,是應化身。跟我們這些凡夫一天到晚在一起,為凡夫做種種覺悟的示現,給你看。幾時你看明白、你看懂,你就豁然大悟,你也能入佛的境界了。佛的這些學生們,為我們這些凡夫俗子做種種示現。須菩提尊者在般若會上看出釋迦牟尼佛示現的意思,我們想想須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年才看出來?這都是最初參加僧團的。他經歷阿含、經歷方等,再經歷般若,阿含跟方等二十年,跟佛二十年;般若講二十二年,《金剛般若經》是在第十六會。般若講二十二年,我們概略的估計,就算他是在當中,須菩提尊者這個時候看出釋迦牟尼佛在生活當中示現的意義,至少是三十年。釋迦牟尼佛每天都是這個樣子,三十年須菩提看出來了,法會裡讚歎希有世尊,三十年才看出來。

  世尊每天都是這樣的,這就是表演。其實須菩提、目犍連、迦葉都是古佛再來的,作斯示現。好像在一起唱戲表演,要經過這麼長的時間,突然說「我看出來了」,給凡夫看的。他們是表演的,唱一場戲,遊戲神通。這個話經上都說,真的是遊戲神通,我們有沒有看出來?這是《金剛般若》這一個單元的發起因緣,須菩提尊者問的兩個問題問得好,「云何降伏其心」、「應云何住」。這是講心,凡夫的心一天到晚妄想雜念紛飛,怎樣能把它降伏?能把這些妄想雜念控制住?我們這個心到底要安住在哪裡?心散亂。《金剛經》上佛為大家就是解決這兩個問題,佛在一開端講得很好:我就是這個例子,你們學我就行了。「如是降伏其心」,你學我這個樣子,像我這樣住,像我這樣降伏其心,這個話已經答覆了。須菩提尊者明白,沒有入這個境界的人不明白,所以佛不能不繼續開示。這是佛所說的。

  再回過頭來看看中國,菩提達摩到中國來的時候,把禪這個法門傳入中國,找不到傳人。其實他很清楚、很明白,時節因緣沒有成熟。他到少林寺去面壁,每天在那裡靜坐,坐了九年,時節因緣成熟了。慧可大師來向他請教,向他求法,那是真正想解決問題的人。什麼問題?就是《金剛經》上的問題,妄念很多,不曉得怎麼伏妄念?不知道要把心安在哪裡?他去見達摩恰恰是冬天,冬天下雪,達摩祖師在打坐,他在門口站在那個地方。站的時間很久,雪幾乎到膝蓋,下到總有一兩尺深了,他還不走,達摩祖師在那裡如如不動。他這個時候沒有法子,從前出家人身上都帶一把刀,戒刀,他用這把刀把自己的手臂砍斷,拿這個來供養達摩祖師。達摩祖師看到這個樣子才開口,「你何苦來?你怎麼自己把手臂砍斷?你到底有什麼問題?」慧可講:「我求大師替我安心,我的心不安。」達摩祖師,我們現在看到達摩的造像,達摩祖師站在那裡一個手伸出來,那個手伸出來是什麼意思?就是接見慧可的,把那個手伸出來,「你把心拿來,我替你安。」慧可這個時候回光返照,就像楞嚴會上阿難找心一樣,阿難找到,佛把他否定了。慧可沒有找到,回過頭來一找的時候,搞了半天找不到,回答達摩祖師一句話:「我覓心了不可得。」你教我把心拿出來,我現在回過頭來去找,找不到,不曉得心在哪裡?達摩祖師回他一句話:「於汝安心竟。」他忽然開悟了。你不是要我替你安心嗎?我現在把你的心安好了,從這一句話當中他開悟了。

  《金剛經》上總的教導菩薩,「應無所住,而生其心」,六祖能大師在這一句裡頭大徹大悟。心不能有住,要無所住,無所住你的心跟虛空法界融合成一體。心在哪裡?無處不在,無時不在,「心包太虛,量周沙界」,這是真的。後面那一句話很重要,「而生其心」,生什麼心?為一切眾生服務的心。就是佛法裡面講生大慈悲心,真是現在人所講的,全心全力為一切眾生服務。服務項目非常之多,所有一切項目有一個總的目標,決定不能違背。總目標是什麼?教化眾生斷惡修善,轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,這是總目標。不管用什麼方法、用什麼樣的手段,現在人講手段,佛法裡面總稱之為善巧方便;善巧方便現在人也聽不懂,我們講方法、講手段大家好懂,都要達到這個目標。與這個目標相應,這叫佛法;與這個目標不相應,叫世間法。用的方法、手段可以說跟世間沒有兩樣,精神、目標、方向不一樣。

  譬如世間人喜歡財富、喜歡五欲六塵、喜歡名聞利養,佛都可以用這些東西來做手段;豈不聞佛法裡面常說,「先以欲勾牽」,勾引你,「後令入佛智」。現在這個社會,頭一句可以說用到了極處,用利欲勾引世人,男女老少各行各業,用利欲來勾引你。但是他不是教你入佛智,他的方向、目標跟佛是相反的,他的目標、方向是叫你入迷邪染;佛以利欲勾引你,是叫你入覺正淨。這就是佛跟魔,手段都差不多,都會用,一個是幫助你覺正淨,一個是幫助你迷邪染。迷邪染的人多,這個世界是魔的世界;覺正淨的人多,這個世界是佛的世界。大乘了義經上說:「無佛亦無魔」,這是真話,境界裡頭真的無佛亦無魔,佛跟魔就是你一念覺迷。你一念覺,魔都成佛了,你找不到魔;一念迷,你找不到佛,全是魔,妖魔鬼怪。這豈不是證明了佛在經上所說的「一切法從心想生」?看你怎麼想!你想善,一切善法成就;你想惡,一切惡法成就。一切法從心想生,這是真理,這是事實真相。

  我們要知道、要清楚、要明瞭,諸佛如來時時刻刻在照顧我們,妖魔鬼怪也是時時刻刻在我們周邊。如果我們隨順自己的煩惱習氣,隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢,你跟妖魔鬼怪相應,你自己也變成魔子魔孫,不知不覺。如果你在境界裡面能夠放棄自私自利,能夠放下貪瞋痴慢,一切隨順佛陀經典上的教誨,依教奉行,你跟佛菩薩親近,你入佛菩薩這個行列。日久天長,不知不覺,自己成菩薩、成佛了,這豈不是世間人常常講的「近朱者赤,近墨者黑」嗎?我們日常生活當中跟哪些人往來、跟哪些人交友,就可以看出你是屬於哪一類的人。學佛的人天天不離佛菩薩,天天不離經典,佛菩薩在哪裡?我所接觸的一切人事物統統是佛菩薩,沒有一個不是佛菩薩。何以故?所謂如來神力故。如來神力變化的,一切人事物全是佛菩薩變化的,來教我這一個學生。

  我們的念頭這樣一轉,你是什麼人?你就是善財童子。我們在《華嚴經》上看到的,善財童子的思想、善財童子的觀念就是這樣的。他心目當中沒有十法界,他只有一法界,佛法界。沒有一個人不是佛的化身,沒有一物不是佛的變現,山河大地、芸芸眾生,這些動物、植物、花草樹木,都是如來神力變現的。念頭這樣轉,境界隨著他念頭轉,境隨心轉,他一生成佛。我們今天差,差在哪裡?我們不是這個想法,我們胡思亂想,所以修行功夫不得力。每天起心動念、言語造作,就像《地藏經》上講的「無不是罪」,無不是業。什麼原因?我們想錯了,我們看錯了,做錯了,辜負了諸佛如來慈悲威神的加持,道理在這裡。什麼時候我們在經教裡面搞了幾十年,希望也能像須菩提尊者一樣,有一天看出苗頭出來,豁然大悟。我們一定會歎「希有!希有!」,入佛境界了。今天時間到了,我們就講到此地。

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