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大方廣佛華嚴經　　（第一五二三卷）　　2006/3/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1523

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第二首看起：

　　【執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。】

　　這是乞食。前面一首偈是「手執錫杖」，在很多塑畫（雕塑、繪畫）地藏王菩薩像都有錫杖、都有缽，這個『應器』就是缽，你看右手拿錫杖，左手托缽。缽稱為應器，應是應量，也就是說每個人需要量不相同；有人飯量很大，有人飯量就小一點，所以他出去托缽，也不必太多，也不能太少，托的時候看看自己能吃飽就夠了。世尊教導我們托缽不能超過七家，如果有三家、四家供養就夠了，後面第五、第六家就不去了。如果不夠，可以托到七家；七家還不夠，那就不能到第八家，也就這樣就行了。所以它叫應法器。缽一般是兩種，一種是瓦缽，一種是鐵缽。所以叫應量器，跟我們自己的飯量能夠相應。

　　手上托這個缽，在世尊那個時代，每天都要去托缽，這是一堂功課。前面跟諸位報告過，自行化他，每天這是一堂功課必須要做的。執錫杖的時候就要想到「設大施會」，這個意思昨天跟諸位報告過，齋主對出家人財供養，這缽飯是財供養。這缽飯不是一家供養的，好幾家供養的，所以稱為應器，應就是應法。法用今天的話來說，多元的，梵語稱為袈裟。

　　我們今天聽到袈裟這兩個字就想到衣，這一件衣就叫做袈裟。但是現在有袈裟之名，而沒有袈裟的本質，這是什麼意思？諸位要知道，在古時候物質很缺乏，托一缽飯比較容易，每家人都吃飯，給你一點，不可能太多。除非是富有的人家，大富長者，他們物質生活比較富裕，你來了，可以供養你一缽，你就不必到第二家去托缽。一般小戶人家沒有那麼多的東西給你，所以給你的都很少，我們今天講一調羹、二調羹，都不多，所以你要托到三、四家才夠吃。三、四家飯菜不一樣，統統混合在一起，許多東西混合在一起就叫袈裟，袈裟是這個意思。所以飯也是袈裟，衣也是袈裟。

　　衣是怎麼來的？多半是這些在家人家穿的衣服，穿舊了、破了不能再穿了，丟棄掉的。出家人把這個撿起來，把破的地方剪掉，好的地方還能用的剪上一塊一塊。你看像這個袈裟它是一塊一塊的，就是許多不同的地方撿來的，把它縫在一起；剪得整整齊齊，一塊一塊縫在一起。所以這件衣不是一匹布料來做的，不是的。常常出去托缽的時候，看到人家丟棄的就撿回來，洗洗乾淨。這些破衣服，你把它洗乾淨，把它晾乾，裁成一塊一塊的方塊。質料不一樣，顏色不一樣，縫成這件衣之後再把它染色，染成這種咖啡色。這個咖啡色是什麼？是各種顏色混合在一起，這就不難看了。

　　由此可知，袈裟的本義是許多不同的混合在一起，這叫袈裟。所以這一缽飯袈裟味，酸甜苦辣鹹都有。這家喜歡吃酸的，那家喜歡吃甜的，所有供養混合在一缽裡頭。出家人穿衣吃飯沒有分別、沒有執著，這叫應量器，叫應法器。這個法我們就曉得，法是多元的不是單元，宇宙是多元的。我常常在講席裡面給大家說明，雖然常講，真正體會到、應用到自己生活上的人不多。一定要能應用到生活上，你就得自在、得解脫！你為什麼不能夠應用在生活上？那就是你的妄想分別執著，你不能得到性德的起用。

　　自性，要用今天的話來說，它就是多元的。像我們這個身體，這個人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一樣；這裡面有五臟六腑，每個器官不相同，功能作用不相同，組成一個身體。各個器官發揮它的功能，與其他的器官密切合作，這就是今天所說的多元文化。所以這個身體它是和諧的，宇宙是和諧的。宇宙在佛法裡面講，十法界依正莊嚴。十法界就像我們身體十個不同的器官，眼耳鼻舌、五臟六腑不同的器官，和睦相處，從來沒有鬧過糾紛。為什麼它們能夠這麼和諧、這麼合作？就是它們本身沒有妄想分別執著。

　　佛在經上說得好「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就是個生命共同體，本來和諧，本來就合作，本來就是互助的。做到究竟圓滿，沒有別的，就是離妄想分別執著。所以佛下面說一句話，一切眾生為什麼不能證得？「但以妄想分別執著而不能證得」。不能證得就是破壞了和諧，與性德不相應。應器就是相應。你托這缽飯，好幾家人給的，可能飯不一樣，菜也不一樣，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一樣，只要沒有妄想分別執著，本來就和諧，本來它就沒有衝突。

　　所以這是「執持應器」，我們手上拿著缽、拿著錫杖引發自性本具的大願，『當願眾生，成就法器，受天人供』。什麼叫法器？器在此地是形容、是比喻，能夠接受如來無上大法，有這種根器，這稱之為法器。就是說具足接受如來無上大法的條件，他有能力接受。這是什麼人？說老實話，每個人本來就是，大乘教裡面佛常說「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，他怎麼不成就法器？雖有佛性，雖然本來成佛，可是現在迷失了自性。你是個法器，沒錯，因為你迷失了自性，你就不相應，跟法性不相應，起心動念、言語造作違背了自性。這個諸位要知道，法性就是自性，違背了你的自性。

　　你的自性跟一切如來沒有兩樣，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一絲毫都沒有差別。所以佛眼睛看一切眾生都是佛、都是如來，菩薩眼睛當中看眾生都是菩薩，這是真的不是假的。佛給我們說得清楚，只要我們把三種障礙放下，你就是如如佛，你本來就是佛。三種障礙是什麼？妄想、分別、執著。我們就明白什麼叫法器？放下執著，你是小法器，你能成為阿羅漢，雖然放下這麼一點，你就有資格受天人供養。天人很尊敬你，為什麼？他放不下，你能放下，他不能不佩服你，他樂意接受你的教誨。所以我們講要做到，做到什麼？做到放下。只要放下，看破是連帶就來了。看破是智慧，執著是煩惱，煩惱放下，智慧就現前，智慧是本有的。就好像今天陰天，雲層很厚把太陽遮住了，雲層就是執著，執著去掉，陽光就現前，那就照見。

　　換句話說，我們也明白，如果妄想分別執著一品都沒放下，這人不是法器，他不能接受佛法。哪些人？可能就是我們自己。我們自己天天在學經教，天天在念佛，執著沒放下。不是法器並不是指外面芸芸眾生，不是，是我們自己。成就法器，得佛法真實利益。像我們這個缽托去了，人家供養的飯菜盛在缽裡面，我們接受人天供養；如果不是法器，缽雖然是有，托的缽空空的，沒有人供養。這比喻說這個器沒有得到法益，佛法的利益你沒有得到。佛法的利益是什麼？煩惱輕、智慧長。在三皈依裡面所說的，覺而不迷，這是法；正而不邪，這是法；淨而不染，這是法。我們得到沒有？這個缽裡頭裝什麼東西？裝覺正淨。你就曉得這個法器不是說別的，是指我們的心。我們心裡頭有覺正淨，就好像缽裡面有很豐富的飯菜，這是天人供養的。

　　而自性裡面的覺正淨是本有的、天然的，不是從外頭來的。現在就是什麼？現在被煩惱習氣障礙住，雖有不起作用，等於沒有；不起作用，一絲毫受用都得不到。這就是佛在經典上常常感嘆的可憐憫者。如果你真的沒有，不可以說你可憐憫者；有，不知道用；有，不認識。好比是口袋裡頭裝了很多錢，自己完全不知道，在街頭上流浪挨餓，不知道拿去買吃的，不知道拿出來去買穿的；沒有衣服穿，沒有飯吃，在外面當乞丐，口袋裡裝了不少錢，就這麼個意思。佛看六道眾生各個都是這樣的，佛菩薩應化在世間沒有別的，提醒大家，只要你明白了，什麼問題都解決了。還需要人幫忙嗎？不需要。說老實話，佛也幫不上忙，統統是你自己本有的，一切都是現成的。

　　凡聖的差別就在覺迷，一念覺就成就法器，一念迷，法器就失掉了。某人業障很重，沒有悟性，實在講他本來是法器，迷得太重。悟性是自性本具的般若智慧，煩惱習氣太重，智慧蓋覆住了，一絲毫都透不出來，所以需要佛菩薩來教導。佛菩薩大慈大悲為眾生開示，眾生接受開示之後就要能悟入，這就是法器；雖然佛菩薩天天講經說法，可是你不覺悟，你不能契入，這就叫「這不是法器」。所以法器兩個字的意思要搞清楚、搞明白。說是、說不是，說有說無，都是方便說，不是真實。真實各個都是，一切眾生各個具足，這是給你說真的；但是確實你迷失了。迷失了，說你不是法器，這方便說。從這個地方你能夠體會到佛家真是「慈悲為本，方便為門」，大慈大悲不捨一人，一個人都不捨棄。

　　在講前一首偈的時候給諸位說過，舉出例子，業障很重的人，迷失很久的人，根本不能接受佛法的，一句也聽不進去的，極力排斥的，捨不捨棄他？不捨棄。那用什麼方法幫助他？形像示現給他，他不能不看；我們念一句南無阿彌陀佛，他不能不聽。佛的形像他看見了，佛菩薩名號音聲他聽見了，乃至於讀經的音聲一字一句都在阿賴耶識裡頭生根了，這是一歷耳根永為道種，眼睛看形像，一歷眼根也是永為道種。這就給很多眾生種了善根。平常無論在家出家，無論在什麼處所，無論在什麼時間，手上拿一串念珠，佛號不要中斷，就是普度眾生。你在外面走一圈，讓許多人看到你，縱然你聲音很小，你口在動，他看到這個人在念佛，他知道在念佛。阿賴耶識裡頭善根種上了，久久他就變成法器。所以說長時薰修才能夠接受，不是長時薰修，他忘得太久，提不起來。

　　法，雖然是八萬四千法門，這個諸位要知道的，佛用八萬四千法門度八萬四千種不同根性，佛用無量法門度無量不同眾生的根性，就這麼個道理，這不能不知道。怎樣能幫助眾生一生成就？眾生開悟早遲、得度早晚沒有一定，那就是善導大師講得最好，叫人聽了不能不佩服，他老人家怎麼說？「總在遇緣不同」，這個關係很大，我們不能不知道。

　　所以中國佛教為什麼分那麼多宗？宗底下又分派，派底下還有分小派、支派，為什麼？為接引眾生方便的設施。同樣一個宗派，譬如淨土宗，我們修淨土的有人喜歡《無量壽經》，有人喜歡《阿彌陀經》，這兩個愛好不相同的，他要在一個道場就麻煩了，彼此都不能成就。那怎麼辦？一定建兩個道場把他們分開來。喜歡《無量壽經》的那些人在一個道場，喜歡《彌陀經》的那些人在另外一個道場，他們統統有成就。這個派裡頭還有小派，同樣都是喜歡《阿彌陀經》的，有人喜歡蓮池大師的《疏鈔》，有人喜歡蕅益大師的《要解》，這又搞不攏了。那怎麼辦？再要建個道場。你要明白這個道理，這就是古大德遺留下來的教誨，一門深入，長時薰修。

　　一個老師，一個法門，一個方向，一個目標，帶著一群人走一條路容易成就。兩個老師兩條路，三個老師三叉路口，四個老師十字街頭，準把修行人的心攪亂了。這是罪過，這是破壞法器不是成就法器。我們年輕初學佛的時候不曉得這個道理，初到台中，看到台中蓮社的教學只有老師一個人。外面法師、大德、居士到台中來訪問，李老師待客非常有禮，很周到，請吃飯、供養，準備一些禮物，就是不肯請他講經，不肯請他講開示。我們看多了就很納悶，因為接待的人裡頭很多是修淨土的法師、大德。我們的疑惑，雖然不敢問，老師看出來。看到我們有疑，他一定要給我們解釋。為什麼？疑能障道！疑要是不解開，信心都喪失了。

　　是不是李老師心量太小不能容人？是不是自己貢高我慢自以為是？他給我們說明這個道理，自古以來的學習都是一門深入，長時薰修。就是說供養、接待一定要非常恭敬。如果請他來講一堂開示，他講的跟我們修行的理念方法都不相同，我們這些初學的人聽了會受他的動搖，會對自己這個法門產生疑惑，那麼麻煩大！老師要花多少精神、花多少時間，把大家這個影響能夠化解？那很不容易！這叫做護法。這是對的，這沒有錯誤，保護大家修學不能夠摻雜。你看覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講念佛的方法、念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷。你請外面人來講經說法，就怕夾雜，那個事情就麻煩了。台中蓮社、慈光圖書館，除老師講經之外，學生講經。這學生都是老師教出來的，無論是在理念、是在方法、是在境界，絕對不會離譜。現在這些道理沒人講了，知道的人愈來愈少，於是毀謗、誤會在所不免。

　　我們這個道場我常常離開，離開的時候為什麼不請別人來講經？你要明白這個道理就懂得了。所以一個正法道場決定是一門深入，長時薰修，決定是接受一個善知識的指導，他才能成就。諺語所謂「寧動千江水，不動道人心」，這句話是名言，修道人他的清淨心，他的方向目標決定不能破壞。所以古人，我們看到古大德常常接受人禮請，到那個地方去參訪，人家一定請他講開示，沒問題，他真的通了，他明瞭！那他講什麼？決定是讚歎這個道場，讚歎你們的老師，讚歎你們所修學的法門。這個對道場有利益，使信徒對師父的信心增長，對自己所學的法門更歡喜，真有利益，他沒有去破壞，他去讚歎。

　　就像善財童子五十三參，你們看《華嚴經》，每位善知識自己謙虛，讚歎別人，這樣的善知識可以多請，只有好處沒有壞處。為什麼？他不破壞你。他是禪宗大德也好，密宗大德也好，我請他到這來講開示、來講經，統統讚歎淨土，統統讚歎我們現前所修學的法門，這就對了，這真正是覺悟的人。他不會講他自己所修學的法門，他不會。我們這些道理聽老師講得太多了，所以我們也參訪很多道場，也有很多道場請我們去講經，請我們去講開示，很受歡迎。為什麼？我們懂規矩。

　　一九七七年，今年二００六剛好三十年，三十年前我第一次到香港來講經，講《大佛頂首楞嚴經》。我們學的是持名念佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩是《楞嚴經》裡面兩個重要的代表。當時有人以為《楞嚴經》是禪宗的、是密宗的，與淨土有什麼關係？是個日本法師，還是個大學教授，向我提出這個問題。所以我就跟他講，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？他就沒有話說了。二十五圓通裡頭精華的就是這兩位菩薩，觀音代表「耳根圓通章」，大勢至菩薩，「念佛圓通章」。

　　那一年我在香港講經，住的時間長，住四個月。聖一法師常常來聽，聽得很歡喜，邀請我到大嶼山，那個時候他是寶林寺的住持，在寶蓮寺的後面。我去拜訪他，他是禪宗道場，請我吃飯，吃完之後邀請我到禪堂講開示。我一看禪堂有四十多位出家人在那邊參禪，很難得！我跟他們講的是《六祖壇經》，《壇經》裡頭幾段重要的給他們講。讚歎禪宗，讚歎他們的參究，讚歎聖一法師，讚歎道場。回來的時候，陪我去的有好幾位同修蓮友，走在路上他們就問我：淨空法師，你今天對禪這樣讚歎，你為什麼不學禪？你為什麼去念佛？同修馬上問題就來了。所以他不懂規矩。人家學禪一定讚歎禪，人家學密一定讚歎密，人家學天台一定讚歎天台，這是規矩，不破壞道場。古人講得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此互相讚歎，佛法才興旺；如果說自讚毀他，佛教肯定衰微，要互相讚歎，要明白這個道理。這就是要幫助人成就法器。

　　他那是禪宗的法器，這是念佛法門的法器，那是教下的法器，不一樣，恆順眾生，隨喜功德，可不能破壞。無量法門都是佛傳下來的，一個老師，怎麼可以毀謗？道理不能不知道。我們根性不相同，他的根性能參禪，我的根性不能參禪，我不如他，禪是上上根人成就的。我們這個法門是「三根普被，利鈍全收」，我們是中下根性的人，修這個法門有利益；那個法門對我來講太高了，但是我尊敬、我仰慕、我讚歎。你懂得這個道理，你就普遍被所有宗派歡迎，為什麼？你去都是去幫忙，不是去扯腿、不是去破壞的。這我們講成就法器，你才受天人供養。這裡頭表法的意思很深，我們要細心去體會。這個地方的成就法器是受諸佛菩薩教誨，你能接受，虛心接受教誨。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看偈頌第三首：

　　【發趾向道。當願眾生。趣佛所行。入無依處。】

　　這首偈是講出發，前面兩首是拿錫杖、托缽，這要上路、要出發了。每天生活上的小事，由小事引發大願，願天天發。佛菩薩教導我們，三皈依也在這一百四十一願當中，前面我們讀過。你看我們每天早課有三皈依，晚課也有三皈依，平常又有佛事，結束的時候都有三皈依，天天發。我們就想到佛與諸大菩薩他們的願念念不間斷，我們常常聽說的不懷疑、不夾雜、不間斷，從這些地方你能夠深刻的體會到念念不間斷。

　　出去托缽要開步走。在日常生活當中走路很多，念佛的人每天經行繞佛也是『發趾向道』，要不要發這個願？要。這就曉得我們的願，常常講為什麼發不出來？發不出來的原因就是常常間斷。不間斷沒做到，再說不夾雜也沒做到，不懷疑還是有問題。所以這種願怎麼能起作用？菩薩們所發的願，願願是無量的弘願，無盡的悲願，都是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷過，所以他能成就如來大行、大德、大果。我們為什麼不能成就？這一想就知道了，二六時中，我們的生活隨順煩惱、隨順習氣，沒有隨順佛法。佛法是自性，沒有隨順佛法就是沒有隨順自性，沒有發揚性德，每天所發出來的統統是煩惱習氣。這就說明我們修行何以功夫不得力，這把不得力的原因找出來，找出原因就是開悟，明白了。菩薩悟後起修，我們覺悟之後怎麼樣？能不能把毛病習氣改過來？這非常重要。如果不能改過來，一轉眼又迷了，常常在迷惑當中，這一生不能成就。這一生不成就，自己要曉得肯定墮落，肯定造業。墮落到哪裡去？絕大多數三途，能得人身，太少！

　　佛在經教裡常常告訴我們，五戒十善能夠做到相當的標準才能夠不失人身，來生還到人道來。你想想你的十善業道能打幾分？你的三皈五戒又能打幾分？不要問別人，這個事情問自己。問別人，別人是恭維你，不給你說實話；問自己，清清楚楚、明明白白。我們從起心動念、言語造作，這一百四十一願你一看，什麼叫菩薩？這是法身菩薩，我們確實佩服，沒有話說。從這裡看出人家起心動念、言語造作，念念都在菩提道上。真的，我們人講的一分一秒都沒有空過，怎麼不令人佩服？說一分一秒，我們凡夫境界；覺悟人境界裡頭，他知道一剎那、一念都沒有空過，這叫大徹大悟之人。經上告訴我們一剎那有九百生滅，一個生滅就是一念，念念不悖自性。

　　所以只要你起步走，菩薩『當願眾生，趣佛所行』，佛所行的是什麼？這不能不知道，佛所行的是戒律。古來祖師大德常常教導我們，「禪是佛心，教是佛言，戒是佛行」。佛的一舉一動，他的行為紀錄下來就是戒律，佛的言語紀錄下來就是經教，佛的心就是禪，一而三，三而一，它是一體。我們要學佛，從哪裡學起？這是講根性，上上根人學禪，佛心，心是佛心，你想想看你的言是不是佛言？你的行是不是佛行？當然是，這個快！上上根人。可是上上根人，在人當中真叫鳳毛麟角，太希有、太少了！在中國禪宗，六祖惠能大師接引的對象就是上上根人，不是上根人，上上根人；上根人誰接引？神秀大師接引。他們兩個是師兄弟，神秀大師接引上根人，能大師接引上上根人。宗門如是，教下也不例外，乃至於淨土宗也不例外。

　　淨土宗上上根人理一心不亂，跟宗門大徹大悟、教下大開圓解是同一個階層，只是修學的方法不一樣，境界相同，在淨土裡面講生實報莊嚴土。中等根性的人，或者我們講上等，上上根是實報莊嚴土，上等方便有餘土，上根人；中下根人，凡聖同居土。在其他的法門裡頭，我們講八萬四千法門，一般法門中下根性，這一生當中不能成就，為什麼？煩惱習氣沒斷。譬如講十惡，身，殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪瞋痴，沒斷；沒斷出不了六道，不能往生。所以中下根性人修行，果報在哪裡？果報在人天，修得好的天道，差一點的人道，中下根人。

　　但是在淨土那就佔了便宜，所以淨土的殊勝不在上面的二土，在凡聖同居土，那就太殊勝了。帶業往生！你的煩惱習氣沒斷，可以帶著去；但是要知道，帶著去，古大德常講「帶舊業不帶新業」。舊業是什麼？過去造的可以帶去；新業是什麼？當下造的那就不行。換句話說，現前不能造業；再給你說得明白一點，昨天造的業能帶去，今天造的業帶不去。我今天還造業，今天就不能往生。昨天造的業、前天造的業算是舊業，可以帶去，今天不能造。今天造了怎麼辦？好！等明天。明天再造，哪天不造，你的壽命到了，那天就能往生。所以最怕的是什麼？壽命到了那天還要造，那就沒法子，那就是跟阿彌陀佛、跟極樂世界結了個法緣，這一生不能往生。

　　你要問我：什麼時候能往生？我就回答你：什麼時候不造業就往生了。什麼時候不造業，你有這個願力，有信願，隨時可以往生。所以佛家常講生死自在！生死自在，實在講沒什麼了不起，人人可以做到。做不到是什麼？是因為你不肯做；你要肯做，沒有一個做不到。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，很多都是念佛時間並不長，多數都是三年，都不超過五年，他就成功了，他就能往生。

　　我遇到很多同修，就這個事情來問我：是不是他們這些人念佛三年、五年他壽命就到了？我給他們的解答，我說應該不是這樣的，哪有那麼巧的事情？因為它不是少數，它是多數，哪有那麼巧的事情！應該怎麼樣解釋才合理？就是三年到五年他念到功夫成片。什麼叫功夫成片？也就是說煩惱習氣不起現行，我們一般講心平氣和，煩惱沒有斷，但是他這個佛號控制了。看到不如意的事情，本來要發作，不高興，阿彌陀佛，壓下去了；看到稱心如意生起貪愛心，阿彌陀佛。確實能把殺盜淫妄、貪瞋痴慢伏住，在日常生活當中永遠保持心平氣和。他的深信切願，壽命還有，不要了，我想提前去。行，他就走了。所以我們讀《往生傳》，讀《淨土聖賢錄》，要明白這個事實真相。他已經有這個能力，不要壽命了，這才合理，才講得通。

　　因為這樣的例子很多，許多書籍裡頭都有記載。宋朝的瑩珂法師，這是個出家破戒的出家人，不過這個人有個好處就是什麼？他相信因果報應。他自己的習氣太重，常常破戒，自己想想經教裡面常說的，肯定墮地獄，想到地獄他就恐怖、害怕了。問這些同參道友，有什麼方法幫助我不墮地獄。同學們也很難得，送他一本《往生傳》。他看了之後很受感動，把房門一關，不吃飯、不睡覺，一心專念阿彌陀佛。念了三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你的壽命（陽壽）還有十年，你好好的修，到你陽壽盡的時候我來接引你。瑩珂法師一想不行，他說：我的習氣太重，我禁不起誘惑，這個十年我又不知道造多少罪業，不要了，現在跟佛走。阿彌陀佛答應他：行，好，三天之後來接引你。他非常開心，三天之後果然佛來接引。

　　這就說明什麼？壽命可以不要，可以提前走。所以我們懂得這個道理，《往生傳》裡面念佛三年往生的大概都是這種情形，念佛見佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》說得很好「現前當來，必定見佛」。像瑩珂見阿彌陀佛是現前，佛來接引的時候是現前；當來是往生到極樂世界，那是跟佛常在一起了。這個話不假，每個往生的人都是現前見佛，都是佛來接引，這真的往生了。所以往生第一個條件，就是你能夠把煩惱習氣控制住，就這句佛號，我什麼都不要、都放下了。歡喜也放下了，煩惱放下了，瞋恨放下了，看不順眼都放下了，全都放下了。我常講的保持心平氣和，這個樣子取西方極樂世界不難！想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不礙事。

　　但是在這種狀況之下走的人太多了，留下來的，說再過幾年，少數，那是什麼人？幫助眾生。還有些有緣的眾生可以幫助的，我再多住幾年；如果沒有這個緣分，眾生對你沒信心，自己就先去，去了以後再來，乘願再來。看什麼時候眾生的緣成熟了，你自然就來了，眾生有感，你就有應，感應道交。沒有這個緣分，哪有不去的道理！緣分是什麼？緣分是眾生尊重你，眾生敬愛你，眾生喜歡聽你的，能接受你的教誨，你教他，他能依教奉行，這就是緣成熟。如果他對你不尊重，他對你也沒有信心，你教的，他雖然聽了，他也沒有辦法照做，這就是緣不成熟；緣不成熟，留在這個世間沒有利益。在這個狀況之下決定提前往生，不要等壽命盡，提前走了。這種人很多！

　　往生到極樂世界真的就得大自在，像佛菩薩一樣，千處祈求千處應。這種能力到達極樂世界就有，到達極樂世界，就是凡聖同居土都不例外。這是我們在經典上看到，西方極樂世界的大眾，除了聽本師阿彌陀佛說法教誨之外，幾乎每天都出去參訪。經上給我們講，出去參訪十萬億佛。祖師大德的註解註得好，為什麼說十萬億？娑婆世界跟極樂世界的距離十萬億佛國土，是從這裡說的。意思就講你到極樂世界，天天可以回到娑婆，來參訪我們娑婆世界的釋迦牟尼佛、彌勒佛，取這個意思。說明到了西方極樂世界，要回到娑婆來看太容易了，每天都可以回來轉轉。

　　而實際上？實際上參訪的是遍法界虛空界無量無數無盡的諸佛如來。怎麼去的？化身去的，我們在經上常念的「千百億化身釋迦牟尼佛」，化身去的，同時去的，這才妙！如果一尊一尊佛訪問，那要耽誤多少時間？同時。所以你要是知道實際的狀況，你怎麼會不去？哪有這個道理！除非自己沒有能力去不了，真的業障太重，沒法子。所以業障要放下，不要把它背在身上，背在身上很麻煩，就去不了，你負擔太重；你把你身上所背負的全部卸下來，緣就成熟。所以，什麼都不能要，什麼都不能有。為什麼？你擁有，你心裡頭就有牽掛。名聞利養都不能有，有，還是有牽掛、還是有顧慮，這就去不了。西方是淨土，心淨則佛土淨，自然感應道交；我們的心不清淨，還有憂慮、還有牽掛，所以就沒有感應。

　　在日常生活當中，就是講我們現前，要學布施，歡喜布施。布施是什麼？放下！無論什麼，沒有一樣放不下的，這些道理要懂、要做。樣樣都能捨，樣樣都放下，就沒有牽掛、沒有疑慮，佛之所行就不難了，純淨純善。十惡放下了自然就是十善，迷邪染放下了自然就是覺正淨。覺正淨是性德，十善是性德，這是佛之所行，我們學要從這裡學起。

　　最近這幾年，我們提倡的《弟子規》，與性德相應，每條都要做到。我細看全文，總有一百一十三樁事情，就是一百一十三條，不多！百分之百的落實。起心動念、生活工作、待人接物都說到了，一定要遵守，遵守就是隨順性德。先把這個學好，百分之百的落實至少要做一年，然後學十善業，十善業是佛所行。給諸位說，弟子規講的是世間聖人所行，世間聖賢所行；十善業是出世間佛菩薩所行，那我們的學習落實不困難。你有弟子規的基礎，有世法的基礎，學佛就不難；沒有世善的基礎，對佛法真的是不得其門而入。學佛學了幾十年不能入門，這個我們自己要承認。

　　為什麼說不能入門？煩惱沒有少，智慧沒有增長，妄念還是那麼多，甚至於一年比一年多，這就不相應。這樣念佛不能往生，念得再好只是跟淨宗結個法緣，阿賴耶識裡面種下些種子，那要等來生來世得人身又遇到佛法繼續幹，這一生當中不能成就。這一生當中要成就，你一定要徹底放下。放下是利益，放下是好事，眼前這點小利你要是不肯放下，你的虧就吃大！你想生到西方極樂世界，這個利益多大？真正是文殊菩薩所說的「獲一切勝妙功德」，勝是殊勝，無比的殊勝、無比的微妙。我們這一生遇到，就當面錯過，你說多可惜。

　　所以能行佛所行，終極的目標是『入無依處』，無依處是什麼？明心見性，見性成佛。諸位要知道，真正無依是自性。連這個太空有沒有依？有，它依什麼？「唯心所現」，它要離開能現的心它就沒有了，「唯識所變」，所以十法界依正莊嚴有依，依性、依識；識還有依，識依性，性迷了才變成識。真正無依就是自性，能生萬法，能現十法界依正莊嚴，能生能現，它不生不滅，它是真常。這是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，這個地方講的無依處。

　　「入無依處」是什麼境界？這個境界當然說不出來，《華嚴經》末後說這個境界叫不思議解脫境界。你看「普賢行願品」，四十卷經本它的題目，經題是《大方廣佛華嚴經》，這經題；下面是品題，「入不思議解脫境界」，就是入無依處。「普賢行願品」，普賢行願，能入；不思議解脫境界，所入。今天在此地這兩句話，「趣佛所行」是能入，「無依處」是所入。無依處是一真法界，華藏世界是無依處，極樂世界是無依處，你不行佛所行那怎麼行？

　　行佛所行就是從十善業下手。十善業是十個科目，每個科題義理無有窮盡，深廣無有窮盡，境界無有窮盡，為什麼？它通無依處。我們初學，學得很淺，深度不夠，但是肯定有受用。妄想分別執著沒放下，你修十善業，果報在人天；你要能把世出世間一切法的執著放下，你修十善業能證阿羅漢果；你再能把分別也放下，你證菩薩果位；你於世出世間一切法不起心、不動念，修十善業你就證佛果。

　　佛法不思議，任何一門通一切法門，所以八萬四千法門，無量法門，通的！正因為是這麼一個道理，所以古大德才講「一經通一切經通」，一個法門得到了，一切法門都得到。這個話實話不是假話，就怕的是不通。所以佛在《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，通的！我們明白這個道理，對於一門深入，長時薰修，沒有懷疑了，我修這個法門，我羨不羨慕別的法門？沒有羨慕的念頭，只有尊重，沒有羨慕，也不想學。為什麼？我這門學通了，那個我都通了，同時學幾個法門就不通了，為什麼？你搞亂了。古來的大德、善知識教學生，決定不會教你同時學兩種經，同時修兩種法門，不會的。除非什麼？你有堅固的執著，你想這麼做，那老師開方便。但是，知道你不能成就，讓你去試。試了多年，自己曉得不成就了，回來再搞一門，這種情形很多！

　　我在早年遇到一位老居士，那個時候我很年輕，他八十多歲了。他告訴我，他這一生學佛繞了很大的圈子，學教、學禪、學密，最後回歸到淨土，八十多歲，「我以前學的不行，功夫都不得力，全部放下、捨棄了，專念阿彌陀佛，一天念三萬聲佛號」，我很讚歎他，我說你這下對了。這位老居士想必現在都不在了，如果現在在的話，應該有一百二、三十歲。所以同時讓你學幾個法門，那是善知識的慈悲方便，決不是他的意思。是你自己堅固執著，你這種貪愛，對法門的貪愛放不下，才讓你這樣做。而且你是什麼？你不是個聽話的學生。真正聽話的學生，聽老師的話，那老師決定不許可，你也只好接受；不聽話的，隨你，隨便，恆順眾生，隨喜功德，只有用這個方法。

　　總而言之，你在佛法裡頭結了法緣，知道你不會成功；什麼時候看你覺悟回頭了，你三門裡頭選一門，能成就。三門尚且如此，何況多門！這個房間裡頭有許多門，你想同時從很多門進去，你能進得去嗎？兩個門你就進不去，一門就進去了。一門進去之後門門都得到了，都通了！在外面不知道，看到好多門，不知道哪個門裡頭有些什麼，不知道；進去之後全曉得了，原來全通。所以就我們今天這個環境，我們的生活，我們修學能夠有成就，那這是佛所行的，就是十善業道。

　　我們淨宗所選的五個科目，《觀經》的淨業三福，戒律裡面的六和敬，教下的三學、六波羅蜜，《華嚴》普賢菩薩十大願王，我們選五個科目。容易記！你也要循序而進，慢慢把自己境界向上提升，先從淨業三福奠定基礎，跟大眾在一塊相處，學六和敬，你從這裡入門。淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，就是弟子規；接著「慈心不殺，修十善業」，就是十善業道；然後才「三皈眾戒」，最後才是「發菩提心」，你不按照這個順序，你不能成就。所以說來說去還是要從弟子規、十善業道，從三皈五戒。在淨宗，或是學《彌陀經》，或是學《無量壽經》，沒有不成就的。今天時間到了，我們就講到此地。

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