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大方廣佛華嚴經　　（第四四一卷）　　2001/10/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0441

　　請看「世主妙嚴品」，主海神偈頌：

　　《大方廣佛華嚴經》裡面所說的這些神眾，清涼大師在科裡面標的是「雜神眾」；「雜」意思是講它的種類很多。宇宙之間，今天科學家也證實是由許多不同維次空間組成。跟我們同一個維次，我們現在大家都知道所謂三度空間，同在三度空間這些生物，我們很容易接觸得到。如果他是在四度空間，或者在五度空間，或者是更高維次的空間，就不是我們六根能力所能夠接觸得到的。現代科學家告訴我們，從理論上講空間維次是無限的，這個說法非常正確，《華嚴經》裡面就顯示出各個不同維次空間的狀況。所以有人問，這些神眾、這些鬼神到底是有還是沒有？我們依據佛在經典上的說法是決定有，這是很高深的學問。

　　這種說法現代一般人，特別是受過科學洗禮之人，而實在講，科學他也沒有完全通達，真正有高層次這些大科學家他們肯定。像愛因斯坦這些人，他們承認宇宙之間有神明的存在。其實這個神明就是不同維次空間的生物，有許許多多他們的智慧、德能、相好都比人間殊勝太多。這種說法實在講中下根性的人不得利益。佛法著重在理機雙契，所謂是「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」；換句話說，佛講的一些經典，我們學了現前要是不得受用，也就是說不能落實到我們生活上，我們用這麼多時間、這麼多精力去學習，就感覺得很可惜，為什麼？所學非所用。

　　《華嚴》稱之為大圓滿，圓滿我們當下一定能得到受用。當下不能得受用，怎麼能稱之為圓滿？如何落實到我們現實生活裡面？那就是它表法的意趣。譬如這一段所講的是主海神，這裡面意義、境界就很廣大，很廣很深。凡是在我們這個社會上從事一種事業，這種事業對於現前世間影響的面很廣、影響的時間很長，這與主海就相應了。而社會上這些行業很多，最明顯的，是教育這個行業。中國古人所謂「十年樹木，百年樹人」，尤其是古聖先賢的教育，孔老夫子的教育、孟夫子的教育、釋迦牟尼佛的教育，都能夠超越時間、超越空間，無論在什麼時代，無論在什麼地區，一切眾生有緣學習，都能得到切身的利益。這種教學就像大海一樣，主導這個教育的，那不就叫主海神嗎？其次像今天有許多大的企業家，在這個世界上許許多多國家地區都有分公司，都有分支的行號，他的事業影響到人民的生活，也有海洋的意思在。更為突出的，像現在的傳播，高科技的傳播，衛星電視、網際網路無遠弗屆，都有海洋的意思在。這些話我就說到此地為止，諸位同修就能夠體會得到。凡是一種事業、一種思想、一種技術，能夠幫助全世界眾生，而且有深遠影響的，都是屬於這一類。

　　《華嚴》確實是不思議的經典。為什麼？就像經裡面所說的「一即是多，多即是一；一多不二」，無論哪一個法門都能包容一切法門，這是《華嚴》的特色。何以能夠圓滿的包含？他的心真誠，他的心廣大，經論裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，尤其他真正離開了一切妄想分別執著，所以沒有一法不圓融。就像我們陸地上，江、河、溪水，流到大海都變成一味，都被大海包容。《華嚴》像大海，世間種種就像河川溪流一樣，一入海就融合成一體，《華嚴》是大海。

　　今天這個世間特別需要它，為什麼特別需要它？由於近代，特別是最近一個世紀，科技發達，交通便捷，把整個地球變成一個地球村了。在過去一百年前，如果我們從中國到美國要坐船，要走一個月；如果是一百五十年以前，那坐的是帆船，順風順水大概在三個月，如果在海上遇到亂流，可能航行的時間要半年才能抵達。真的是山川阻隔，人與人之間不相往來；我們的生活範圍不大了。確確實實古人有所謂「老死不相往來」，住在農村裡面一輩子他的生活圈就那麼大，甚至於他的縣城都沒有去過，鄰近的村莊也沒有去過，是一個封閉的社會。在那種生活環境之下，產生許許多多不同的文化、不同的宗教、不同的學說，每一個學說、每一種文化、每一種宗教一定適合於當地人民生活的環境。現在科技發達，生活環境是一個一百八十度的大轉變。今天我們到美國只需要十個小時，聽說美國現在發展快速飛機，已經試驗成功，速度比現代的飛機大概要快一倍到兩倍；換句話說，將來從中國到美國只需要四個小時，地球豈不是變成一家人了？

　　我們要想想，原本地球上許許多多不同的族群、不同的文化、不同的宗教，現在要生活在一起，會不會產生衝突？這些衝突當然在所不免，那用什麼方法來解決？大方廣佛華嚴。「大方廣佛華嚴」，用今天外國人的術語來說，它是多元文化的社會教育。在這部經典裡面，我們看到沒有國土的界限，也就是現在不重視國家與國家的界限，沒有族群的界限，沒有文化的界限，也沒有宗教的界限，虛空法界一切眾生是一家人。所以這個課本、這個教材確確實實能夠把今天世界上所有一切的紛爭都擺平了。這一門功課不能不學，這一門功課不能不發揚光大，它可以挽救這個世界。尤其許多宗教家、經典裡面都講的有世界末日，《大方廣佛華嚴》能夠拯救末日的災難，化解眾生的劫難，尤其是值得我們學習的。在這一段經文，前面十長行我們已經讀過，今天接著來讀偈頌，我們看經文：

　　【爾時出現寶光主海神，承佛威力，普觀一切主海神眾，而說頌言。】

　　『爾時』是長行介紹完的時候，這個時候『出現寶光主海神』，這是主海神裡面的一位總代表。實在講主海神太多太多了，佛只給我們講十位，十是代表圓滿。十位裡面，第一位是個總代表，他的名號「出現寶光」，這個意思很深。他在此地說偈，說偈用我們現在的話來說，就是在大會上他提出他的報告，提出他跟佛學習的成果。他所修學的法門是「得以等心施一切眾生福德海眾寶莊嚴身解脫門」。

　　他在佛法裡面學的是什麼？用平等心布施一切眾生。一切眾生裡面不分國籍、不分種族、不分宗教、不分富貴貧賤，男女老少不分，平等心！如果平等心裡面具足真誠恭敬，這個布施就叫做「供養」。假如是平等心，裡頭少一分真誠恭敬，我們就稱它為布施；具足這一分真誠恭敬，我們就稱它作供養，如果他要加上這一分，他所修的是普賢行。那我們要問，此地這個經典裡面「出現寶光主海神」，他是等心布施，到底他是一般的菩薩還是普賢菩薩？這個我肯定的告訴諸位，他的布施具足真誠恭敬。怎麼曉得？華嚴海會！要不具足真誠恭敬參加不了這個法會。這個法會的大會主席是什麼人？普賢菩薩。凡是參與這個大會的，沒有一個不修普賢大士之德，也就是我們常常講的普賢菩薩十大願王，每一個人都修，才能參加這個大會。

　　他布施什麼東西？布施福德海眾寶。什麼叫做「福德海眾寶」？他是增長眾生福德的。「海」在此地是個比喻，比喻他布施供養的多、布施供養的很廣，就像大海一樣。不只一種，叫「眾寶」。譬如現在有許多大的企業，這一個大的組織裡面，有許許多多的子公司，這個公司裡面有許許多多的產品，這些產品都能夠造福一切眾生。很可惜我們這個世間的企業家不是主海神、不是普賢菩薩，為什麼？因為他們是以營利為目的。如果是佛菩薩的商人、佛菩薩的企業家，他絕對不是以營利為目的，他是以造福社會大眾為目的。因此他的東西必定是價廉物美，為什麼？他只要能收回他的成本就夠了，他的目的不是在賺錢，他的目的是為一切眾生服務，這個叫佛法。

　　所以諸位同修一定要記住，我們現前的生活，我們現前的工作，無論是大小，無論是從事哪個行業，只要我們有一顆圓滿的心，是為一切眾生服務的，這就是修菩薩行。甚至於我們在一個機構裡面，我們是很下級的職員，我們是做清潔工作，掃地、抹桌子、清理衛生間，我們一樣以我們的真誠心、恭敬心把這一份工作做得非常圓滿，你就是第一，你就是菩薩，你的存心是為所有一切眾生服務的。我能做到盡善盡美，我的服務很周到，讓一切眾生都能過著舒適的生活，這就叫福德布施。所以我們不要在經文上看到，「這個只有大菩薩他們才能做到，這個我們做不到，我們念念就好了。」那你全就搞錯了！佛是叫我們學習的，就在我們現前生活環境、現前的工作崗位做法身菩薩。

　　我從事這一個行業，這是追隨釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛從事的是多元文化社會教育的行業，他老人家一生幹這個事情。他是王子出身，他放棄王位、放棄榮華富貴來從事於教學工作，為什麼？眾生無量無邊的苦難從哪裡來的？從迷惑顛倒而來。怎樣幫助他離苦得樂？只有一個辦法，一定要幫他破迷開悟。所有的苦，連這個世間種種災難，輪迴苦、六道苦、三途地獄苦，都是從迷來的，不了解宇宙人生真相，從這兒來的。這個問題，政治不能解決，所以釋迦牟尼佛放棄政治；軍事不能解決，經濟不能解決，科學技術也不能解決，什麼能解決？教育。他這是真正有智慧，真正有慈悲，選擇這個行業，一生忠於自己的行業。

　　每天跟大家上課，勸導大眾，教化大眾，幫助他破迷開悟。迷破了，苦就斷了；真正覺悟了，樂就現前，這才是真正幫助眾生離苦得樂。我們後世這些弟子們，弟子就是學生，有發心出家的。出家是為什麼？出家是專業，一切都放下，我也像釋迦牟尼佛一樣，這一生專門從事於這個行業，而且是完全盡義務的。釋迦牟尼佛一生教學，不知道教多少人，沒有收人一分錢的學費，義務教學！沒有接受人分外的供養。這些我們都要記住，我們都應當要學習。當時他學生當中有國王大臣，有豪富長者，供養釋迦牟尼佛講堂精舍，那個供養是什麼性質？借用，釋迦牟尼佛借用，釋迦牟尼佛有使用權沒有所有權，所有權是那個主人的。如果你有所有權，你出什麼家？你不又回了家嗎？所以那些人供養的講堂，主人是他們，釋迦牟尼佛只有使用，真正是心地清淨、一塵不染，給我們後人做個好榜樣，給當世人很大的啟發。

　　必須自己真正做到無私無我，捨離名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，他得到真正的解脫。中國講「解放」，解放跟佛法裡面「解脫」是一個意思。如果不能夠放下自私自利，不能夠放下名聞利養，不能放下貪瞋痴慢，不能放下五欲六塵的享受，他沒有解脫，他是六道凡夫。這些東西統統放下了，超越六道輪迴，超越十法界，叫解脫。這才有能力、有條件從事於這種教學工作，幫助九法界一切眾生脫離苦海，六道是苦海。我們要從這些意思當中去體會，怎麼樣把自己落實。不要小看自己，無論過的是什麼生活，無論從事於哪一個行業，都能夠契入大方廣佛華嚴的境界；換句話說，過佛菩薩的生活，過法身大士的生活，佛陀幫助你離苦得樂你就真得到了，你才會真感激佛陀，你才知道這個教育的價值。

　　他在報告之前，這些地方我們要學習，人家謙虛恭敬。諸位一定要懂得，「平等」是個理，是道理，一切眾生都是平等的，佛跟一切眾生都是平等的。但是在事上，必定是自己謙虛卑下，尊重別人。釋迦牟尼佛對我們凡夫、對畜生、對餓鬼、對地獄眾生，所表現的都是謙虛卑下而尊重對方。我們沒有學到，我們自以為不錯了，展開經卷，我們差得遠了。在此地所看到的，『承佛威力』，不敢自己居功。不可以說「我的智慧、我的能力」，不敢這樣說。「承佛威力」，承蒙佛力加持，佛力加持是佛教術語，改成普通話就是「承蒙老師的教導」。不敢說自己的智慧，不敢說自己有能力，這是教給我們要謙虛、要恭敬。然後『普觀一切主海神眾』，這是自己的同學。自己在上台報告之前，先感謝老師教誨，然後再普遍觀察，這個「普」是用清淨心、平等心，觀察自己的同學，同學們平常對我的幫助，互相切磋琢磨，我才有能力學習，我才有能力獲得學習的成果，來向大家發表報告。你看多謙虛！一絲毫傲慢的習氣都沒有。我們看他的報告，這個報告是偈頌。第一首：

　　【不可思議大劫海，供養一切諸如來，普以功德施群生，是故端嚴最無比。】

　　他的報告就這一首偈，這四句就是說明他自己修學的成果。他是為一切眾生服務而來的，平等布施福德。什麼是福、什麼是德？這兩個字不能不清楚。中國古人常講的「五福」，五福臨門，五種福報。第一個「大富大貴」，你有財富、錢財，這是富；貴，你在社會上有地位。富貴的反面是貧賤，貧是缺乏錢財，賤是在社會上沒有地位。所以福報裡頭第一個是富貴，這富與貴是兩條。第三個，中國人喜歡的長壽，「健康長壽」是福。古人這個概念當中，「多子多孫」是福。第四個「崇尚道德」，是福報，那是福報的因。「臨終好去」，我們一般講的「好死」。這是五種福報。五種福報裡面有四種是果，有一種是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。

　　我們在古書上常常看到，「以道治國，以德化民」。治國平天下不離道德。道，簡單的講，道就是路，這一條路通到哪裡，叫道路。在佛法裡面，實在講中國古聖先賢也是這樣教給我們，一切隨順自然的，這是大道、這是正道。隨順自然，像四時運作春夏秋冬，這不是人為的，這是自然的。凡是與自然相應的這是正道，與自然相違背的，那是邪道。我們在夏天穿的衣服很薄，天氣很熱，我們隨順自然；冬天我們穿得很暖、穿得很厚，這是隨順自然。如果你背道而馳，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是違背自然！人這個身體與大自然合而為一，與天地合而為一，這個人健康長壽；你要是不懂這個道理，違背了自然，你就把這個身體糟蹋掉了。

　　人的身體是一部機器，正常的運作，你能夠保養得很好，中國醫學裡面所講的，中國醫學最重要的典籍是《黃帝內經‧靈樞》，這些書籍裡面跟我們講，人的壽命正常的應當要活兩百歲，換句話說，你活不到兩百歲你自己糟蹋了自己。怎麼糟蹋？你跟自然完全相違背，你不知道保養這個身體，不知道愛惜這個身體，你糟蹋了它，那你就有罪過。像這一部機器一樣，你要懂得它的性能，你要好好的保養它、愛護它，它使用的壽命很長。飲食起居，都要跟自然相應。中國《禮記》有一篇「月令」，內容講飲食。這一年十二個月份，哪一個月份應該吃哪些東西，這個我們不宜細說，它一個總的原則，就是與自然相應。這一個月土地上長的什麼東西，你就吃這個東西，這是最健康的，而且要吃當地的。現在人可麻煩了，他要吃外國的，夏天他要吃冬天的東西，冬天他要吃夏天的東西，把這小命糟蹋掉！毛病百出，不懂這個道理，沒有明白人教導他。

　　真正有智慧、真正明白的人，他選什麼行業？他選教學，他真正是布施一切眾生福德。布施「福」，教你離苦得樂，你過好日子；布施「德」，增長你的道德，增長你的智慧，增長你的技術能力，他來教導。以「眾寶莊嚴身」，「眾寶」諸位不要想到珠光寶氣，那不是眾寶。眾寶是什麼？眾寶是智慧、是學問、是德能、是健康長壽，樣樣都可以做社會大眾的榜樣，樣樣都可以做社會大眾的模範，這才真正是眾寶莊嚴，我們要曉得這個道理。

　　第一句『不可思議大劫海』，這是講時間之長。人家從事這個行業，為什麼？他不是為自己，他是為利益眾生的，所以他的事業久遠。不像現在人常常改行，他的人生沒有目標，完全為自私自利。從前人是為服務社會，社會是個多元的，是要大家互助合作。許許多多的行業互助合作，社會才能繁榮，人民才能過幸福的生活。他這個行業，他就有他的使命，絕不輕易改變。所以中國從前商店，幾百年的老店，他有責任感，他有使命感。『供養一切諸如來』，這是上對諸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如來，下施眾生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福給一切眾生大家去享，所以他得的果報『端嚴無比』。端莊，端正莊嚴，我們一般人常講的「某人有修養有道德，仙風道骨！」這是真正莊嚴。世間人穿的這個衣服穿得好，戴的許多珠光寶氣，那是俗不可耐，哪來的莊嚴？仔細一看，一文不值。

　　所以諸佛如來，你看看釋迦牟尼佛在世，他老人家一生給我們示現的三衣一缽。印度是屬於熱帶，所以他有三衣就足夠了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡覺可以當做被子蓋。我們想想，那是真正無比的莊嚴。從哪裡看出莊嚴？釋迦牟尼佛無比的智慧，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，確確實實世出世間一切法無所不知，無所不能。一切眾生，你有疑惑、你有困難，向他請教，他都給你開導，都能夠教導你，幫助你斷疑生信，幫助你轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這才叫真正的莊嚴。內心清淨、一塵不染，這是端嚴之因。

　　【一切世間皆出現，眾生根欲靡不知，普為弘宣大法海，此是堅幢所欣悟。】

　　這是第二首偈，是不可壞金剛幢主海神他說的。他所修學的法門是「得巧方便守護一切眾生善根解脫門」，也就是說以善巧方便隨順眾生的根性欲望。由此可知，要是沒有高度的智慧，沒有甚深的禪定，是很難做到的。真正是恆順眾生，隨喜功德。在恆順說法令這些眾生覺悟回頭，使這個善根能夠不失，還能夠增長；這個偈頌裡面文很清楚。

　　第一句是『一切世間皆出現』，這一句就是我們今天講的多元文化，無論在什麼時候、在什麼處所，真的是眾生有感，佛菩薩就有應。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，這一點我們要細心去思惟觀察。如果說應以基督教而得度的，我們要問，菩薩能不能現基督身？應以伊斯蘭教得度的，菩薩能不能現阿拉身？如果不能現，佛菩薩的能力就不圓滿，佛菩薩也就不夠慈悲，佛菩薩也就沒有智慧；如果我們說佛菩薩一切都是圓滿的，那我們就明白了，基督耶穌、阿拉阿訇，哪一個不是佛菩薩的化身？佛菩薩化另外一個身，我們就不認識，這個過在我們自己。佛菩薩有沒有給我們講清楚？有，大乘經上講得很清楚。所以其他宗教看我們學佛的人，說我們是魔鬼，我們無需辨別，為什麼？他不知道事實真相，我們曉得，我們知道他們講的上帝、他們講的耶穌，其實就是佛菩薩法身大士的化身，我們對他們要恭敬。他們排斥我們，我們包容他們，為什麼？我們了解事實真相，他不了解。如果我們跟他對立，那我們就壞了，我們也迷了，我們對自己也不了解了。

　　所以，特別是在這部經上給我們說的，虛空法界一切眾生原本一體，這才是真正大乘經論裡面所說的「徹法底源」。所以「一切世間皆出現」，出現的身分並不一樣，形色也不一樣。如果佛菩薩要度畜生，他要現畜生身，佛菩薩要度餓鬼，他要現餓鬼身；地藏菩薩要到地獄裡度眾生，他要現地獄身。不現同類身，你怎麼能度他？這就是「一切世間皆出現」。眾生，我們就要曉得一切世間的眾生他們的「根性」，「欲」是愛好，菩薩沒有不知道的。你真的了解，說法才契機。知道他喜歡什麼，你的說法才能夠投其所好，他才能夠得利益。『普為弘宣大法海』，這個「大法海」裡頭包容的內容那就包羅萬象，應以什麼法他就說什麼法，所說的正是你現前所需要的。

　　經，譬如我們以《華嚴經》做比喻，經是一部經，沒有變，講法不一樣。我們仔細去看佛家的這些典籍，大概世間一般人最熟知的《金剛經》，真的是家喻戶曉。經典裡面大概知名度最高的沒有超過《金剛經》；諸佛菩薩裡面名氣最高的是阿彌陀佛。很多人知道阿彌陀佛，不知道有釋迦牟尼佛，知道觀世音菩薩，不曉得大勢至菩薩，這是跟這些眾生特別有緣分。我們以金剛經為例子，《金剛經》自古以來有幾百種註解，每一個註解就是每一種講法，講法都不一樣。為什麼有這麼多種不同的講法？面對著聽眾根欲不相同，所以講法就不一樣，這樣才能夠令現前聽眾得利益。

　　由此可知，經典的原理原則永遠不變，表達的方式是隨著眾生根欲而變化的。不變裡頭它會變，千變萬化裡頭它有個不變的原理原則，這個法才叫圓滿。這些道理我們要懂，如果不懂，你就沒有辦法給眾生說法，也就是你沒有能力教導現前的眾生。他的根性、他的愛好，統統要知道，要懂得隨順他的根性、隨順他的愛好，決定不障礙他。然後在這裡面幫助他覺悟，讓他逐漸明白他的那些愛好對他自己的利害。他如果覺悟「哪些愛好對我身體是有害處的」，他自然就會放下，用不著我們去勸導他；哪些對自己有利益的，他決定去吸取。譬如我學佛，佛家這個生活方式是採取素食，很不容易，很少人能把我說服，能勸我素食那相當不容易。我怎麼樣選擇素食？我讀經明白了，素食對於身體健康有這麼多的好處，我當然就採取。素食衛生，保衛自己的生理；衛性，保護自己善良的性情；衛心，保護自己的慈悲心、真誠心、清淨心、平等心。這麼多的好處，我當然會採取。我要是不曉得這麼多的好處，你勸導我，我怎麼可能接受？

　　平常一般人常常容易犯的發脾氣，他不曉得發脾氣對於自己生理上的傷害有多大。心理上的傷害咱們不說，單單講生理，很惱火，發一分鐘的脾氣，你這個生理三天都不能恢復正常，那是慢性自殺，自己跟自己過不去。知道這個事實真相，外頭無論什麼樣的刺激，我也不會發脾氣，為什麼？我要愛護自己的身體，要愛惜自己的精神，決不受外面境界的影響。不曉得這個道理，他不懂，他愚痴無知。真正搞清楚、搞明白了，對於生理、心理有害的，你逐漸就遠離，然後你才保持自己的身心健康，煩惱輕、智慧長。年輕不覺得，年歲一大這一相比，懸殊就很大了。我們年輕在一起的，同時學佛的，甚至於差不多時候出家修行的，在那個時候，說老實話我的身體、我的相貌都比不上他們，為什麼？他們有福，我沒有福。幸虧還有一點智慧，老師教導我能聽得進去，我能聽得懂，我能覺悟，我能依教奉行。幾十年過來了，現在在一起見面，我超過他們很多，以前我不如他們，現在我超過了。什麼原因？我明白佛在經教裡教導我的，怎樣調心、怎樣調身，怎樣斷煩惱、怎樣開智慧，怎樣過身心快樂的生活，怎樣過真正幸福美滿的生活，一生生活在感恩的世界裡。自己沒有契入這個境界，你就沒有辦法教別人，「普為弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入這個境界！這是不可壞金剛幢主海神他的報告。我們再看第三位：

　　【一切世間眾導師，法雲大雨不可測，消竭無窮諸苦海，此離垢塵入法門。】

　　第三位是不雜塵垢主海神，這是他的報告。他所得的法門，「得能竭一切眾生煩惱海解脫門」。這是很了不起的，也就是說他有能力幫助一切眾生斷煩惱，所以他的報告我們細心去體會。『一切世間眾導師』，這範圍就很廣了，「一切世間」包括世間跟出世間，「眾」是多，「導師」是真正的好老師，能夠誘導學生。第二句是講導師教學的方法，『法雲大雨不可測』，「法雲」是比喻教學的內容，在我們佛門就是指經典，經律論三藏經典。「大雨」，雨念去聲，作動詞，就是講的教學方法，教學方法善巧，教學方法多。「不可測」，那就是很多很多都不是我們能想像得到的，方法太巧妙、太多了，用現在的話來講，高度藝術，高度藝術的教學法。圓滿的智慧，高度的藝術，所以能幫一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　世間有許許多多人不了解佛家教學的手段，把佛家教學看作迷信，看作低級宗教。我們能不能責怪他？說老實話，不能責怪！我們要責怪人，先要想一想，他是什麼原因誤會的？他來毀謗佛教，什麼原因使他毀謗？我們要去追求這個，要把原因找到，再把原因消除，這問題才能解決，才不至於冤枉人。什麼原因？我們佛門弟子沒有盡到責任，沒有把「什麼是佛教」給社會大眾講清楚、講明白，而自己思想見解、言語造作都違背了經典的教誨，所以我們這些出家人才是佛門的罪人。社會大眾無罪，他們對佛教的誤會、對佛教的侮辱、對佛教的糟蹋，是我們造成，罪在我不在他，該墮地獄的是我，他不會墮地獄，這才公平，這個才有理。

　　佛教在幾千年前就提倡藝術的教學法，非常善於運用名號。《華嚴經》上我們看到的，許許多多諸佛的名號、菩薩的名號、天人的名號、眾神的名號，要曉得這些名號全是教學的目標，是教學的一個單元。第三位主海神「不雜塵垢」，你想想他的名號，不雜塵垢是身心清淨，聽到這個名號、看到這個名號，就要想到我要像他一樣保持身心清淨，不要被這些七情五欲六塵所污染。名號就是教學單元、就是科目。諸佛的名號是表果德，菩薩、眾神這些名號是表修德，達到華嚴境界性修不二、理事一如，這就入華嚴境界。任何一個名號都能融攝虛空法界一切名號，名號功德是圓滿的，名號功德不可思議。阿彌陀佛的名號不可思議，我們每一個人的名號跟阿彌陀佛名號一樣都不可思議。你沒有細心去觀察，你沒有冷靜去思惟，哪一法不圓滿包含虛空法界？法法皆是，法法皆如，這樣才是真正覺悟，真正破迷。破迷開悟，斷惡生善，這是我們應當要學習，要常常放在心上。

　　在佛門裡面學到了「表法」這種教學的方式，然後你要能夠把它擴大，擴大到我們現實生活。我們每天從早到晚，張開眼睛、豎起耳朵接觸外面的境界，無一不是表法，無一不是菩薩學處。然後你才看到《大方廣佛華嚴經》在哪裡？原來就是這個社會，原來就是這個世界，就是這個世間，這個世間是活的《大方廣佛華嚴經》。你才知道我們六根接觸外面六塵跟「大方廣佛華嚴」是一不是二，你才能真正得到受用，你在佛門裡真的學到東西。在境界當中，順我們欲望的，要練習不生貪戀。順境善緣，我們的環境不外乎兩種，一種物質環境，一種人事環境。在佛經裡面，人事環境稱之為緣，緣有善緣，善緣就是善的人事環境，惡緣是惡的人事環境，你的冤家對頭。順境，這是講物質環境都能稱心如意，這是順境；逆境，我們的生活環境不如意、很不好，處處都有障礙。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不起瞋恚，這叫功夫，這叫修行，你在真修。

　　修是修正，行就是我們的思想、見解、行為。我們對於順境善緣起了貪戀，這個錯了，要把這個錯誤修正過來。逆境惡緣裡面起瞋恚也錯了，為什麼？你不曉得事實真相，無論是順境是逆境、是善緣是惡緣，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以在覺悟的人眼睛裡面它是平等的。順逆善惡是平等的，你入平等，平等叫一真法界，那怎麼會不快樂？這才叫真正幸福。世間人沒有，只要你心裡有好惡，還會生七情五欲，你是凡夫，凡夫哪有福德？現前一點物質享受，那是你過去生中修的一些福報，這個福報享盡你就沒有了。你的前途說穿了，一世不如一世，過去生中所積的福，這一生中差不多享盡了，你還會有什麼前途！如果沒有緣分學佛，那真難！我們再看第四首：

　　【一切眾生煩惱覆，流轉諸趣受眾苦，為其開示如來境，普水宮神入此門。】

　　這是恆住波浪主海神他的學習報告，他得的法門是「能令一切眾生遠離惡道」。他的報告，前面兩句，『一切眾生煩惱覆』，這是講的因、苦因；『流轉諸趣受眾苦』，這是講果報，特別是六道眾生。但是他這個報告裡面境界很廣，「一切」包括了四聖法界，四聖法界我們常講的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛。我們講「佛」，一定要懂得佛有很多層次，不一樣的。天台家講「藏通別圓」，那是四個層次，一個比一個高；賢首家講五個層次「小始終頓圓」。天台智者大師講「百界千如」，他老人家講「六即佛」，這個範圍就更廣了。

　　六即佛包括我們都在內，我們這些人學佛了，叫什麼佛？「名字即佛」。名字即佛就是有名無實，我們雖然在學習，一絲毫成績都拿不出來，名字位中。學習功夫得力，古人講用得上力，這叫「觀行即佛」。再往上提升，學得有模有樣，叫「相似即佛」，相似即就是四聖法界。六道裡只有兩種，一種是名字，一種是觀行，到相似就超越六道輪迴。然後到「分證即佛」，那是超越十法界，這是我們講的一真法界、華藏世界、極樂世界，到那邊去了，那是分證位。一般對於佛法了解得少，以為佛只是一種說法、一個解釋，這是錯誤的，佛分很多等級。一般密宗講「即身成佛」，他是成哪一個等級的佛要搞清楚，絕對不是究竟圓滿的佛。等級有差別，這一樁事情印光大師在《文鈔》裡面講了很多，特別告訴學密宗的這些同修不可以貢高我慢，你成佛了，你的佛上頭還有佛，比你高的佛，你還不如他。真的是所謂天外有天，人外有人，一定要謙虛，一定要恭敬。

　　這是知道一切眾生、十法界眾生由於煩惱沒有斷盡，特別是六道，六道怎麼來的？煩惱變現出來，只要有煩惱就有六道輪迴；煩惱斷了，六道就沒有了。但是你的煩惱不斷，你「流轉諸趣受眾苦」，諸趣就是六道。主海神有能力，主海神是菩薩化身，應以主海神而得度者，即現主海神而為說法。主海神也是屬於龍王一類，但是我們這個經裡面有龍王，那個龍王比他們的地位高，那個龍王是八部護法鬼神。這些主海神是小的龍王，海有龍王，江也有龍王，河也有龍王，甚至於打一口井，井也有龍王，只要跟水沾了邊，他都是龍王。水也有水神，龍王就是水神裡面的頭目、領導人，他稱王。這些事確實有，表法的意趣更殊勝，我們不能不知道。主海神為這些眾生，『為其開示如來境』，如來的境界說老實話就是這部經，《大方廣佛華嚴經》裡面所說的諸佛如來的境界。

　　這部經太大了，講一遍不容易，我們概略的估計，這部經從頭到尾講一遍要三千多個小時。我這一遍講下來時候，大概達到四千個小時，確實有難度。不但講一遍不容易，聽一遍也不容易，沒有大的福報，這個緣分遇不到。可是還有其次，前清乾隆時代彭際清居士，這是我們佛門的一位大德，通宗通教，顯密圓融。他給我們說出，他說：「《無量壽經》就是中本《華嚴》；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。」這給我們帶來太大的方便，《華嚴經》太長，我們沒有辦法讀、沒有辦法受持；《阿彌陀經》短，天天去讀誦，認真努力去修學，經文雖然很短，它的內容跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。由此可知，《阿彌陀經》是《大方廣佛華嚴經》的提要，就好像《四庫全書》有「四庫提要」；而《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的略說、簡介，這個便於受持。

　　所以現在讀誦《無量壽經》的人很多。《無量壽經》裡面的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，一個略說，一個細說。所以你修行受持，就是真正學習，《無量壽經》是最好的課本。這個課本是不長也不短，非常適合於現代人學習。但是你要記住，你要想真正透徹了解《無量壽經》，那你不能不讀《華嚴》，為什麼？《華嚴》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說，是《無量壽經》的究竟說、圓滿說。這三部是一個東西一部經，一而三，三而一，彭際清居士為我們指點出來的。我們聽了他的話，細細觀察果然不錯，他說得很正確，值得我們採信，值得我們學習，這就難得了。這是恆住波浪主海神，這裡『普水宮神入此門』，普水宮神就是恆住波浪主海神。下面第五首：

　　【佛於難思劫海中，修行諸行無有盡，永截眾生痴惑網，寶月於此能明入。】

　　這是吉祥寶月主海神，他得的是「普滅大痴暗解脫門」。我們讀了他的報告，感慨很深。現在這個世間，許許多多的眾生確實是像經上講的「大痴暗」，痴是愚痴，暗是沒有智慧。對於世出世間的真相不明瞭，那還情有可原，苦口婆心的跟他說明，他也聽不懂，暗鈍到極處，聽不懂！從這些地方我們就能夠體會得到，眾生煩惱業障習氣是多麼重！然後我們回過頭來再觀察，這個世間許許多多的災難，外國一些宗教講世界末日，佛法雖然沒有講到世界末日，但是說這個世間有很嚴重的災難，雖不說是末日，那個苦難的程度彷彿是末日，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。

　　第一句『佛於難思劫海中』，「難思」是不可思議，我們凡夫無法想像；「劫海」是講時間。佛幫助眾生、教化眾生，真的是無始無終，從這個地方我們能夠體會到佛對眾生恩德之大，沒有法子想像。佛用什麼方法來幫助這些愚痴迷惑的眾生？『修行諸行無有盡』，這個了不起，這就是我們講的身教，他做出榜樣來給我們看，不是單單說，他做出來。那我們想一想，釋迦牟尼佛給我們示現的，他是一位福慧圓滿的人，福報圓滿，智慧圓滿。他在這個世間為什麼要過這麼苦的生活？他為什麼不住在皇宮裡面？出家，他的父親是護法，當時國王大臣很多都是他的學生，都有能力給他營造宮殿道場，他為什麼不住？他去樹下一宿。他可以吃得很豐盛，為什麼到外面去托缽？日中一食。這樣做，到底為什麼？為我們這些愚痴眾生。我們貪愛名聞利養，貪戀五欲六塵的享受，他這一做，把名聞利養捨得乾乾淨淨。世間人要爭的，爭名奪利，要權力、要地位，釋迦牟尼佛統統不要；世間人要講求種種好的享受，釋迦牟尼佛統統不要。做出來給我們看，讓我們看了之後，好好的去反省、去省思，才知道他那種生活是正常生活，我們今天過的生活是非常生活。非常就是不正常，不正常將來就有果報、就有三途苦報，我們哪裡懂得他示現的意思！

　　他的學生，這些菩薩、祖師大德，所表演給我們看的，裡頭有很深很深的意思，總的方向、總的目標幫助眾生破除愚痴迷惑而已。痴迷像網一樣，我們墮落在其中，逃不出來。佛為我們示現，教導我們怎樣脫離羅網，怎樣過正常的生活、過真正幸福美滿自在的生活，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，這叫真自在。寶月神他從這個法門入，他也用這個法門教化一切眾生。今天時間到了。

　　

　　

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