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大方廣佛華嚴經  (第四十三卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0043

  請掀開經本第二十四面,今天我們接著再介紹第四尊:

  【名稱普聞主藥神。】

  經文裡面這些聖眾的德號都是表法的,都是教導我們在現實的社會裡面,某一種行業、某一類的工作,應當要怎樣做才如法。也就是說如法就是佛法,就是菩薩法,我們世人常講合情合理合法,如果真正做到合情合理合法,就叫做菩薩行,就是佛法。由此可知,世間實實在在對佛法誤會的人太多了,原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少,這不能怪社會大眾的誤會,我們一定要了解。如果說是反對佛法,那就是反對一切事物合情合理化,那就反對這個。明白這個道理之後,才曉得佛法才是世出世間真正的正法。

  『名稱普聞』,在醫藥界裡面,人就是名醫,為大眾所景仰,現在所謂是知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞,某一個地區,某一個科目,這個地方醫療設備非常完備,為大眾所景仰的。現在在醫學裡面有西醫、有中醫,中西醫裡面分的科目都分得很細,專科的醫生很多。再其次是藥物,有些名貴的藥物,像我們中國人都知道人參,人參這個藥物名稱普聞,大家都知道。可是這些藥物並不是適合每個人,這一定要懂得,要有醫學的常識。這些所說的都是講到生理的,佛法最重視的是心理的。佛經裡面我們常常看到,將釋迦牟尼佛比喻作大醫王,佛所說的一切法就是藥,法藥,九法界眾生都是病人。九法界裡面包括菩薩,菩薩有什麼病?無明沒有斷盡,菩薩的病。聲聞、緣覺的病,不但無明沒有斷盡,連塵沙煩惱都沒有斷。眾生的病,六道眾生就更不必說了,見思、塵沙、無明統統具足,他怎麼會不生病?他怎麼會不遭難?這些病要用什麼方法來對治?實在講真正把所有一切的病根拔除,恢復到真正健康長壽,只有找大醫王,除他之外沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能,他能幫助眾生解決這個問題。在佛法裡面,真正健康的人那就是佛陀,菩薩以下都不能稱是完全健康,只是病有輕重不相同。菩薩的病輕,愈往下病況愈嚴重,而且病的種類非常複雜,複雜的程度絕不亞於身病,甚至可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法,都是為對治眾生種種病。

  說到佛法對治眾生病根的,如果把它歸納起來說,有戒學、有定學、有慧學,有教、有禪、有淨、有密,這些可以說都是名稱普聞。在這些裡面,名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門,念佛法門裡面第一殊勝的,無過於念南無阿彌陀佛,求生淨土。所以彌陀名號功德不可思議,十方三世一切諸佛如來,沒有一個不讚歎,沒有一個不宣揚。所以講到第一名稱普聞主藥神,就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛,我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病,佛在大經裡形容它是阿伽陀藥,阿伽陀是印度話,意思有一點像我們中國人所謂萬靈丹之類。無論什麼病,它決定沒有副作用,只要得這個藥,什麼病都能治好,這是稱彌陀名號。彌陀名號的功德在此地就不多說,我們在《無量壽經》裡面講得很多,也講得很詳細。底下一尊:

  【毛孔光明主藥神。】

  毛孔是正報裡面最小的。『毛孔光明』這個名號,我們在經典裡面看到許多。但是這名號現在在主藥神這個社團裡面發現,意思就是說醫療裡面也離不開智慧,也需要高度的智慧,這名號表這個意思。光明表智慧,智慧遍一切依正莊嚴,也是顯示智慧遍知的意思,這個道理我們不難懂。唯有遍知,徹底明瞭,對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚,下藥就沒有標準,藥到病除自然就很難達到。同樣這個道理,我們今天念佛,用念佛的法門來治我們的病,治什麼病?煩惱病、生死病。六道生死輪迴是病,決定不是正常的,煩惱習氣是病,怎樣把它斷除?我們今天選擇念佛這個方法。可是這個方法,到底有沒有效果?我們在修學之中,對這個方法生起疑惑,這個方法對我們來說,效果就要打很大的折扣。佛在經上常講,懷疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑,縱然勇猛精進的修學,成效不著,要曉得原因在哪裡?有疑。其次是夾雜,在修學過程當中夾雜著妄念、夾雜著分別、夾雜著煩惱、夾雜著憂慮,麻煩就大,這是很難得到效果。我們要明瞭,明瞭就是毛孔放光,全身放光;不明瞭就是愚闇,愚痴迷闇。

  明瞭之後,你要想方法去對治,治病;毛病病根我知道了,我現在要用什麼方法來治病?然後你才會體會到,建念佛堂大眾在一起共修重要。你在家裡面念佛,你的家庭環境再殊勝、再美好,家裡有很大的念佛堂,或者有很大的庭院,確實是個很理想的念佛場所。那麼要問:你家庭裡面有沒有一些瑣事?有沒有客人常常來造訪?是不是常常有電話?是不是常常有一些家裡面瑣碎的事情?這些都叫夾雜,都叫打閒岔,把你的念佛功夫完全破壞了。縱然這一天沒事,沒事你心裡怕有事,你說糟糕不糟糕!心裡怕有事,擔心有事,這就麻煩了。所以你念佛不能專心,沒有辦法做到一向專念,麻煩在此地。進念佛堂,念佛堂內外都有護法,有很多人在照顧,你進念佛堂很安心。這個地方決定沒有人來找你,如果有人來找你,護法人在前面就攔住了;他現在在念佛,等他念完佛,你再找他,現在你不要去干擾他,就給你擋住了。念佛堂裡頭決定沒有電話,什麼都沒有,一切瑣碎事情你都可以不聞不問。吃飯的時候人家把飯做好送來了,你要想喝水喝茶,準備得都很周到、都很齊全。如果你想要的飲料,一看這裡沒有,不要緊,你通知這些護法,護法立刻就替你預備,比你在家裡面周全多了。所以你到這個地方來,可以萬緣放下,一心專念,它有這個好處。

  所以念佛堂,在裡面參加念佛是諸佛菩薩,外面這些護持的人也是諸佛菩薩。你們將來一個個都成佛了,你說在外面照顧大眾的這些人沒有去念佛,他們怎麼辦?他們能不能往生?他們也決定往生,除非他不願意到極樂世界去,他要願意他決定往生。憑什麼往生?憑你們這些人。你們到極樂世界見到阿彌陀佛了,看到護法的快要臨命終的時候,你還會跟阿彌陀佛說:我們能到這裡多虧他,沒有他幫忙我們怎麼能來?趕緊拉著阿彌陀佛一起去接引,不就如此!是這個樣子的。從前大慈菩薩講得很好,他說:你能夠勸兩個人念佛,就比你自己精進。諸位要知道,這兩個人念佛往生,真正往生,你在一生當中能真正勸兩個人念佛往生,這兩個人感激你的恩德,到你臨終的時候,一定跟著阿彌陀佛一起來接引,只要你臨終有一念願意求生淨土,只要有這個念頭,他們就來。你一生當中要能勸十幾個人,你的福德無量無邊;你能夠勸整百人、整千人往生,你真的是菩薩再來,不是假的。這是說明我們在念佛堂念佛的人,跟外面護持的人,功德都是相等的。沒有這些護持的人成就念佛的同修,你們在念佛堂也念不安穩,也沒有辦法放下,所以護持的這些菩薩功德不可思議。這是充滿了智慧。第六尊:

  【普治清淨主藥神。】

  實在講無論對於身病、對於心病,智慧光明是療效裡面殊勝第一,『清淨』也是療效第一,心要清淨、身要清淨、環境要清淨,這是我們現在人講的衛生。菩薩德號前面加一個『普治』,治是對治,普是普遍,這兩個字的意思很廣很深。我們自己身心清淨、環境清淨,如果別人的身心不清淨、環境不清淨,我們會不會受影響?必定受影響。你沒有能力超越六道,你在六道裡頭決定受影響。你有能力超越六道,六道影響你不會受到干擾,十法界裡面四聖法界的影響,你一定也有感受。我們要是懂得這個道理,就不能僅僅是顧自己,一定要顧到廣大群眾。我們自己心要清淨,還要幫助一切眾生得清淨心,這才叫普治。我們自己得清淨身,也要幫助別人得清淨身。由此可知,自行化他,化他比自行還要重要,自他是一不是二,這個概念世間人沒有,學佛,尤其是修學大乘,一定要知道,這才是事實的真相。

  大乘經上佛常說,「十方三世佛,共同一法身」,這個話重要,我們要常常記住。十方三世佛,三世佛:過去、現在、未來。過去佛,世尊曾經跟我們說過;現在的佛,佛也介紹了一些。我們在《萬佛名經》裡面讀到,在《三千佛名經》裡面讀到,佛給我們介紹過去千佛、現在千佛、未來千佛。這裡頭最重要的,你要懂得誰是未來佛?九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛,不要再講九法界的眾生,九法界眾生統統是未來佛。我們跟現在佛、過去佛共同一法身;換句話說,相上不一樣,體上是一樣的,不但是一樣,是一個體。明白這個道理,明瞭這個事實,你才知道一切眾生跟自己是什麼關係,我們能只顧自己不顧別人嗎?如果有這個念頭,不但出世間法你不能成就,你每天念的經再多也沒用,念的佛號再多,古人講「喊破喉嚨也枉然」,一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經裡面所謂,破戒,佛有能力救他,有救;說破戒罪極重,實在講是佛警策大家,希望大家持戒,不要破戒。破戒有救,造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救,唯獨破見的人沒救,佛對他真是一點辦法都沒有,為什麼?他不相信。不相信什麼?不相信自他不二,這個難。

  誰能相信自他不二?《華嚴經》上法身大士他們相信。他為什麼相信?親證法身。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身,他證了一分,那一分是真的不是假的,所以他相信,他一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來,如果你不相信,你就不能證法身。所以你要想超越十法界,要想破一品無明、證一分法身,這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨,我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的,實在講普賢行裡面跟我們平常所修的有什麼差別?在相上講完全沒有差別,這在相上講,從性上講差別就太大了。凡夫有分別、有執著,普賢行沒有分別、沒有執著,盡虛空遍法界是一個自體,是一個整體。只要有這個念頭,你一切的行門,行門是什麼?就是你的生活,那就是普賢行。普賢行跟三乘、跟凡夫差別地方就在此地,用心不一樣,不在其他,是在用心不一樣,心地確確實實清淨不染。一就清淨、就不染,二就不清淨,決定受污染。

  世尊在《般若經》裡面教我們,《般若經》裡面講得太多了,教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》裡面也多次的勸導我們,他用現代話來說,我們比較容易理解、容易接受,「大而化之」,這個說法說得好。凡事我們接觸都能大而化之,意思是不必斤斤去計較。大而化之就是你的分別執著很淡,把它淡化,對於我們初學的人來說是很好的方法,楞嚴會上所講的「最初方便」,我們不妨從這裡下手,凡事大而化之,不要放在心上,不要去計較。世出世間法都不必認真,只有一樁事情抓緊認真就行了,念佛。唯獨念佛這個事情,我們要記住世尊教導我們「執持名號」,這是對我們業障深重凡夫來說,我們把這個抓緊、抓牢,決定可以帶業往生。至於生到西方極樂世界,大家也不必刻意一定要求上上品往生,上中品都不甘心、不情願,恐怕就去不了。這個很要緊,去不了是真的,不是假的。因為你要在上中品,你都生煩惱,煩惱怎麼能往生?你還有分別執著,不可以。往生西方極樂世界,隨它什麼品位,統統好,只要能往生就好,我們一定要抱這樣的一個心態。不要斤斤計較,我一定要爭取什麼樣的品位,還有一個好勝心、傲慢心,這是往生不了的。古德固然也有作斯示現的,那是另當別論,那不是通途法門,那是特別法門,別有用意。我們不了解當時的狀況,不可以隨便就猜想,猜想往往是搞錯了,造作罪業自己還不知道。一定要了解自己的環境、自己的根性,這才重要,要熱心去幫助別人。

  隋唐時代,智者大師,這是天台宗了不起的一位祖師,他老人家一生幹什麼工作?護法的工作,主持道場;主持道場是護法的工作。今天在這個道場,李木源居士護法,他沒有辦法到念佛堂去念佛。他念佛,問題就多了,你們每個人都不安心;一定要犧牲自己,成就別人。智者大師往生的時候,他是念佛往生的,他這些徒弟們(就是學生)問他:你老人家生到西方極樂世界是什麼樣的品位?智者大師告訴大家:如果我不領眾,每天在念佛堂跟大眾一樣念佛,往生西方極樂世界品位就很高。因為要主持道場,做護法的工作,日常瑣碎的事情太多,為大眾服務,捨己為人,所以他說往生到西方極樂世界,他是五品位。五品是什麼地位?凡聖同居土往生,品位不高。智者大師的精神我們應當要效法。

  在佛門當中,有智慧懂得隨緣,也就是隨順環境的需要,我在這個道場扮演什麼樣的角色。念佛堂裡面領眾的法師都不是修行,都是為大眾服務。誰修行?清眾修行。念佛堂裡面的法師,他們要注重法器,不能敲錯,要注重大家念佛的狀況,有沒有昏沉的、有沒有掉舉的、有沒有有困難需要幫忙的?他要照顧大眾。所以他是屬於內護,最貼身的看護,要常常看著,要常常護念著,這些都是捨己為人,這是菩薩發心。真正修行,萬緣放下,一個妄念沒有的,是在裡面念佛的清眾,他能做得到;領眾的法師都不可以,他有他的職責在。每一堂下來之後,他們還要開會來研究改進,還要時常徵詢大眾的意見,接納意見,研究這些意見,想方法改進。所以護法跟修持結合成一體,沒有這麼多護持的人,這個道場怎麼能成就?有這麼多發心護持的人,也得有真正發心到這個地方來念佛,這個緣才成就。

  如果有這些護法的人,沒有人來念佛,念佛堂也辦不成功;有人到這裡念佛,沒有這些護法的人,也念不成功。所以自他不二這個念頭要首先建立,然後才熱心的成就別人。這是菩薩發心,我願意你們先成就,我後成就。地藏菩薩做得最徹底,「地獄不空,誓不成佛」,一切眾生統統都成佛了,我最後一個成佛。你看看,了不起!這是別人做不到的。他為什麼能做到?他知道一切眾生就是自己,一切眾生都成佛了,自己才圓滿成佛,所以是先成就別人,後成就自己。我們也曾經看到有一些很難得的大夫,他自己也有病,先給別人治病,先把別人治好,自己治不好也無所謂。這些都是菩薩發心,沒有私心、沒有私欲,才真正能做到普治清淨,這是我們應當要學習的。一切時、一切處、一切境緣當中,念念先人後己,先成就別人,然後再說自己,一定要這樣的發心。這個發心的基礎,就是真正明瞭自他是一不是二。

  這一句裡面另外一個意思,就是清淨能夠普治一切身心之病,這個意思也很深也很廣。我們念佛要想得一心,清淨就能得一心。我們要想對治煩惱,清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱,所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊:

  【大發吼聲主藥神。】

  這一尊菩薩他所表的是治療的方法。這個方法是非常殊勝而有效果的方法,可惜現在眾生福薄,這個方法失傳了。我們在《大藏經》裡面看到許許多多治病的一些神咒,在古時候這些神咒,大概在隋唐的時候都還相當有效果,你有病,你念這個咒,病就好了。現在我們把《藏經》拿出來,依照咒語去念,怎麼念,病也不會好、也沒效果。什麼原因?發音不正確。這裡頭確實是很有道理,佛真的是個大醫王,他對於人的身體裡面的結構是瞭如指掌,他太清楚了。疾病從哪裡來的?你身體裡面的管道阻塞,不能夠暢通,毛病就發生。佛一看就曉得,教你念一個咒語,你就跟他念,念幾天病就好了。你要問:這是什麼原因?他發的音聲震動這個部位,把你阻塞慢慢震動它就暢通,這比針灸還高明。針灸是用針的方法,也是把阻塞給它打通。再其次用藥物,藥物是用化學的方法,是用化合物把阻塞裡面東西把它化解溶化,讓它貫通,都是這麼個道理。所以這個名號就代表所有一切醫療的方法,『大發吼聲』,現在講是醫療的技術,醫療的技巧。在這部經裡面,不僅僅是對於身病,生理上的病,還要治心病。心病裡頭大發吼聲,諸位都知道,是講經說法。所以講經說法是醫療一切眾生心身疾病的不二法門。再看下面第八尊︰

  【蔽日光幢主藥神。】

  『蔽』是遮蔽,『日』是日光。這裡面意思是雙關的,我們一看就能看得出來。一個是說智慧高明,超日月光;光幢蔽日,把太陽的光明都比下去了,日光都不能明顯,都顯示不出來;他的智慧光明超過日光,這是一個意思。另外一個意思,有許多的光是有害的,這是現在我們科學常識都知道,這些有害的光必須要把它過濾。我們知道太陽光裡面,它這個光波不是單純的,許多不同的光波。我們今天用三菱鏡讓太陽光通過,就可以看到太陽的光譜很多種顏色,每一種顏色的波長都不相同。而裡面對於地球上的生物,不但是動物,包括植物,最有殺傷力的是紫外線。地球上還有這麼多動物生存,這麼多植物存在,幸好地球外面包著一層大氣。大氣現在大家知道是臭氧層,臭氧的功能能夠過濾紫外線,紫外線雖然還有一些殘餘的,透過臭氧層射到地面,但是因為它已經是減弱很多,我們在這種光線之下,受的傷害就不大。如果沒有臭氧層,那就麻煩。要是沒有臭氧層,紫外線直接照在地球上,科學家說恐怕地球上的這些生物都不能夠存在,所以這個殺傷力非常之強。這一類的光,有害的光,必須要把它過濾,「蔽」有過濾的意思。

  在法裡面,代表什麼?法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明,魔也有相好光明;佛的福報很大,魔的福報也不小;佛有光,魔也有光。佛的光柔和,一切眾生沐浴在佛光之中,感到清涼自在。佛雖然金色光明,你接觸到清涼自在,安穩歡喜。如果是魔的光明,魔也是金色光明,你要是在他那個光照耀之下,人有恐懼不安。他的光明亮跟佛光可以說沒有什麼差別,只是人接觸之後感覺完全不相同。對於魔的光,我們要用什麼方法來過濾,不受到他的傷害?這很重要很重要。最有效的方法是正念,如果能夠保持正念,魔不但不傷害你,魔也尊敬你,魔也來護你的法;換句話說,魔王很現實的。當年對付釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛示現八相成道有降魔。魔王用的手段太多,威脅利誘,世尊正念分明不為他所動,威脅利誘都不動心,如如不動,魔沒有法子,回過頭來護法,做釋迦牟尼佛的護法。所以他到不能夠傷害你、破壞你的時候,他很佩服你,他不會找麻煩,他還會當護法。最重要的方式就是定慧,戒定慧三學,我們的心念能與戒定慧三學相應,魔不能動搖。

  什麼人最容易受魔傷害?現在在社會裡面,學佛的同修,尤其是年輕人,著魔的多,我們在國內、國外常常遇到。原本是個很好的年輕人,很聰明,也很有智慧,書念得很好,大學完成了,有的拿到碩士、拿到博士,不曉得是什麼因緣,他去學佛了。學佛了,遇到的善知識有問題,學了沒有多久,說實在話,他要不認真的學,大概沒什麼大害處;他很認真、很精進、很努力,學上個半年、一年,他證果了,證什麼果?我們現在醫學裡面講神經分裂。沒有法子,他要進醫療院去治療,我們講神經病院,他要進入那個地方去了。所以他的家人,他的父母,看到非常痛心、非常難過,很好的一個年輕人,為什麼會變成這個樣子?我遇到他們家親眷屬來找我,有的時候帶著他們來看我,問我有沒有辦法?我沒有辦法。我一定會問他,我說:他是不是很喜歡神通感應?這個沒錯。喜歡神通感應跟魔就有緣,魔就利用你的心理弱點來整你。我們在這個時代,一定要有高度的警覺,我們老老實實修學,就是念佛也不求感應,也不求神通。佛在經上教我們怎麼做,就老實做;佛教我們不可以做,我們就決定不做;佛教我們往生西方極樂世界,我們就求生淨土。佛教我們了生死,脫離輪迴,我們對於六道就決定不可以有留戀,隨順佛陀的教誨,魔對你就無可奈何。所以許許多多年輕人喜歡神通、喜歡感應,把自己大好的前途糟蹋掉,這真正可惜。我們遇到的太多了,這是要警惕的。尤其是自己有親戚朋友,一定要提醒他。

  佛門裡面最容易著魔的是密宗跟禪宗,這最容易著魔的。其他的宗派裡面,包括我們念佛的,那很少,不太容易;唯獨密跟禪容易。容易的原因,密跟鬼神接觸太頻繁,很多的咒語都是跟鬼神往來的這些訊息。你要沒有相當的功夫,你把鬼神找來了,他看你沒有神通道力,他瞧不起你,給你開個小玩笑,你就吃不了。那些是鬼神,不是菩薩,沒有什麼慈悲心,所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」,很有道理,他不是佛菩薩。我們念佛的人比較不容易著魔,原因是什麼?我們天天是跟佛打交道,跟阿彌陀佛打交道,魔插不進來的。但是如果你要求神通、求感應,魔就得其便。為什麼?他變成阿彌陀佛來誘惑你,變成菩薩的樣子來欺騙你,那你怎麼辦?你就搞錯,就上當了。所以一心專念阿彌陀佛,這是《無量壽經》上教給我們的,「發菩提心,一向專念」,這是魔不得其便。有一些同修擔心,萬一臨命終的時候,魔要變成阿彌陀佛來接引我們,怎麼辦?我們又不認識,不是一生的功夫前功盡棄了嗎?這個事情你要放心,魔雖然會欺騙人,但是他決定不可以變本尊。為什麼?佛有護法神,我們自己真正發心念佛,都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊,那他是犯法的,這是決定不許可的。他要是變別的佛,他不算是犯法,他沒有冒充;他來騙你,你跟他去了,那你上當了。

  譬如我們念阿彌陀佛,一定是佛來接引。臨命終時忽然是釋迦牟尼佛來接引,藥師佛來接引,這個不對勁,要知道決定不是真的。如果看到這個情形來怎麼樣?不理會就好了,根本不理它,一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛。阿彌陀佛來了,認不認得?認得,決定認識。臨終的時候,我們送往生的時候,往生的人講,「阿彌陀佛來了」,那是真的,一點不假。如果他說是別的佛菩薩來了,這個時候助念的人立刻要提出警告,要提「不要理會,一心念佛,什麼樣的佛菩薩現前,根本不理他」,要提醒這一招,老實念阿彌陀佛,等阿彌陀佛來接引,那就對了,這個常識一定要有。所以念佛人在平常見佛,見阿彌陀佛,偶爾見一次是有感應,常常見麻煩就來了,那就不對勁,就有問題。所以有很多人說,「我初學佛的時候,常常還夢到阿彌陀佛。現在這麼多年,根本就沒有,是不是退轉?」也許是退轉,不退轉也不應該常常見。常常見,那就是魔境界,不是佛境界。果然是佛的境界現前,也不能執著,也不能生起貪心。

  世尊在楞嚴會上教給我們對付這些魔境,說得很好,境界現前不要去理會它,不作聖解,都是好境界。為什麼?魔現前,實在講是你有一定的功夫了;你沒有功夫,魔不來。魔是來擾亂破壞你道心的,你根本沒有道心,他來幹什麼?他是來把你功夫打斷的,你沒有功夫,他用不著來。你的功夫有相當程度,他要來障礙。這個時候境界現前,你如如不動,根本理都不理他,他沒有辦法破壞。所以你不理他,叫好境界,證明你還有一點功夫,還有點本事,值得魔來干擾你;你要沒有這個能力,魔不來,所以要曉得這些道理。這個名號裡面的意思是雙關的,我們要懂得。第九尊︰

  【明見十方主藥神。】

  『明見』,意思非常明顯,大概是現在講的眼科醫生,是不是?明見,眼科。眼睛在我們身體裡面,實在講是佔很重要的地位。如果我們眼睛失明,比任何部分的傷殘都來得嚴重,所以德號裡頭特別有這一尊。從眼,我們每個人都非常重視保護自己的眼睛,這一定要有醫學的常識。我們現在看到,許許多多小朋友都戴上眼鏡,我曾經看才五、六歲的小朋友上幼稚園,他都戴眼鏡,這不是一個好現象,不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的,除了衛生之外,睡眠非常重要。睡眠要睡得好,不一定要時間長,一定要睡得好,得到充分的休息。用眼睛,現在小朋友,我看到很小眼睛就有了問題,大概總是電視看多了,尤其是近距離的看電視,這對於眼睛的傷害太大。另外是學生,現在的學生近視的多少?為什麼?看書看得多,書都是小字。

  我們想想古人,古人也有很勤奮讀書的,古時候沒有眼鏡。古人好像也沒有聽說有很多眼睛毛病的,那是什麼原因?古時候的書本字大。你看看古書,大概古書現在諸位都沒看到,真正的古本都沒看到了。真正古本的書,字都是寸楷,一個字大小是一寸,那個看起來眼睛怎麼會看壞?古時候木刻的書本,一面是十行,一行二十個字,書本都很大,不像我們現在的本子很小。現在我們講十六開的本子就相當大,從前古人的書大概合現在是十二開,比我們十六開的還要大,本子大,字大。不像現在印刷的字體這麼小,排得這麼密,真的傷眼睛,這種書哪裡能讀?只能像字典,偶爾查查資料,可以。現在的《大藏經》縮小印出來,這經不能讀,讀的時候太傷眼睛了。所以現在《大藏經》只可以拿它做資料用,查資料用,不適合閱讀。

  古時候人閱藏,如果你們看到中國大陸《龍藏》的原版,你就曉得人家那個閱藏沒有問題。《龍藏》的原版,字大概都是現在新加坡報紙上頭號標題那麼大的字,我在香港大嶼山寶蓮寺看過;寶蓮寺有一套,原版的。現在將原版縮小印成方冊,精裝一百六十冊,我們最近曾經印了一千套,已經印好了,將來此地也會送一些來。縮小之後字還算是不小,大概像現在鉛字排版裡面,大概是四號字的樣子,算是相當大,可以閱讀了。但是真正講長時間的閱讀,這個字體還是太小,還是不夠大。這是說到我們傷眼睛,最容易傷眼睛的是螢光幕,無論是看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕,它那個畫面是動畫,它不是一個穩定的,它是動的,動的速度太快,我們很難看出它的動相。所以這些很傷眼睛,這是說生理方面的。

  再要回到心理方面的,意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」,五眼裡面除了肉眼之外,其他的都是屬於心理的,我們講心眼。《華嚴經》講十種眼,十種眼裡面除了一種肉眼之外,其餘的統統也都是心理上的。心上這個眼就是講正知正見,正知正見這是佛眼,佛經上講的法眼、慧眼、智眼。主藥神如何能夠防止或者是治療我們一些邪知邪見,這是我們的眼病;這個眼病比生理上的眼病要嚴重得多,決不是生理上的眼病可以能夠比擬的。如何能夠防禦?如何來治療?實在講,我們從無始劫以來輪迴六道,邪知邪見無量無邊。所以佛說沒證阿羅漢果之前,不能相信自己的意思,不能相信自己的見解,這很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的,只是錯誤的程度有淺深不同,傷害有大小之差,不能說沒有錯誤。接觸佛法之後,學了佛之後,我們這才明瞭,知道自己見解思想有問題,一定要求對治。對治的方法就是經教,開道眼,如來這些經論所謂是人天眼目,是人天清淨的眼目,健康的眼目。由此可知,預防邪知邪見,對治邪知邪見,唯一的方法是讀誦大乘,這個可以防禦。如果要講到根本的治療,必須要「入佛知見」,那就行了,那就根本治療。入佛知見是證果,不但你要有正信、正解、正行,還要證果。能夠有正信、正解、正行,可以防禦,這可以做預防工作,可以治療,這個治療沒有根治,沒有斷根,治療要斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明,證一分法身」,這個時候就入佛知見了。《法華經》上佛說的,那是講釋迦牟尼佛弘法利生的目的,「開示悟入佛之知見」,這是十方三界一切諸佛弘法利生的總目標,就是為這個,幫助一切眾生入佛知見。

  佛對眾生他能夠貢獻的只是前面兩種:開佛知見,示佛知見,這是他能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見,我們要能覺悟;佛為我們示現,我們要能契入。老師能做得到的就是開示,學生要不能夠悟入,那也是枉然。你跟再好的老師,你也得不到真正的利益,真正的利益是你自己要悟入。正因為是這麼一個原因,所以佛才說佛不度眾生。眾生成佛,修行成佛,誰度?自己度的。佛只是給你做一個增上緣,在旁邊幫助你,路一定要你自己走,佛沒有辦法代你走路。正如同佛只能夠指示你方向、指示你道路、指示你目標,路一定要自己走,這是我們一定要懂得的。假如佛能夠幫助我們行證,諸位想想,我們還要修什麼行?不要修了。如果我們不能證果,佛算什麼慈悲?他就沒有慈悲心了。所以要曉得,佛有做不到的事情,那就是不能幫助我們修行,不能幫助我們證果。佛可以做得到的,佛幫助我們把這個事情說明白、說清楚,道理講清楚、方法講清楚、境界講清楚。當然,最好他還做個樣子給我們看,他在前面走。他走,他走是什麼?走出一個樣子給我們看,教我們怎麼走法,那就是「示」。示就是我們這裡講的表演,這些佛菩薩在這個地方示現作主藥神,這是示。所以佛菩薩只能做到講經說法,示現榜樣,他只能做到此地。我們聽了,看到了,一定要有覺悟。

  我們看到釋迦牟尼佛,他老人家所表演的樣子,真的身心世界一切放下,名聞利養,五欲六塵,完全不沾,過最簡單的生活,最樸實的生活。在他那個環境裡面,三衣一缽,完全放下了,這是示,示現給我們看。佛的這些弟子當中,我們在經上讀到,常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子,國王大臣、大富長者、乃至於婆羅門、瑜伽,這些宗教家們有很多都是佛的學生,跟佛學習。佛學生裡面,男女老少、各行各業總有,連貧窮的乞人、奴婢,在佛四眾弟子裡面,佛眼睛看起來一律平等,沒有高下,一樣的親切關懷,照顧得無微不至。佛這麼示現,四眾學生每個人皆做如是示現,我們在這裡面得到啟示,知道自己應該怎麼去做。知道我們在這個世間,隨自己的意思、隨自己的環境,現在講隨著自己生活種種條件,我喜歡在這個世間扮演一個什麼角色,哪一種行業,扮演過哪一種生活。但是一定要與世尊的精神、理念相應,就是菩薩道,就是菩薩行。他的精神是什麼?萬緣放下,一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等,萬法一如,自他不二。

  所以無論我們選擇某一種生活,無論選擇某一種行業,都是修菩薩行,都是學菩薩道,正如同本經末後五十三參所顯示的。所以最重要的,心地的清淨光明,不是說只有示現三十二相八十種好這個佛身才具足五眼,你要這麼想法,你就想錯了。他示現一個比丘身,他也具足五眼;他示現一個在家優婆塞、優婆夷身,都具足五眼。隨類化身,無論示現的是什麼樣的身分,什麼樣的身形,統統都具足五眼圓明。無論現的什麼樣的身相,給諸位說,都是佛相。我們現在的麻煩大在哪裡?執著一定要三十二相八十種好這叫佛相,那個相那不是佛相,都墮落在妄想分別執著裡面。佛哪有相?不但佛沒有相,菩薩沒有相,一真法界裡面圓初住菩薩都沒有相。因為無相,所以才無不相;因為無相,所以才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相,就是執著這個相才是自己,跟這個相不像的話,這個不是自己。照一張照片,這個是自己,那個不是自己,有什麼法子,你還怎麼能化身?如果你要問佛的相,哪個是你的相?佛沒有,所有一切相都是佛相。希望同修們細心去體會。你真正要會得,受用就無窮。真正會得,你就證清淨法身。清淨法身現清淨法相,清淨法身是虛空法界,清淨法相是依正莊嚴。依正莊嚴都是自己的相分,他哪裡有分別,哪裡有執著?那才是宗門裡面所謂,真正見到自己的本來面目了。那麼你的眼睛完全沒有毛病,真的把事實真相看清楚了。沒有到這個境界,眼睛都有毛病,這個要知道。末後這一位很好︰

  【益氣明目主藥神。】

  這一位裡面說了兩樁事情。『明目』,可見得這十位上首,兩位裡面非常明顯提出眼睛。「眼」就是講的見解,佛的知見非常重要。『益氣』就是我們現在講進補,世間人對於進補都很重視。平常講求食補,飲食裡面要講求對身體有利益、有好處。尤其現在還有一些人很注重藥食,飲食裡面配些中藥。到底能不能補?有些人相信,有些人不相信,像我就不相信。確實有很多人送些名貴的補品來給我吃,我吃了一點反應都沒有,所以現在人家送給我,我就把它轉送給別人。為什麼?我吃了沒用處,一點反應沒有,一點作用不起。也許別人有反應、有作用,那就不知道了,對我沒用處。在生理上講,個人的體質不相同,每個人需要不一樣。不一定說這個東西對我有好處,大概對別人有好處,靠不住。對你是補,對別人未必是補,也可能對別人還有害。譬如大家都講高麗參很補,價錢很高,也有人送我。我如果在講經之前吃幾片高麗參,上台只好不說話了,它對我有害,沒有利。我一碰到高麗參,碰到這些東西,火氣就上升,有的時候連嘴唇都燒破,舌頭也會燒破,不能說話,體質不相同。所以一切的補品對我都不起作用,都沒有作用。

  我們要重視如何能夠對法身進補,這個重要了。什麼東西能夠補益我們的法身慧命?給諸位說,無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命,對於色身當然更有幫助。所以說心清淨,身就得清淨;身心清淨,百病不生。所有一切疾病,無論是心病、是身病,無不是從妄想分別執著裡面生出來的,妄想分別執著是一切心病、身病的根源。如何對治,如何把它斷絕?戒定慧三學,這是諸佛如來開的三服藥,將一切病根拔除,一切病總治了。我們如何來服戒定慧這三服藥?念佛堂裡一句佛號統統具足了,你們想想對不對?你進到念佛堂,一心在這裡念佛,你不會心裡頭還去打妄想做壞事,不會。所以念佛這個時候,一定是諸惡莫作,一個惡念都不會生,只是在這裡跟大家一起念阿彌陀佛。這一句佛號就是眾善奉行,佛號真正是儒家講的止於至善,沒有比這個更善的,這是佛法裡大總持法門。你在這個地方一心念佛,一心是修定,定學具足了。諸惡莫作、眾善奉行是戒具足了;一心,定具足了;這句佛號念得字字清楚、了了分明,一個字沒念錯,一個字沒念顛倒,慧學。所以在念佛堂裡面,你念幾個小時、念二十四小時、念四十八小時,都是修戒定慧三學,三學同時完成,不但補益法身慧命,也補我們的色身。所以大家念得愈念愈歡喜,愈念身體愈健康,愈念精神愈飽滿。什麼原因?就是這個道理。這是益氣明目主藥神。到這個地方,我們把十位上首介紹出來了。今天時間剛剛好也到了。

  

  

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