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大方廣佛華嚴經  (第二一0九卷)  2010/2/16  華嚴講堂  檔名:12-017-2109

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,「第三修行住」,我們將經文念一段:

  【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。何等為十。所謂觀一切法無常。一切法苦。一切法空。一切法無我。一切法無作。一切法無味。一切法不如名。一切法無處所。一切法離分別。一切法無堅實。是為十。】

  這一段經文為我們說出十種無常,是菩薩自分修行,目標是對治煩惱。我們知道一切眾生,包括聲聞、緣覺與菩薩,修行最大的障礙是煩惱放不下,所以佛在此地教修行人,要細心觀察一切法無常。句句都是講的一切法,用意是讓我們對一切法要放下,不能夠執著、不能夠分別,最好在一切法裡頭都能做到不起心、不動念,那功德就圓滿了。在這段經文裡面,我們學到第四,就是無常苦空無我,這一句正好是《百法明門論》的宗旨。天親菩薩把一切法歸納為一百法,便利於初學,這一切法太多了,初學不方便,歸納成一百法。一百法展開來就是一切法,《百法明門論》就是教給我們,一切法無常苦空無我。修行住的菩薩所用的功夫,我們凡夫想像不到,因為這是法身菩薩。前面我們讀過,法身菩薩於一切法裡面,確確實實證得苦空無常無我。為什麼此地還要修無常苦空無我?這個用意我們能體會得到,就是《還源觀》裡面所說的四德,「隨緣妙用」、「威儀有則」,威儀有則就是給我們做一個好榜樣,修行的榜樣。我們修行時間不算短,這一生當中能得人身、能遇到大乘,這還不是大乘,圓教一乘,《大方廣佛華嚴經》這個決定不是一生一世能遇得到的。你看這個世間的人多少?全世界的人口將近七十億人,這麼多人當中有多少人聞到佛法?根據一般統計來說,全世界的佛教徒大概是七億人,基督教、伊斯蘭教都超過十億。七十億,七億,十分之一,這也算是不錯了。這七億人當中,有多少人遇到大乘?那就少了。大乘裡面又有幾個人遇到《華嚴經》?遇到《華嚴經》又有幾個人回歸淨土?《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,所以這一層一層淘汰下來沒幾個人。我們很幸運,這些條件都具足,這個在佛法講,這是大福德、大因緣,絕對不是一世、二世、三世、五世能得到的,像《金剛經》上所說的,過去無量劫來生生世世你都在學習。生生世世學習怎麼都沒入門?這就是煩惱不肯放下。所以我們只好要累及修行住的菩薩為我們做示現、給我們啟示,他還在修十無常觀。

  今天我們從第五句看起,『一切法無作』,從這一句看起。「觀一切法無作。謂此菩薩,觀一切諸法,既念念無常,於是了知諸法無有造作之相,是名觀一切法無作」。這種境界是佛菩薩隨順自分而說的,這就是佛法裡面常講,佛依什麼準則來為大眾說法?佛是依二諦,為一切眾生說法是依二諦。二諦,一個是真諦,一個是假諦、俗諦,俗是假的。說俗諦我們懂,我們很容易接受,為什麼?是我們凡夫的境界,我們感觀當中認為是正確的。依真諦,我們就不懂了,為什麼?我們的常識不能到達,往往我們看到、聽到,感到很奇怪,不可思議。這十種無常,都是依真諦而說的。前面「一切法無常」這一句是總說,後面這九句都是屬於別說,給我們細講。細講太多,講不盡,所以把它歸納為九句,這是第五句。修行住的菩薩,我們要知道,在修行之前一定有解,在解之前一定有信,清涼所說的,信解行證這是學佛的四個階段。修是真幹,也就是真的放下。解是看破,看破之後你才能放下。你為什麼能看破?你信。

  中國古諺語裡面所說的,「不聽老人言,吃虧在眼前」,老人是誰?是諸佛如來、法身菩薩,這是老人。不聽他的話,這就是不信,不信,那我們就吃虧了,吃什麼虧?出不了六道輪迴,在六道裡面肯定是迷惑、造業、受報,要受六道輪迴的苦報。老人說的是什麼?老人說的是教導我們怎樣脫離六道輪迴,怎樣回歸自性,像前面我們所學習的,證得八大自在我,你真正是回歸自性,常樂我淨真的得到了。常就是永恆不滅,佛法裡面講無量壽,這無量壽是講真的不是假的,永恆不滅。你明心見性,自性永恆不滅,那是真我。真我在宇宙之間、萬物之中自己能做得了主宰,得大自在,這是真我。身不是我,身不是我是什麼?在佛法裡面講,叫我所,我所有的,像這件衣服,我們穿的衣服,我們知道衣服不是我,衣服是我所有的,衣服穿髒了,脫下來換一件新的。房子不是我,房子是我所有的,房子住舊了,我們換一個新的房子,這個很正常。所以身體用個幾十年,不好使用了,換一個新的身體,這是正常現象。換一個身體不是死,一般人誤會了,以為換個身體這個人死了,殊不知沒有死,換個身體而已。他的一生造的是善業,他換的身體愈換愈好。他要造作不善,不聽老人言,隨著自己煩惱習氣去造作,造作不善,不善的果報那就是餓鬼、地獄、畜生,這些眾生的身體不如我們人,比不上,這個道理要懂。這個事是真的不是假的,決定不是迷信,而是什麼?事實真相。為什麼說是事實真相?因為你可以親自看到,不用別人說,你只要能夠相信佛菩薩、相信經典,依照經典的方法修行,你就能看見,凡夫也能看見。這個看見就是我們佛法裡面講的神通,現代社會人稱之為特異功能,你有天眼通,你能夠突破空間維次,能看到三維以外,現在我們人只能看到三維空間,你能看到四維空間、能看到五維空間,不一樣,這真的不是假的。

  我初學佛的時候,我有一個好朋友,抗戰期間我們是同學,在福建建鷗中學,我們同在一個學校讀書,到台灣來我們是同事,我學佛的時候他跟我一起學佛,我出家了,他也把工作辭掉,也出家。我們兩個同年,都是屬兔的。他看到我在台中跟李老師學教學得很辛苦,他的心地非常善良,都是想弘法利生,佛法這麼好,應當普遍的來介紹給大眾。他想,我們講經說法,講得很辛苦、很勞累,聽的人未必相信,這是事實。他說,如果他要有神通,一現神通,大家不就相信了嗎?所以他去拜一個密宗的上師學密,非常用功,非常認真。跟屈文六上師學密,學了一年,他來告訴我。這個人很誠實,不說假話,沒學佛的時候人就很誠實,所以他的話,我們能相信他。他說他這一年多的修行,他能看到鬼道,鬼神道他能看到。他說,每天黃昏的時候,太陽下山,街道上都有鬼在走,不多,因為那個時候,我們是晚上,鬼道是早晨,鬼就出現了;到晚上十點鐘、十一點鐘,滿街都是,鬼比人多;到早晨,天快要亮了,雞叫的時候,天快要亮了,街道上鬼就很少,稀稀落落的;太陽出來之後,街道上再看不到了。我告訴他,我說我講經,還有少數人能相信。你說你看到鬼道,你看到,我沒有看到,你要能叫我也看到,我才能相信你。你看到,我沒有看到,我說你在說鬼話。我說你神通沒有得到,你鬼通了。他對於他所學的,信心非常堅定。

  我們的命運相同,還有一個朋友,我們三個人同年,算命看相都說我們三個人活不了四十五歲,四十五歲是我們的關口。四十五歲那一年二月,法融法師走了,這是我們三個人當中的一個,他先走;五月明演,就是學密的,明演法師他走了;七月份我得一場病,差一點也走了。這個算命很靈,沒算錯。我學了經之後,那個時候我天天在講經,我是三十三歲出家開始講經教學,我已經講了十二年,命運轉過來是十二年講經的功德。我病了一個月,因為我自己曉得壽命到了,我沒有求長壽,我只是念佛求生淨土,所以生病不看醫生、不吃藥。因為我知道醫生只能醫病不能醫命,我是命運到了、壽命到了,這不是醫生能醫好的,只有一個念頭,念佛求生淨土。那個時候相信淨土了,念了一個月,身體慢慢恢復,恢復就好了。我一生當中很少生病,好像活了八十多年,只生兩次病,四十五歲是最長的,病了一個月,第二次生病大概是五天,病不長,但是都很嚴重,都是很可能要走的。說明,總的說明,這一句阿彌陀佛不可思議,沒有求醫,病自然好了。好了,繼續講經。我學密的這個朋友,他就沒有把命運轉過來,法融法師也是學密,好像功夫不如明演,明演學密的功夫比他好,這兩個同學。

  現在這個時代,社會動亂,災難頻繁,我們的生活確確實實像世尊在《無量壽經》上所說,「飲苦食毒」,這日子不好過。我們還活在這個世間,為什麼?這個念頭,這句話,我跟同學們說,我是在十四歲的時候,抗戰期間,我因為家貧,繳不起學費,失學了,自己去做童工養活自己。我常常坐在小河邊上,樹底下就問,我活在這個世間為什麼?我這個問號是從十四歲開始,常常要問,為什麼?到二十歲的時候有了一個答案,我寫了一篇文章「哲理蠡測」。以後我學佛,我二十六歲,親近方老師,親近章嘉大師,我都把這篇文章送給他們老人看,緣是這麼結下來的。我知道很少人會有這個疑問,我為什麼活在世間?我活在世間幹什麼?接觸佛法之後,受到章嘉大師的教誨,那一年我二十六歲,我才有一個目標、才有一個方向,目標是大乘佛法,方向是學習經典。大概又過了十年,我才接受淨土法門,那一年是民國六十年,我是民國四十八年出家的。十二年之後,民國六十年我第一次講《華嚴經》,也講了十幾年,沒講完,講了一半,《八十》講一半,《四十》也講一半。那個時候是一個星期講三次,一次一個半鐘點,每個星期《八十華嚴》講兩次,《四十華嚴》講一次,跟李老師學的,講得非常歡喜。

  有一天忽然想到華嚴會上,我們曉得導師是毘盧遮那佛,毘盧遮那佛有兩位助手,就是文殊、普賢二大菩薩。我突然想到的,文殊、普賢修什麼法門?因為經沒有講完,我也很少往後面看,就翻到後面找,在《四十華嚴》第三十九卷,它一共四十卷,在三十九卷找到了,原來文殊、普賢都是發願求生極樂世界,我感到非常驚訝,文殊是智慧、大智,普賢是大行,這兩位菩薩求生西方極樂世界。我講《四十華嚴》,當然對善財童子很熟悉,你看講了三分之一,沒有想到善財是學什麼的?突然看到文殊、普賢發願求生淨土,所以回過頭來看善財。把經從頭打開細細來看,看出來了;你看講到三分之一,這麼糊裡糊塗講的,沒看出來。善財是文殊的得意弟子,傳法的弟子,文殊菩薩求生西方極樂世界,這個法門肯定善財承傳了。細心一看,果然不錯,前面講的時候我自己感覺得囫圇吞棗,照著經文、照著清涼大師註解去講,確實疏忽、大意了,這一回頭,那就看得仔細了。

  你看他親近的善知識,《四十華嚴》叫吉祥雲比丘,五十三參第一個善知識。善財在文殊會下肯定是修淨土法門,老師主修的法門,學生怎麼能改變?吉祥雲比丘修什麼?就是修念佛法門,般舟三昧,也叫佛立三昧。修這個法門,一期是九十天,就是三個月,三個月只可以站著、走動,不能坐、不能睡覺,所以叫佛立三昧。很辛苦!三個月不能睡覺,可以走動、可以站著,不可以坐、不可以躺下來,那要很好的體力、很好的精神。一句阿彌陀佛念到底,專修,這不是一般普通人能做得到的,真的很辛苦。吉祥雲比丘修這個法門,專念阿彌陀佛求生淨土,你看善財童子頭一個參訪他,文殊菩薩特別介紹的、推薦的,我們中國人所謂是「先入為主」,這第一個善知識,善財童子參訪,那就是他主修的。再看最後,最後我還沒講到,普賢菩薩是第五十三位善知識,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我就恍然大悟了,原來善財童子徹始徹終念佛求生淨土。當中參訪的五十一位善知識,代表什麼?代表佛法裡面無量法門、八萬四千法門歸納為五十一個代表,五十三參歸納為五十一個代表。這五十一個人,從事上講,代表男女老少、各行各業;從佛法講,代表所有的法門,善財童子統統都學,那就是四弘誓願裡的「法門無量誓願學」。善財確實是表演給我們看,把四弘誓願做出來。你看文殊會上他發的願,「眾生無邊誓願度」,在文殊菩薩會上開悟了,把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷掉了,《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下,他大徹大悟、明心見性。文殊菩薩叫他去參訪吉祥雲,吉祥雲是初住菩薩,他能跟初住菩薩見面,說明他自己是初住,他要不是初住,不能訪問初住菩薩,他不是二住,他就不能訪問海雲比丘,到最後五十三參,普賢菩薩是代表究竟圓滿。我是這麼一個緣分信了淨土,完全接受,一點懷疑都沒有,這個事情大概是在七十年代的樣子。

  所以我學佛,雖然二十六歲就相信,真正接受淨土那是相當不容易。年輕的時候喜歡佛經裡面的道理,佛經裡的經義,對這個發生興趣。認為淨土應當是世尊對程度差一點、根性劣一點的人,對他們所說的,大概不是對知識分子說。所以從《華嚴經》上,這偶然的一個念頭起來,細心觀察才發現,這是無比殊勝的法門。你真正相信,你才能夠契入,所以「信為道元功德母」。我確實說這麼多話,目的何在?勸大家真相信,真信太難太難了。你看我對淨土法門的接受,差不多是從方老師把佛法介紹給我,二十年之後才相信,真的是難信之法。三十歲的時候,懺雲法師勸我,我不敢反對,沒接受,心裡沒接受,表面上不反對,也跟著念《彌陀經》,實際上沒接受。到台中跟李老師學教,十年,老師苦心婆心的勸我,我不反對淨土,但是我學淨土的意願不強烈。真正接受淨土、相信淨土,是《華嚴經》講了一半,細心把《華嚴經》從頭到尾翻一遍,看文殊、普賢,看到善財五十三參,這才真正明白了。所以我相信淨土是從《華嚴經》把我帶進去的,《楞嚴經》把我帶進去的。我跟李老師學《楞嚴經》,這是一部大經,證明這是難信之法。我不是上根,我是中下根性的人,學佛,分別執著很嚴重,所以對於大法產生障礙,信心建立不起來。受《華嚴經》的薰陶,逐漸業障消了一些,智慧開了一點,才把這樁事情真的看清楚、看明白了,這才相信。

  相信之後,那得求解。淨宗是大乘,大乘經教確實都是幫助我們回歸淨土的,如果它不是指導你回歸淨土,這部經就有問題。這個話不是我敢講,我不敢講,善導大師講的。他老人家有兩句名言,說「諸佛所以興出世」,一切諸佛如來應化在世間,不止我們這一個世間,遍法界虛空界,不知道有多少地方佛在應化,應化的目的只有一個,「唯說彌陀本願海」,善導大師講的。我們在佛教史傳裡面所看到的,都有明文介紹,善導大師是阿彌陀佛再來的,日本人相信,韓國人相信。我訪問日本,我問他們,你們知不知道傳說裡有這麼一句話,「善導是阿彌陀佛再來的,智者大師是釋迦牟尼佛再來的」,他們都相信,他們確確實實古人世世代代有這個傳說。如果是真的,這個話就是阿彌陀佛自己說的,那還能假得了嗎?所以這信多難,不是那麼容易。信了以後,真信,真信是什麼?真幹,那要怎麼樣?你得真解才行。正解,不能有偏見,不能有錯誤的見解夾雜在裡頭,叫正解。要正信、正解,他就真幹,後頭才有修行。修行前面要有這種功夫,沒有這種功夫,你怎麼個修法?古人講的「盲修瞎練」,盲修瞎練怎麼會有成就?不但沒有成就,往往還走向歧途,道路走偏,偏差了。偏差就不是佛道,走到哪裡去?魔道去了。這是《禮記》裡面所說的,「人棄常則妖興」,他走向妖魔鬼怪,認為那是佛道,他不是有意的,他是錯解了經義。沒有真誠的信心,就很容易錯解,有偏差,為什麼?用自己的意思想經典的意思,錯了。經典的意思你怎麼能想得出來?經典的意思要怎樣才能得到?要悟入,你不悟得不到。怎樣才能夠開悟?古德教導我們,一門深入,長時薰修。

  所以我從《華嚴經》認識淨土之後,我就不想再講《華嚴經》,我講什麼經?我就發願講《無量壽經》。為什麼?彭際清居士說,《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。原來是一而三、三而一,《華嚴經》太長了,我就講個短一點的,《無量壽經》既然是一樣的,那我就弘揚《無量壽經》就好了。所以從那個時候《華嚴經》停了,講《無量壽經》,《無量壽經》先後我講了十遍。不想再講了,這一次為什麼又講?這是韓館長往生的時候,她一再拜託,要求我怎麼樣也得把《華嚴經》好好講一遍,留一套錄像帶給後人做參考。我得安慰她,所以我就答應了,希望她病好。沒想到她一病不起,我還是沒有動念頭再講《華嚴經》,沒有動念頭。在這個之前還有兩個人,黃念祖老居士請我講這個經,更早的,台南開心法師,他是頭一個啟請,他跟我見很多次面,每一次見面就求我講《華嚴經》。他說,淨空法師,你要不講,恐怕以後沒有人講了。所以也是很偶然,有一次我們在新加坡居士林跟李木源居士談到這些事情,李居士就非常認真,發心支持,他代表韓館長、代表開心法師跟黃念祖老居士正式啟請。所以這一次的《華嚴經》,從新加坡居士林開講的,講到現在已經四千多個小時。這一次講得細,上一次講得很簡單,速度也很快,那是初學,現在對經教比較能夠契入。

  所以想想,我們今天讀經、學經教,不能契入的原因,不是別的,是我們的信有問題、解有問題。但是解的問題都在信,所以才真正體會到古大德所講的,「信為道元功德母」,這一句話是《華嚴經》的經文,祖師大德常常引用這一句,所以我們的印象非常深刻。關鍵是什麼?我們真正的信心沒生起來,所以經教雖然聽,聽不懂。因為聽不懂,所以我們才細講,不厭其煩,反覆的講,為什麼?你還沒信,要時時刻刻提醒大家。提醒大家,當然也是提醒自己,要真相信。祖師大德有一句話勸導我們,說「世間好語佛說盡」,世間的好話,佛講盡了,這句話是真的不是假的。你能夠把這個經文都能看得懂,能體會它的意思,你就明白這句話是千真萬確的事實。我們得真信,真信你就能正解,也就是開經偈上所說的「願解如來真實義」。真信的人,他才能解如來真實義;不是真信的人,天天念、天天學都不行,那只是種善根而已。遇到善緣,遇到真正善知識點一點,他很容易開悟;沒有那麼深厚的善根的話,遇到善知識也點不醒。善知識肯定點你,點不醒是你自己有煩惱業障,這不能怪別人,這個道理總要懂。

  我常常跟同學們說,我這一生在佛法裡得這麼一點小小的利益,什麼原因?我學佛到今年五十九年了,五十九年沒有一天空過,我經教不離身,無論在哪裡我帶著經本,這就是說長時薰修。如果我真的在四十五歲那一年死了,我學佛不過是十二年而已,能不能成就?往生淨土,凡聖同居土下輩往生,那就很不錯了,我自己也心滿意足了。為什麼那一個月認真念佛?知道壽命到了,沒法子,聽說極樂世界好。所以這個道理要懂,長時薰修。所以壽命延長,自己境界才提升,有一點靈性,要不是這麼長的時間薰修,不可能,哪有可能的事情!一門深入,長時薰修,自己過去生中善根福德深厚。說老實話,我是善根福德都不夠,是這一生補習的,遇到章嘉大師,要不遇到章嘉大師,我就不可能有成就。跟他老人家時間雖然不長,三年,根紮得好。講經五十二年沒有中斷,天天講,天天勸別人,實在講就是勸自己,勸別人未必相信,勸自己是天天加深信心。到七十、八十的時候,一點懷疑都沒有了,沒有這麼長的時間薰習怎麼行?現在你要不接受佛法的薰習,就是煩惱習氣在薰習,這個世間的染污,特別是媒體,電視、網路,你不可能不受它的影響,你只要一打開,它就影響你,它就染污你。增長的是什麼?增長的是煩惱,增長的是習氣。

  我們說了這麼多話,這些話你都聽懂了,經文裡這兩句你才能體會到少分,「既念念無常,於是了知諸法無有造作之相」,你才會懂得這一句。了是明瞭,智慧現前,知是完全知道,明瞭之後知道,明瞭是理,知是事,一切法的性相、理事、因果你明白了。然後才知道什麼?沒有造作的相。這句話很難懂,明明現在在造作,怎麼會沒有造作的相?你看到現在是在造作,你是誤會了,這不是事實真相,這是什麼?這是一種相似相續相。你看到這個,你以為是真的,相似相續,哪來造作?這個話我們不好講,也不好懂,現在科學技術發達,我們得它的幫助容易理解。什麼叫相似相續?這是一個電影片,電影的底片,諸位都知道,現在用數碼了,不用這個,這可能慢慢就淘汰掉,數碼比這個更進步,比這個更要逼真。這是從前電影,這還是彩色的底片,這種底片我們叫正片,就是幻燈片。一張一張的幻燈片,每一張不一樣,大同小異,每一張不一樣,張張獨立。第一張跟第二張不相干,第二張跟第三張也不相干,張張是獨立的。可是在電影放映機裡面,它速度太快了,一秒鐘它放了二十四張,它的鏡頭開得很快,它鏡頭一打開,這一張幻燈片打在銀幕上,我們的眼睛見很遲鈍,速度很慢,所以這個印象還留在這個地方,印象沒消失,它第二張又出來了;第二張沒消失,第三張又出來了,一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,我們在銀幕上面看到好像是真的。所以我們看到是什麼?相似相續相,一張一張的相似相續相,不是真的。一秒鐘開關二十四次,就把眼睛欺騙了,這眼睛很容易被欺騙。我們現在看現實的這個世間,我們這個不是平面的,是立體的,你更不容易看出來。

  電影有立體電影,我在美國看過立體電影,它的速度多快?我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛有不同的講法,這不同的講法就是隨順二諦,有隨順真諦講法,那就是諸法實相;有隨順我們世間人常識的說法,比較容易懂。佛在《仁王經》上告訴我們,一彈指六十剎那,一彈指的六十分之一叫一剎那,這時間很短,一剎那裡面有九百生滅。我們換成現在用秒做單位,一秒鐘是二十一萬六千個生滅。諸位要曉得,現在電影片裡面是一秒鐘二十四張,佛跟我們講,這一秒鐘多少張?一秒鐘是四乘六十再乘九百,二十一萬六千個,像這底片,一秒鐘二十一萬六千張,你怎麼知道它是假的?二十四張,我們就覺得很逼真了,現在一秒鐘是二十一萬六千張。我們讀了佛藏經之後,才曉得釋迦牟尼佛這是方便說,不是真的,事實真相比這個還快。經典裡面佛問彌勒菩薩,問得很好,彌勒菩薩是唯識專家,他也在西方極樂世界專講唯識,好教授。唯識是什麼?是佛教的心理學。佛問他,說「心有所念」,我們凡夫起一個念頭,我們動了一個念頭,這個念頭很粗,我們感覺到我們動了一個念頭,這一個念頭是多少細念組成的?所以他說心有所念,「幾個念?幾個相?幾個識?」這個問得好,問得很清楚。相是什麼?物質現象,識是精神現象,物質現象、精神現象都從那個念頭生出來的。彌勒菩薩說,一彈指,都是用一彈指來表法,「一彈指三十二億百千念」。百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這是一彈指。我們把它乘出來,三百二十兆,一彈指三百二十兆,不是二十一萬六千,二十一萬六千太少了,三百二十兆,彌勒菩薩告訴我們事實真相。他說「念念成形」,每一個念頭裡頭,細念一秒鐘,不是一秒鐘,是一彈指,如果算成一秒鐘的話,我們一秒鐘大概可以彈四次,再乘四,那是一千二百八十兆,一秒鐘一千二百八十兆。講這個底片,這麼多。他說「念念成形」,每一個念頭,細念,都出現物質現象,同時出現精神現象,說明精神現象跟物質現象是同時發生的,有精神一定有物質,有物質一定有精神,它不會分離的。這個說法就是唯識經論裡面所講的阿賴耶,阿賴耶的三細相,這是宇宙的來源。那個念,這一念,那一念太微細了,沒有辦法體會。你想想看,一念時間多長?一千二百八十兆分之一秒,你記住這個數字,一千二百八十兆分之一秒,這是一念。這一念裡面有物質現象,佛經上講的色法是物質,同時物質裡面有受想行識、有見聞覺知,見聞覺知、受想行識是精神現象。諸位要知道,見聞覺知是自性裡頭本有的精神現象,這屬於能量,它變成物質之後,見聞覺知就變成受想行識,受想行識是識。所以彌勒菩薩講,「識念極微細」,太微細了,「不可執持」,你無法想像,你想不到,因為你想一下的時候,它已經是多少個現象?一千二百八十兆,你想一下,那就一千二百八十兆。這是佛說的真話,這是依真諦說的,這不是依俗諦。

  明白這個現象,才曉得諸法無有造作,就像這個底片一樣,張張是獨立的,它怎麼造作?我們所看到的現象是什麼?就是這樣快的速度,相似相續的現象,全是假的,沒有一樣是真的,你怎麼造作?你說我修淨業、染業、善業、惡業,給諸位說,統統不可得。不可得,沒事。為什麼會有六道輪迴?會有四聖法界?是你以為在造作,就會產生這個幻相,你不知道,你要知道的話,古人講的「天下本無事,庸人自擾之」。知道的人是天下本無事,不知道的人是庸人自擾之,為什麼?作繭自縛,你自己以為在行善、造惡,自己以為是有淨、有染。佛給我們講染淨,給我們講善惡,給我們講果報,這些是什麼?這些都是隨俗諦而說的,不是真相。事實真相,這些東西統統了不可得。了解事實真相,整個宇宙十法界依正莊嚴是平等的,那叫什麼?叫一真法界。什麼人見到這個真相?法身菩薩,我們中國大乘裡面講大徹大悟、明心見性,他見到了。見到之後跟佛經一對證,跟佛講的完全一樣,這叫什麼?這叫證,信解行證。行是什麼?行就是徹底放下,在一切諸法裡頭,十法界依正莊嚴,決定不起心、不動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?所以他心是定的,這個定是自性本定。惠能大師說的,「何期自性,本無動搖」,你的自性沒動過,你的自性沒有生滅,你的自性沒有染污。只要一動這個妄念的時候,它就能生萬法,它就現這個宇宙,現無量無邊的法界,現諸佛剎土、十法界依正莊嚴。那是什麼?那是一念,叫一念不覺、一念妄動,這經文上常常這樣講法,無始無明。這個一念有沒有開始?沒有開始,為什麼沒有開始?它不可得,有開始就有終結,有始有終是可以得到的,它沒有開始。可以說它生滅同時,你決定分不出來,因為它的速度太快,所以生滅同時。有沒有生滅?有生滅。沒有生滅,生滅同時、生滅不二這個話就沒有意思,就無法落實,有生滅。有生滅,你決定看不出它什麼時候生、什麼時候滅,看不出,你觀看的時候它已經沒有了。

  這用現代科學的話來說,波動,極其微細的波動。這個波動不是物質波動,科學家研究都是物質,物質的波動。佛法,這是心波,它不是物質,所以叫妄想。這個波動極其微細,也非常快速,波動起來之後,它就不停止。所以現在科學家發現,宇宙其實就是個波動現象,除波動之外什麼都沒有。這個話在佛法講得通,跟佛法所講的意思完全相同,但是佛講得詳細,科學家說得籠統。這個才動,就出現了妄心,這妄心就是阿賴耶。現在科學家也不簡單,漸漸講到跟阿賴耶相似。這個波動就是能量,能量從哪裡來?能量是自性本來具足的,不動沒事,一動就出現了物質現象跟精神現象。物質現象是阿賴耶的境界相,相分;精神現象是阿賴耶的見分,叫轉相。現在科學裡也有講,宇宙之間只有三個東西,能量、物質、信息。實際上這也是阿賴耶三細相,能量就是波動,在佛法裡講,能量的體是自性,波是它的作用,起這個作用就出現阿賴耶,阿賴耶是妄心,出現阿賴耶。阿賴耶的見分就是他們講的信息,相分是物質。

  醫學界裡有這種認知,他們也相信宇宙之間就這三樣東西,能量、信息、物質。所以他講我們這個身體,身體的肉身,這是物質,物質現象外面有五官,眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑。從科學再分析,這些東西什麼組成的?細胞組成的;細胞是怎麼組成?細胞是原子組成的;原子怎麼組成的?原子是由電子組成的,是由基本粒子組成的。當你輕微的一振動,這個現象就出現,這個現象出現它是圓滿的、是健康的,現的我是健康的,它沒有疾病。如果我們的念頭不正,與性德相違背,這些原子排列就產生變化,原本是健康的細胞,它會起變化就帶了病態的細胞,它起了變化。為什麼會這樣?這就是貪瞋痴,貪瞋痴是錯誤的,所以佛叫貪瞋痴叫三毒。你有貪瞋痴,你的細胞帶毒,外面的信息一感染,你就生病了,就這麼個道理。如果真正明白這個道理,生病用心態去調整,病就會好了,不需要用醫藥,也無需診斷。醫學裡面有講,「仁義禮智信」,這是性德,這是正常的。仁是愛人,義是講理,合情、合理、合法叫義。仁義禮智信,我們統統能做到,百分之百的做到,你的身體永遠不生病,為什麼?你的細胞組織永遠是健康的,它不會帶病毒。如果我們違背性德,不仁、不義、無禮、無智、不講信用,你五臟就會有毛病,就出毛病;五臟相對應,我們外面的五官也出毛病。這講得好,講得真好!我們要想身體健康,要調整心態,相由心生。如果我們心態調整好了,身心健康,這個人叫有福報、有福人,外面你居住的環境什麼災難都沒有。為什麼?境隨心轉,你是個有福的人、身體健康的人,住在這個地方,這個地方的山河大地不會有災難,像現在所講的地震、水災、旱災、風災、海嘯統統不會發生,福人居福地,福地福人居。

  我們中國老祖宗教得好,千百年來人人遵守老祖宗的教誨,所以這個地區國泰民安,風調雨順,人民安樂。靠什麼?靠自己起心動念、言語造作與性德相應,性德就是四維八德,四維是禮義廉恥,八德是孝悌忠信、仁愛和平,如果我們都能做到,這個世界就是極樂世界,這個世界就是華藏世界,無二無別。今天世界上有這麼多災難,我們看芸芸眾生有這麼多的疾病,這在過去歷史上從來沒有過的。為什麼我們會遭遇這麼大的困難?科學、哲學、宗教都不能解決,到底什麼原因?我們背棄了祖宗的教誨。祖宗教我們五倫,我們疏忽了。祖宗教我們五常、四維、八德,我們對它懷疑,認為這個東西太舊,趕不上時代。是舊了,是舊東西,舊東西是真東西,為什麼?它永恆不變,這是真的。新東西是假東西,為什麼?日新月異,它不是永恆不變,它是天天在變化。科學家警告我們,如果人再不回頭,還要繼續這樣造作下去,距離世界末日就不遠了,提出警告。警告裡頭,我感到最恐怖的一個警告,是科學家發表的,他說地球上可以耕種的土地,就是能長糧食的土地,六十年之後全部沒有了。換句話說,六十年之後的地球上,這地球找不到一塊可以耕種糧食的土地。我們要問,人吃什麼?豈不是人類在這個地球上絕種?六十年很快,我到台灣來二十三歲,今年八十四歲,你看六十一年,一彈指之間。以後怎麼辦?這六十年不好過,為什麼?糧食是年年減少,不是到六十年突然沒有了,不是的,年年減少。也就是可耕種的地方年年縮小,六十年之後找不到一塊地方可以耕種。怎麼造成的?科學造成的,科學日新月異,破壞大自然的環境。土地為什麼不能生長糧食?土地裡面統統有毒,化肥,毒藥。農藥,那毒藥讓你的土地不會再生長五穀雜糧,這怎麼辦?所以一個糧食、一個水的染污,沒有乾淨的水可以喝,沒有東西吃,這個麻煩大了。

  可是也帶來一個很好的消息,這好消息是什麼?逼著我們不能不念佛。念佛到西方極樂世界好!這個消息是叫我們移民到極樂世界去,這個地球六十年之後不能住了,趕快移民,這好消息。原本我們學佛,把往生極樂世界也忘掉、疏忽掉,「時間還早!一年過了還有一年」,這個警告提出來之後,時間就不多了,六十年之後就完了,你要真幹,愈早愈好。這幾天我推薦給同學們,特別是我們淨宗同學們,有一個光碟,中國東北劉素雲居士的報告。我在光碟上題了幾個字,「相由心生,境隨心轉」。劉素雲居士的示現,淨宗同學必須學習。你看看她學佛時間不久,她得的重病比癌症還嚴重,醫生對她束手無策。她是個學佛人,對於淨宗法門,她有堅定的信心、有懇切的願望,生病的時候就一句阿彌陀佛,她說她心裡什麼都沒有,全放下了,就是一句阿彌陀佛。她病好了,醫院裡面這些主治醫生問她,你怎麼好的?你吃了些什麼東西?用一些什麼藥?她說:我什麼都沒有。怎麼好的?念阿彌陀佛好的。大家相信她的話,因為這個人是老實人,一生不妄語,所以大家聽了話都點頭、都相信,她所說的話一定是真的,不會是假的,從來沒打過妄語。她是我們的好榜樣!我們有足夠的時間,實際上真正念佛求往生,三年到五年的時間足夠了。

  我們從歷史上看,你看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,這《大藏經》上有的。那些念佛往生的人,從聽到這個法門,他深信不疑,他真念,念了多久?大概一半以上都是三年就成功了。所以在早些年的時候,我在北部講經,曾經有個法師,這法師現在也不在,都過世了。問我,他說:這些念佛的人是不是剛剛好三年他壽命就到了,他就往生?他問我這麼一個問題。我回答他說:不太可能,哪有那麼巧?為什麼他三年就往生?他三年功夫成就了,往生條件夠了,這個世間他不要,他提早走了,這才能講得通。你說有幾個人念佛三年,那可以相信,超過一半以上,這就是告訴我們,這個是絕對不是他壽命到了,是他功夫成就了。什麼功夫?我們知道,經上講得很好,你念到功夫成片,你就能夠自在往生。功夫成片是我們這一代的人可以做得到的。什麼叫功夫成片?心裡只有阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,什麼都沒有,這就叫成片。劉素雲居士就是在這個階層上,功夫成片了,所以她想走,她什麼時候可以走,她自在了;她不想走,在這個世界上也可以多住幾年,不礙事。住在這個世界上幹什麼?給別人做樣子,這就是度化眾生,自行化他,現身說法,比講經的效果更好,你親眼能看到。你學她那個樣子,三年決定成就,在佛法講三轉法輪,她那個叫作證轉。我們今天在講是什麼?是勸轉,勸你。示轉,勸轉,示是指導你、提醒你,講經是勸導你,她那是給你做證明,這叫三轉法輪,也就是度化眾生的三種方式,那是非常有效果的,把證據拿來給你看,你看到,你能不相信嗎?這些在佛菩薩心目當中是無作,無作而作、作而無作。我們世間人看到她在造作,她得病,她念佛,她得到感應,病完全好了。我看到這個光碟,光碟後頭記錄有錄的日期,二00三年五月四號。我一想二00三年到今年,八年了,八年這人還在不在?我動了這麼個念頭,打電話到香港,請他們去問一問。問到了,人在,還把她的電話號碼告訴我。我就撥個電話,撥通了,她感到很驚訝、很激動,幾乎說不出話來。我說:你好嗎?很好。身體怎麼樣?一年比一年好。這不是假的,得她那種病,在醫療報告裡面,頂多壽命能延長一年就很了不起,八年,沒事,一年比一年好。功夫得力,功夫成片,她能做得到,每個人都能做到,這真的不是假的,讓我們弘揚淨土的人增長了信心,有榜樣在這裡給你看,我說的不是假話。

  我自己也有這個感應,你看我的壽命只有四十五歲,真的,不是假的。從前韓館長在世的時候,拿我的生辰八字找些算命先生算,算命先生想必還是有一點本事,他看了我這八字懷疑,就問她們,這人還在嗎?照八字上來看,這人不在了,你們為什麼拿他八字來?韓館長說,在,活得很好。他是幹什麼的?他是出家的。出家另當別論。她問過很多人。還有一個我沒有問,他自己告訴我的,也是我很好的一個老朋友,甘珠活佛,他年歲比我大,也是章嘉大師的學生。我記得有一次在仁王護國法會,他在法會裡面主持密壇,我們在那裡碰頭,見到了。他招呼我,讓我坐在他旁邊,跟我說話,他說「淨空法師,我們在背後都說你。」我說:說什麼?「說你這個人很聰明,可惜沒有福報,又短命。」我說:這個話不必在背後,當我面說,我完全知道,我也完全接受,我很清楚。他說「你這些年來講經說法累積的功德很大,你的命運轉變了,你很有福報,壽命很長。」第二年甘珠活佛就往生了,往生前一年跟我見面的事。這說明什麼?弘法利生,不為自己,這個身住在世間,不是為自己,要是為自己,早就求生極樂世界去了,這個世界有什麼值得留戀的?

  佛法是世間稀有無比的法寶,三寶裡面稱法寶,可惜很多人不認識它,當面錯過。我們誠誠懇懇介紹給別人,人家還誤會,不但不接受,還嚴厲的批評、毀謗、侮辱,這種現象我在這一生當中遭遇得多,不能不承受。我們不能怪他們,祖宗說的話,「行有不得,反求諸己」,我們自己認真反省,社會大眾為什麼產生這麼嚴重的錯誤?是佛門弟子,現代的弟子做得不好、做得不如法,讓人家產生誤會。如果釋迦牟尼佛的弟子,當年在漢朝的時候,剛剛傳到中國來,要是像現在這個情形,早就被中國人唾棄了,誰要你這個東西?為什麼那個時候帝王、大臣看到生歡喜心,拜出家人為老師?人家做得好!我常講,在家學佛,十善業道做到了,誰不佩服?出家學佛,沙儀律儀、比丘戒、菩薩戒做到了,國王大臣、社會上專家學者見到你,不能不佩服,你有學問、有道行、有道德。現在學佛有名無實,學了佛,佛經上講些什麼不知道。真的來問你,你學佛,佛是什麼?講不出來;經裡講些什麼?都說不出來。你能怪人誤會嗎?不可以怪人,怪人我們自己有罪過,怪自己沒做得好。所以我們要求自己做個好樣子,把釋迦牟尼佛的教誨認真做出來,這就對了。

  這個境界作而無作,做出最好的榜樣,心裡清淨,痕跡都不落,這就是「一切法無作」。無作不是什麼都不做,是作而無作、無作而作,這才叫觀一切法無作。今天時間到了,我們就學到此地。

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