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大方廣佛華嚴經　　（第一二０六卷）　　2003/12/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1206

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說偈第七首看起：

　　【世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀。】

　　我們看這一首。『世』是世間法，『出世』是出世間法，『見』是見解，也就是說，你有世間跟出世間的見解。我們在這句裡面細心去觀察，這是一個對立，世間跟出世間對立了，世間跟出世間是二法！惠能大師說的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，從這些地方，這個經裡面像這類的句子太多太多了，可以說是時時刻刻在不斷的提醒我們，讓我們真的覺悟。要把所有一切對立化解，那才是諸法實相；只要有對立存在，這不是諸法實相，那是什麼？是諸法的妄相，虛妄相裡頭有對立，真實法裡頭沒有對立。學佛沒有別的，要學真實法。

　　這個看法實在講，就是見思煩惱裡面，見煩惱的一種，叫做「邊見」。邊是兩邊，世法是一邊，出世法是一邊，邊見。第二句就好了，『一切皆超越』，超越兩邊，也就是說不執著兩邊，不分別兩邊，於兩邊不起心、不動念，這就正確了，這樣叫做『善知法』。『當成大光耀』，光耀是比喻智慧，這才真正成就大智慧、大覺悟。

　　我們看清涼大師註解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「謂真出世者，超越入出，不礙照知，故成光耀」，這叫真正出世者。真正出世你要懂得，並沒有世間跟出世間，世間、出世間界限在哪裡？你找不到。所以，佛在大乘經裡面常說，迷了就叫世間，覺了就叫出世間；覺跟迷是一不是二，覺迷不二。這些話對於初學的人來說很難理解，覺跟迷明明不一樣，怎麼會不二？

　　實在說，覺迷，一個是動，一個是不動，怎麼說動跟不動不二？佛在經上常常用水做比喻，用水比喻我們的心。不動的時候，水是平的，我們叫水；動的時候我們叫它做波，水動了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是雖然是水沒錯，它在靜的狀態之下，跟動的狀態之下，它起的作用不一樣。靜的時候它照，像一面鏡子它能照；動的時候它就不能照，照就失掉了。心是這樣的，靜的時候生智慧，智慧是照，動的時候就生煩惱，所以，煩惱跟智慧是一不是二；智慧是水在平靜的狀態之下，煩惱是水在起波浪的狀態之下。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，佛經上所謂煩惱即菩提，你就懂得了。煩惱跟菩提，體性是一，作用不一樣。所以從體上講是一，這是真正把事實真相看出來了。世間跟出世間亦復如是，心靜的時候就叫出世間，心動的時候就叫世間。只要我們把那個根找到，從根本上去觀察，你就知道了。

　　心性在沒有動搖的時候，正知正見，佛知佛見，諸佛如來、法身菩薩如是，就是這樣，本來就是這樣的，本來就沒有動。世尊在楞嚴會上為阿難尊者說明這個事實真相，其實阿難何嘗不知道？阿難問，佛說，說給我們聽的！阿難代表我們問，他知道，我們不知道，我們也問不出來；他是明知故問，代我們請法。佛一說，我們在旁邊一聽，恍然大悟，懂得了。所以，我們的見性，就是能見的見性，本來不動。佛的見性不動，我的見性也不動，你的見性也不動，他的見性也不動，不動的見性大家平等的，不但平等而且是一個性。平等還勉強可以懂，一個性就不懂了。

　　好，我們再舉比喻，我們攝影棚裡的攝影機，你看那個鏡頭能見。這攝影棚有四台攝影機，一台攝影機就好比一個人的眼睛，這有四個人的眼睛。這四個攝影機鏡頭打開都能見，真正能見的是什麼？如果把電源關掉，它都不能見，它都變成瞎子，電源一打開都能見。這個東西能見是電，攝影機的鏡頭好像是眼，電是它的性，電、眼是一不是二，都插在一個插座裡頭。你從這個比喻上想，我好比是一個攝影機的鏡頭，你也是另外一架，他是那一架，我們四個人就好比四個機器，現在都起作用，電源是一個，電源代表什麼？代表法性、自性，自性是一個。

　　所以，佛說這個性，在眼它能見，在耳它能聽，在鼻它能嗅，在舌它能嘗，這四個不同的器官，同一個自性，在不同的器官起不同的作用，這是我們迷了。如果真正覺悟了，放下妄想、分別、執著，妙了，每個根性它同時起其他根性的作用，譬如眼能見，眼也能聽，眼也能嗅、也能嘗，六根互用。耳能聽，耳也能看，六根互用，為什麼？它是一個性。我們現在做不到六根互用，是我們自己有業障。什麼叫業障？妄想、分別、執著是業障，我執著耳只能聽，眼只能見；耳不能見，眼不能聽。你有這個執著，有這個情執，於是它就發生障礙；一切妄想、分別都無，它就通了。

　　我們現在從科學實驗裡面知道，一滴水，你仔細去觀察，它沒有眼睛，它也沒有耳朵，它也沒有鼻，它也沒有舌，但是它有見聞覺知。六根互用這樁事情，從一滴水裡面我們看到了。一滴水如是，一微塵亦如是，在世出世間一切事物上都顯示出來。所以覺悟的人，離了分別，離了執著，離了妄想，宗門大德常常用這個來考驗學人。離一切分別執著，道一句來！你說一句給我聽聽；離一切分別執著，你說一句給我聽聽。說不出來，那叫「言語道斷，心行處滅」；換句話說，你能說得出來的，你沒有離開分別、執著。分別、執著要不要離開？我們初學的人要離，要離分別，要離執著。

　　真正離妄想、分別、執著，他不是離，他是超越。他超越分別、不分別，兩邊都超越，超越執著與不執著，這是真正法身菩薩。為什麼？他真正得到無障礙的境界，你有分別、有執著，有障礙，你不分別、不執著也有障礙。人家執著就是不執著，不執著就是執著；分別就是不分別，不分別就是分別，他得自在了。他確確實實妄想、分別、執著的念頭都不生，但是妄想、分別、執著在日常生活當中，處事待人接物，靈活運用。雖然靈活運用，確確實實沒有起心動念，確確實實沒有分別執著，我們稱他作法身菩薩，我們稱他作諸佛如來，我們稱他作「善知法」。

　　他善，我們今天知法，不善，沒這個善字，我們今天是知識，那是知識上頭沒有善。善還了得嗎？於一切法不起心、不動念，不分別、不執著，而得大自在。我們今天得不到自在，我們今天幾乎起心動念、言語造作統統都有過失。《地藏經》講得更嚴重，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我說過失就輕了，他說的是罪業就重了。為什麼？這裡頭就是夾雜著妄想、分別、執著，真的是罪業，讓你回不了頭，回不到根源。與自性、與性德愈走愈遠，愈迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛經上講的法爾如是，把它變成十法界，變成六道，變成三途，愈陷愈深，愈迷愈重，造成這個現象。佛與大菩薩心目當中，幻相，這個現相無所有、畢竟空、不可得，真的。

　　我們在前面多次的學習到，身、生活環境，有生有滅，我們的靈性、萬事萬物的法性不生不滅。如果再往深一層去觀察，我們的自身、萬事萬物的法相還是不生不滅，只有緣聚緣散，確實沒有生滅；科學裡面講的是物質不滅，精神不滅。為什麼？本來不生，哪來的滅？所以還是大乘法，特別是圓頓大法，真正是解決一切問題，徹底解決、究竟解決，你在這裡頭覺悟，在這裡頭得真實的成就。總的一句話「息心達本」，心是念頭，念頭放下；本就是諸法實相，我們講宇宙人生的真相，你就通達、就明瞭。所以經上講不動智佛。

　　文殊菩薩在這裡教導我們，自心即是不動智佛，不動是法性，智是佛性，佛是法相、是德相，諸位想想是不是這個樣子！不動智佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡夫不承認。如果你要是承認，你就是信解菩薩，這剛剛讀過，信解圓滿，你就是信滿入位，或者給你說入住了。恭喜你，我們一般講（還是從分別、執著上，好說話，你好懂），你超越十法界了，你是一真法界裡面初住菩薩，發心住！你的菩提心現前了，發心住就是我們常講的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，你完全落實了。自自然然顯現在你生活當中，處事待人接物自自然然與這二十個字相應，沒有一絲毫勉強，你本來就是這樣的，這是發心住的菩薩，信滿入住。這個經上講入位也講得通，位就是圓教初住位。我們今天至少要把這個事情搞清楚，肯定自己是不動智佛。自己要尊重自己，自重自愛，尊重自己的法性、佛性、法相、德相。「自心是不動智佛」含著這四層深義，在哪裡？就在現前；這一句，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，遍法界虛空界無處不在，無時不在。要緊的我們自己要肯定、要承認，要常作如是觀，這是真修行。

　　觀誠就是信解菩薩，誠的樣子要知道，從你起心動念、言語造作裡面就顯露出來了，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然你就形於外了，你是覺者，你是菩薩，跟世間凡人不一樣。凡人自私自利，覺者無我，用《金剛經》的話來說，一個真正覺悟的人，信解覺悟的人，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。怎麼沒有了？知道是一體，一裡頭就沒有分別、執著，二才有分別、執著。我是右手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一天真的明白了，我們是一個身，你就曉得，你、我、他原來是自己，真的是這樣子。

　　所以，我常常教同學冷靜的觀察自己身體，你把心靜下來，坐下來，想你自己身體，我們有頭、有身、有手、有足，頭有眼、有耳、有鼻、有舌，身裡面有五臟六腑，手足，手有十個手指，足有十個足指，你想想看這一身，不同的這些器官，哪個第一？個個第一，平等，少哪個也不行。我們常常講平等、和睦、包容、尊重，每個器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相親相愛，關懷照顧，互助合作？你從一個身體裡頭各個器官去觀察，然後你才曉得這些德行是自然的。

　　你再看看中國人講的倫理八德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，你從一個器官，從各個器官，它具不具足？統統具足。這是性德，自然而然，法爾如是。我們能夠把這些性德發揚光大，小宇宙結合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我們這個小宇宙在大宇宙裡面，就好比是身體裡面的一個毛孔、一個細胞。再觀察，大宇宙跟小宇宙一樣，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也是尊重的，也是互助合作的，完全沒有兩樣。從整個自然生態裡面你去觀察，五倫八德在哪裡？遍法界虛空界。這種修行的方法（作觀、觀想）叫法界觀。

　　我教大家這個法界觀容易，不是《華嚴經》祖師講的「六相十玄」。但是我這個簡簡單單的觀法，你要是觀成之後，你再看祖師大德講的六相十玄，無二無別。這是什麼？淺深不二，我這個淺，他那個深，淺深不二；淺是深中之淺，深是淺中之深，能入境界，能斷煩惱，能開智慧。這些話都是對初學說的，初學一定要從這個地方才能契入，到究竟的時候，入無所入，你就真的覺悟了，真的入了。還有能入，還有所入，說老實話你還沒有入，你所入的是相似法，不是真實法；相似法就是十法界，四聖法界是有出有入。一真法界沒有，跟此地講的「一切皆超越」了，這是善知、善識，大乘教裡面稱為善知識，善知識的境界。

　　成就無量光，「大光耀」是無量光，無量光必得無量壽，我們就知道，這個意思就是如來究竟果位。如來究竟果位，說實話也是有名無實的，你要是分別、執著真有個如來究竟果位，你就錯了。你看看《起信論》裡教給我們，離名字相，如來是名字，究竟果位也是名字；離名字相，離言說相，離心緣相，你本來是如如佛，本來如如佛這個名字也沒有，本來如如佛這個言說也沒有。這時候你的智、你的德、你的能，遍法界虛空界，一絲毫障礙都沒有。所以你要曉得，障礙就是在起心動念，起心動念障礙了我們的自性，障礙了我們的法性。分別障礙了我們的智，自性本具的般若智慧，我稱為佛性，分別障礙了佛性。執著障礙了法身，障礙了德相，你見不到華藏世界，華藏就在眼前；你見不到極樂，極樂也在眼前；見不到一切諸佛淨土，一切諸佛淨土從來沒有離開我們。這個意思愈講愈深，但是句句都是真實法。

　　雖然不是我們境界，我們在《華嚴經》裡面聽到了，而且聽懂了，從這個地方建立信心了，這難得！肯定自心就是不動智佛，這句話裡頭的深義你要懂。「不動」是法性，不動是第一念，第一念之體；「智」是第一念之照，照見；「佛」是事相，依正莊嚴，德相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一體，是一不是二。常作如是觀，我們一心念佛求生淨土，功夫成就生實報莊嚴土，對自己往生的品位，真正是大幅度的提升。

　　我在過去跟諸位介紹《無量壽經》，介紹《阿彌陀經》的時候，也是多次說過，往生到西方極樂世界的人，你要問在西方極樂世界學習多久，才能夠證得無上菩提？一般講大概是五劫到六劫，也許諸位會想到：五劫、六劫，時間是用劫來計算，太長太長了！你在《華嚴經》上看，菩薩入位了，這個位是圓教初住，初住菩薩證到究竟圓滿的佛果，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。要多少時間才能完成？佛在經上常講，三個阿僧祇劫。西方極樂世界我們一般往生的人，到那邊去大概只要五劫到六劫，人家要三大阿僧祇劫。你去比較一下，西方極樂世界太快了，時間太短了，短到你自己不敢相信。

　　如果你能夠常作如是觀，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合成一體，你常作如是觀，你到西方極樂世界成佛，我相信不需要一個劫，一個劫都不需要。為什麼？你的基礎太好了。常作如是觀，應當在你沒有往生之前，你的心量就拓開了。真正能做到「心包太虛，量周沙界」。我常常講的這幾個德目，現在在世界上接觸不同的宗教，不同的族群，我們提倡的是「平等對待，和睦相處」，這一句是總綱領。綱下面是目，目就是我們要落實的科目，頭一個是包容，一切要從自己本身做起。我一定要平等對待，和睦相處，跟一切人、一切事、一切物，這個要認知。為什麼？我們是一體。他不能對我，他不知道事實真相，他要知道事實真相，他跟我一樣。

　　他不知道宇宙是一體，生佛是一體，他不知道，萬法是一體，我明白！所以，我對於世出世法一切人事物，決定是平等對待。平等是什麼？決定不起心、不動念，是平等，起心動念就不平等了。決定是和睦相處，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包容本來包容，自然包容，決定尊重，決定是敬愛，決定是真誠，決定是信賴，關懷照顧，互助合作，一定是這樣的！這不要人教的，法爾如是，這是性德自然流露。

　　只要你有這個認知，自自然然的這些境界會現前，然後你就知道，佛經上講的自己契入了。不是有意去做，「我要這樣做，要這樣做」，不是，自然的。開頭學是有意，從有意要學到自然；你開頭不是有意去學，那就很難到自然。學的根本就是經不可不讀，經不可聽，經不可不解，經不可不信，經不可不依教奉行，有大利益、大好處。這才叫「而能善知法，當成大光耀」，最後這兩句是讚歎。希望我們同學們互相勉勵，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第八首頌：

　　【若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。】

　　這首偈清涼大師有註解，我們把註解念一遍，「二有一偈趣求者」，「二」是第二個大段，偈頌裡頭第二大段。前面跟諸位報告過，十首偈總共分四段，第二段一首，講趣求。「以上雖離見而知」，這是前面所說的，都是教我們離一切妄想、分別、執著，自性般若智慧現前，真的是無所不知。可是「猶恐滯寂」，這都是對初學來說，怕初學人產生錯誤的觀念，那就變成有體無用。離一切妄想、分別、執著，心地得清淨了，不動智佛，不動有了，智佛沒有。他有不動，有體，他不起作用；換句話說，他有自受用，他不能利益眾生。我們現在講，他消極，他沒有積極，依舊是有缺陷，也不是事實真相。事實真相是有體有用，活活潑潑，那才真叫得大自在。

　　所以，文殊菩薩在此地教導我們，這一首偈上半，就是第一句、第二句，「勸求」，『若於一切智，發生迴向心』。「一切智」無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。這個知要起用，所以說「發生迴向心」，你要發心，你要生心，要發、要生。迴向有三處，「迴向菩提」，這是屬於自利，「迴向眾生」，這是利他，「迴向實際」，實際就是自性；自他不二，自他是一，普賢菩薩十大願王，最後的三願就是迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，實際是法性理體。法性理體，底下第三句說，『見心無所生』，所以這個迴向，清涼註解裡面說得好，這叫「離相迴向」。

　　我們先來學習前面兩句，學佛的人必需要記住、要明瞭，你學的是什麼？你求的是什麼？你學這個東西有什麼用處？總要搞清楚、搞明白。我們所學的就是戒定慧三學，這三學裡面，定是樞紐，淺而言之，對一般初學來說，因戒得定，因定開慧。所以，終極的目標是開慧，慧是一切智。這個一切智裡面具足三種智，一切智、道種智、一切種智，這一句裡面就包括這三種智，圓圓滿滿的智慧。智從哪裡來？智從不動來，不動是定，愈深的定，智慧就愈廣大。定是怎麼修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。

　　所以，戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛自己修行證果必須學習的課程。十方三世一切諸佛如來，哪一個例外？一個都沒有，一個例外的都沒有。由此可知，我們要想成就，必需要遵循過去諸佛的慣例，要遵循他們的道路，我們的成就就快速了。如果不走他們的路子，自己想開闢一條新路出來，那你就試試看，看有沒有其他的路子能夠一樣成就！這是十方三世一切諸佛如來，佛佛道同的一條大路，成佛之道。成佛之後，還是示現戒定慧三學，那是慈悲到了極處，叫倒駕慈航。

　　所以，學習就永恆沒有中斷。沒有成佛之前，學習是為自己，成佛之後還是裝著學習，為別人，那就是迴向眾生。要給一切眾生做個覺悟的樣子，做個破迷開悟修行證果的樣子，做給別人看，不是為自己。世出世間的事業，我們冷靜、細心去思惟觀察，這個事業不可思議，這個事業真正叫偉大的事業，這個事業是一切諸佛如來讚歎，一切龍天善神擁護，世間一切善人擁護。世間所有的事業，沒有一個能跟它相比。

　　到了高境界，四聖法界裡面，像我們這個世間，人間天上，還有些行政上的組織，沒有了。人間有國王、有帝王，天上有天王、有上帝，四聖法界裡沒有聽說過，聲聞法界裡沒有聽說哪裡有個王的，沒有，緣覺、菩薩統統沒有，一真法界更沒有。極樂世界裡頭沒有國王、沒有上帝，真正是平等的。所以到最高境界裡面，你去觀察，那裡是什麼？那裡是教學，大家發心到那裡去的，都是去求學的。像學校一樣，學校裡還有校長，還有行政組織，那裡頭沒有，那裡面只有老師，除老師之外都是同學。佛法是教育，不是宗教，宗教裡頭有上帝、有神，佛法裡頭沒有。華藏世界沒有看到有上帝，沒有看到神，西方極樂世界也沒有聽說過，阿彌陀佛是老師，毘盧遮那佛是老師。文殊、普賢是學長，到華藏世界去得早，我們去得晚，他們先在那裡，已經有成就了，學長。

　　所以，佛法是教育，這一點我們要認識清楚。一個老師教那麼多學生，我們往往感覺得困惑，他怎麼教？殊不知這個世界沒有空間，沒有時間，這個世界裡面的老師、學生，都具足稱性的德能，稱性的德能是變幻無窮。毘盧遮那佛現無量無邊的身相，你不要怕見不到佛，你想見佛，佛在你面前了。你有什麼問題，佛可以面對面跟你聊天，來給你解答，什麼人想見，佛就在他面前了。我們今天遠距離相見，我們用衛星電視、用網際網路就覺得很方便了。在極樂、在華藏，不需要這麼麻煩，什麼儀器、機器都不需要，自自然然變化在面前。我們現在看的畫面是平面的，他變幻的是立體的，這個境界經典上稱為不思議解脫境界。

　　這句話意思很深，解脫境界，怎麼樣解脫？解脫就是大自在，大圓滿、大自在的境界，這是果。因呢？不思議就是因。什麼叫不思議？沒有妄想、分別、執著，不思；沒有言說，不議，不可思議就是「言語道斷，心行處滅」。你只要功夫做到這個地方，這個境界就現前，大自在、大圓滿的境界就現前。你要說為什麼？大自在、大圓滿本來就是這樣。現在我們的不自在、不圓滿，這是有障礙，把我們本來的境界障礙住了。什麼東西障礙住？就是思，就是議，妄想太多，說話太多。所以，言說跟妄想是障礙，把我們自性障礙了，自性本具的智慧、德能、相好，統統都障礙，變成了自私自利。現在這個世間難了，太難了，諸佛菩薩、神仙來一點用處都沒有，教不了，沒人聽。

　　早年，我們在台中求學，有一天李老師上國文課的時候，講到王陽明先生的「致良知」，他給我們講了個故事，這個故事是真的。王陽明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他們這批旅客統統俘虜，搜刮財物。有人給土匪頭說，這批人裡頭有王陽明先生在，陽明先生很出名，土匪也知道他。聽說陽明先生在，就把陽明先生請出來，跟王陽明說，你講的那個「致良知」的學說錯誤，有問題，我們做土匪的人就是沒有良心、沒有良知，你說人人都有良知，你能不能證明我有良心？陽明先生肯定的說，有！怎麼證明？王先生說，只要你聽我的話，照我的話去做，就能夠證明。行！我們就聽你的，照你的話去做。

　　陽明先生就說了，你把外面衣服脫掉。脫掉！裡面一件再脫掉，脫到最後光著膀子打赤膊。陽明先生說，你這個褲子也脫掉。也脫掉了，脫到最後穿的內褲，他說，不行！王先生，這個不能脫了。王陽明就說，這就是良知！他們就覺悟了。那個時代，明朝那個時代，王陽明這個方法管用。現在你要叫他脫，脫光之後，王陽明也沒有辦法！不但男的叫他脫光，他真的脫光，女的叫她脫光，她也脫光，你說王陽明活在這個時代有什麼辦法！他那個「致良知」真的沒有法子證明，諸佛菩薩到這個地方來沒用處。中國儒家講人性本善，佛法講一切眾生皆有佛性，從前行，能夠證明出來，現在人不行！

　　所以李老師才說，世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了。我們懂得老師的意思，真的救不了。救不了怎麼辦？是不是真的跟基督教《聖經‧啟示錄》裡頭所講的一樣，上帝把這個世界毀掉重新再來？這就是世界末日。佛法裡面不講末日，佛法裡面講因果，善因一定有善果，惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽。這是真理，不能不知道。所以，今天確確實實諸佛菩薩來了也沒有用處，佛門有句諺語說，「佛度有緣人」，現在在這個世間，有緣的人愈來愈少了。但是我們相信，佛法裡頭有所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人相信，一個人能理解，一個人希求，佛也不會讓你失望，也來幫助你。

　　問題就是真心你肯定得度；虛情假意呢？虛情假意，佛也來，慈悲到極處！來怎麼樣？知道度不了你，給你種善根。你的惡業，當然你還要受報，等到哪一天惡報受盡，苦頭吃足，你真的想回頭了，佛就來度你。現在人不相信，現在人沒有嘗到苦頭，必須吃盡了苦頭，他才會回頭。人在受極大苦難的時候，才肯真正真誠心求助於人，求助於神，這不是迷信，不是說在宗教裡得一點安慰，你這樣看法你就錯了，你不了解事實真相。

　　在古時候，教育重視倫理道德，有德行的人，行仁、行義之人，受到社會的尊重，受到大眾的愛戴。現在這個世界變了，道德、仁義不值錢，現在人的價值觀是什麼？是金錢。把道德、仁義丟棄掉了，製造社會競爭、鬥爭，我們知道，鬥爭再向上提升就是戰爭，走的是死路一條。古老聖賢教育是教我們「忍讓」，捨己為人是美德；現在社會不是的，損人利己是美德。這跟從前的價值標準恰好是一百八十度的相反，這相反就是反常，反常必有災禍。小則敗家、滅身；大，遺患世界，給社會、給世界帶來大的災難。

　　我們同學真正是過去生中還有這麼一點善根、福德，與佛有緣，能在這個地方安安靜靜的來學習經教，一起念佛。這個緣是無比的殊勝，我們要珍惜、要努力，要發生迴向心。「發生迴向心」就是要發心幫助世間苦難眾生，不能跟他們一般知見。他們唾棄倫理道德，我們要實現倫理道德，我們要做出樣子給他們看。要知道在這個時代，眾生不好度！你要想幫助他，委曲求全，你要受盡侮辱，才能給他種點善根，真不容易。

　　所以，我們靠誰？我們還沒有見性，還沒有開悟，那就是要聽佛菩薩的教誨，我們依靠三寶。三寶在哪裡？三寶就在經典，經典裡面的教誨是我們真正的依靠。經典太多，依靠一部就行了，一生都不改變，一門深入，長時薰修。真正的依靠要能解，解要像佛在經上給我們所說的「深解義趣」，怎樣能夠深解？那要奉行，解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，你才能深解。深解才能篤行，在這裡面自然就生起深信。果德就像經上講的，你能轉境界，「若能轉境，則同如來」，能轉境界，你就能幫助人了，自行化他。

　　自行，自己得受用，這個受用最明顯的煩惱輕、智慧長。要是用世間人來說，世間人所希求的果報，頭一個是財富，第二個是健康長壽，第三個是聰明智慧，統統得到，可以給社會人做榜樣。現在社會人先要看到果，然後才相信因，你教他修因，他看不到果報，他不相信，他很難接受。所以必需要做出榜樣來給他看，形相，形相是果報。沒有學佛之前，沒有福報，沒有學佛之前，沒有聰明智慧，沒有健康長壽，統統都沒有；學佛之後，好像一年比一年好一點，十年、二十年好像有很顯著的改進，人家就會相信你。

　　所以，我們自己修學有沒有成就，不必說，都在你的形相上。你有多大的成就，你有多少功夫，你決定不能隱瞞，統統表現在外面。別人嫉妒、障礙、毀謗不要緊，為什麼？聽信的人跟你沒見過面。如果跟你一見面，不是！不是像他們所說的；一見面所有一切疑惑就一掃而光，不要一句話辯白。所以修行要真修，不能搞假的，假的沒有效果。修什麼？連鬼神都來勸導我們，修真誠心，真誠心能救自己，真誠心能化解災難。希望大家要記住，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，講十幾二十年了。現在講得更白、更簡單，對人、對事、對物要平等對待、和睦相處，要學會包容。完全在自分上，要學會尊重，要學謙虛，要學恭敬，要學禮讓，要學著會關懷，學照顧人，學互助合作，這就叫真正修行。

　　你要是真正這樣修，你一天只念兩次佛足夠了，早晨起來做個早課，晚上睡覺之前做個晚課。要多少時間？一分鐘。念十句「阿彌陀佛」，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一分鐘就十句。早晨念十句，晚上念十句，夠了，你肯定往生。為什麼？你是善人，你的心、你的行為與佛相應，你是真修行；如果你的心思、言行跟佛講的完全不相應，一天念十萬聲佛號也不能往生，古人說的，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不是佛心，行不是佛行，我給你講的，平等、和睦，包容、尊敬，到互助合作，這是佛行。

　　你想想，我所講的，是不是大乘法裡面講的六度、四攝？我沒有用名詞，我用很淺顯的這些話來跟大家談，沒有一個字不是六度、四攝。我們的心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！心是佛心，行是佛行，所以求生西方極樂世界，只要早晚念十句佛號就行了。念念相應，一切時、一切處沒有不相應的，這叫真念佛；一般人念佛，心口完全不相應，那是假念佛，不是真念佛。心不是佛心，行不是佛行，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢，有意無意所作所為，還是損人利己，這怎麼行？怎麼會相應？三種迴向跟三種發願相應，你看四弘誓願裡頭，迴向菩提跟斷煩惱、學法門相應。迴向眾生與度眾生相應，「眾生無邊誓願度」。迴向實際與「佛道無上誓願成」相應。

　　所以，大經上說一即一切，一切即一。眾生為什麼會有這麼多錯誤的想法、看法，會有這麼多錯誤的做法？不知道自心是不動智佛。這品經裡頭，文殊菩薩講得好，不知道宇宙跟自己是一體，不知道。如果他真的知道了，菩提心、菩薩行本來如是，哪裡要學！他的心就是菩提心，他的行就是菩薩行，純淨純善，決不夾雜絲毫不淨不善。你要問什麼原因？法爾如是，沒有原因的，這才叫真正反璞歸真，反邪歸正，再說句俗話，轉禍為福，轉惡為善，到究竟圓滿，轉凡成聖。

　　迴向是拓開自己的心量，我們天天都在做，每天晚上都迴向，早課也迴向，晚課也迴向，可是怎麼樣？不產生效果。原因是有口無心，所以看不到長時薰習的效果。這個迴向至少你每天有兩次，至少早晚課，已經做了這麼久，效果看不出來。原因在哪裡？有口無心，連信心都沒有。每天早晚課依照這個形式做一下，不起作用！如果每天心口相應，那你現在就有相當成就了。縱然說大的成就我們不說，至少功夫成片你一定有了，信解發心你一定得到了。信解發心雖然不高，但是不可思議，你是真正的名副其實的佛弟子，只要你念到功夫成片。

　　什麼叫功夫成片？起心動念都與佛菩薩教誨相應，言語造作一定相應，那就是成片了。《無量壽經》我們舉個最簡單的例子，善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，你一天到晚起心動念決定跟這個相應，自自然然相應。「十善業道」你落實了，「淨業三福」你落實了，這叫功夫成片。這個人念佛哪有不往生的道理！所以我說不必多，早晚十句佛號，一心求生淨土，他就往生。現在時間到了。

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