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大方廣佛華嚴經　　（第一四二八卷）　　2005/9/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1428

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九段「一道甚深」。清涼大師在科題裡面為我們標明「一道甚深，亦名一乘」，先問後答，請看經文：

　　【爾時文殊師利問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊唯以一道而得出離。云何今見一切佛土。所有眾事種種不同。所謂世界。眾生界。說法。調伏。壽量。光明。神通。眾會。教儀。法住。各有差別。無有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這一段長行文是文殊菩薩的提問，問的是賢首菩薩，第九信位。凡是遇到九，九信、九住、九行、九迴向、九地，凡是遇到九都是法師，都是法師的位置。一道甚深也叫一乘，這個意思就深了。你看世尊為我們說法，在一乘經裡面，哪是一乘？《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網》是一乘，一乘經不多。像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，不但沒有二乘、沒有三乘，五乘更沒有，只有一乘法。可是佛後面又說了一句，「除佛方便說」，這就曉得，二乘、三乘、五乘是佛的方便說。

　　方便是什麼意思？用方便幫助你悟入一乘。一乘是佛乘，一佛乘；二乘是大乘、小乘；三乘是聲聞、緣覺、菩薩；五乘再加上人天，現在常講的人間佛教。可是無論是一乘，無論是五乘、多乘，一切都以十善業道為基礎，這個不能不知道！諸位讀《十善業道經》你就明白了。可是《十善業道經》還要有前方便，要有基礎，那個基礎就是小乘。實在講，十善業道也是小乘人必修的課程，從小乘要契入大乘，沒有十善業道不能契入。佛在《十善業道經》裡面為我們說得很清楚，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，乃至人天，這就是五乘都說到了，聲聞、緣覺、菩薩、人、天，統統都是以十善業為根本，以十善業為基礎。所以今天有些同學們問我，我們要怎樣修才如法？怎樣修才得真實利益？沒有別的，十善為什麼做不到？十善一定還有前方便，前方便就是小乘，小乘經裡頭一些最基礎的東西。

　　中國從唐朝中葉以後就不用小乘了，那怎樣入大乘？中國人用儒、道（孔孟、老莊），用這個代替小乘，效果非常殊勝！你看唐朝是中國佛教的黃金時代，無論哪個宗派的祖師，都是那個時候出來的。代有傳人，一直到明清，到民國，都是用儒、道做基礎。現在麻煩來了，我們最近半個世紀，如果再多說一點，大概六、七十年，我們不學小乘，也不學孔孟，也不學老莊，直接就入大乘。入大乘也疏忽了《十善業道》，認為這是小部經，沒有重視它，所以大乘戒定慧三學都發生了嚴重的障礙，原因在此地。

　　我們能把原因找到，把這個原因消除，我們學佛才有出路。現在原因我們找到了，那我們該怎麼辦？所以這些年來，我們提倡《弟子規》，用《弟子規》代替小乘，用《弟子規》代替孔孟。《弟子規》是中國幾千年來家教的根本！我曾經講過不少次，中國古聖先賢的教育就是家教。學校是家教的延續，社會教育是家教的擴展、擴充，宗教教育是家教的圓滿，特別是佛教；四種教育是一貫的，不能夠分割的。一乘這是到了究竟處，所以這是法師位，第九是法師位。還是文殊菩薩代表我們來問，學這個法門的賢首菩薩，由他來為我們解答。

　　這個問題，首先把宗旨說出來，叫著『佛子』，這是文殊菩薩稱賢首菩薩，佛子。我們能不能稱佛子？就是像一般大乘經裡面常講的善男子、善女人，我們是不是善男子、善女人？佛子比這個更高一級。善男子、善女人之獲得，必須要把《弟子規》百分之百的落實，十善業百分之百的落實，你是善男子、善女人。你受持三皈，奉行五戒，你就是佛子，佛子遵守佛的教誨。佛教你什麼？首先就把學佛的宗旨、方向、目標介紹給你，就是佛家講的三皈依。皈是回歸、回頭，依是依靠，要依靠三樁事情，這叫三寶，在形相上，用佛法僧做代表，這個諸位必須要搞清楚、搞明白。

　　佛法僧代表什麼，你要清楚。佛代表正覺，代表覺悟，這個覺悟是純正的，絕對沒有錯誤，稱為正覺，覺而不迷。我們凡夫，不但說我們人道，六道、十法界統統都是迷而不覺，尤其是六道凡夫。現在我們要從迷惑回過頭來，我們要依自性覺，這叫皈依佛。我們供奉佛像，這是教學的善巧，用佛像時時刻刻提醒我們自己，看到佛像就想到我要覺而不迷，供佛像是這個意思。這個佛像真的就保佑我們了，常常提醒我們覺而不迷，從迷惑顛倒你要回歸到正覺。這不是迷信，是教育。

　　法，法是經典，正知正見。我們迷而不覺，那就是知見的不正，思想見解都有偏差，都有錯誤。錯在哪裡？夾雜著分別執著，我們一般講夾雜著成見，過失就在此地。佛菩薩決定沒有執著，決定沒有分別，決定沒有妄想，所以他們的知見正確。皈依法就是從錯誤的知見，回過頭來要依自性的正知正見。所以，皈依法是正而不邪，從邪知見回過頭來依正知見。

　　皈依僧，僧代表六根清淨一塵不染。他是不是六根清淨一塵不染，不管他。我要看到一個出家人，我就要回光返照，我的心清不清淨？我的身清不清淨？這才得利益。別人清淨不清淨與我不相干，他清淨我要學他，他不清淨我要反省，他不清淨我要清淨，這個形相是提醒我的。所以形相三寶有功德，功德在哪裡？時時刻刻提醒我，放下迷邪染，依靠覺正淨，是這麼個意思。你不能搞錯，搞錯了你就迷信，你對佛陀教育就產生誤會。自己誤會就罷了，你還會影響別人，那你要背因果責任。所以這個一定要知道。

　　佛子是皈依佛門的佛弟子，但是真的皈依才能稱佛子。形式上皈依，還是迷邪染，那不是佛子，那是假佛子，有名無實，不是真正佛子。當然在此地，圓教九信菩薩這是真佛子；不但是九信，初信就是真佛子，名副其實了。

　　『諸佛世尊』，這一句通稱十方三世一切諸佛如來。「世尊」是我們對於佛的尊稱。好比現在中國人常講的，對人客氣的，「尊敬的」，我們世間大眾尊敬的人。尊敬的佛陀，所以稱之為世尊，這是最尊敬的稱呼，意思一定要懂得，十方三世一切諸佛。『唯以一道而得出離』，我們這個標題，這一章要討論的一道甚深，唯以一道而證無上菩提，正是唯有一乘法，無二亦無三。為什麼（下面他提出問題）有這麼多種種不同？我們先看清涼大師這一句的註解。

　　大師在《疏》裡頭說，「問中標問賢首者」，你看看菩薩名號裡頭用意就很深，「至道柔順故，又賢猶直善，佛佛皆同一直道故」。這是清涼大師跟我們解釋什麼叫一道。賢首菩薩名號裡面就顯示了一道，至道柔順！至道我們一般稱大道，在此地就是佛道，一乘一道，一道柔順。中國人講「大順成德」，沒有不隨順的。儒家講孝順，儒家是講對父母，大乘教裡面，把孝順教導我們對一切眾生。佛在大乘教裡頭常說，「一切眾生，皆是我過去父母，未來諸佛」，你說要不要孝順？佛說的這個話不是假話。我們在《金剛經》上看到，如來是真語者，真就不假；實語者，實決定不是妄語；如語者，他所說的就是事實真相，沒加一點，也沒減少一點，所謂是如實而說；佛不妄語、不誑語，句句話都是真實。要是我們就很難相信，一切眾生都是我過去父母、未來諸佛。這個你首先要了解事實真相，六道輪迴，過去無始，未來無終。一切眾生跟我們是什麼關係，佛要不說，我們怎麼會搞得清楚？

　　諸佛如來、法身菩薩他修的是至道柔順。普賢菩薩十願裡面有二願，「恆順眾生」，恆順就是此地講的柔順，「隨喜功德」，普賢十個綱領裡面這就佔兩條。怎樣隨喜？怎樣恆順？禮敬、稱讚、供養、懺悔，條條都是隨順，條條都是隨喜，這叫孝順。

　　下面說，「又賢猶直善」，賢猶直善的意思，直是正直，直心決定沒有委曲之相，善是善良。儒家講的「善恕成仁」，恕這個字在中國也是會意，如心；換句話說，與心相應這就是恕。什麼心？真心，它不是妄心，妄心就不相應。為什麼？妄心裡面有妄想分別執著，隨順我的妄想分別執著，我歡喜；違背我的煩惱習氣，我就會排斥。所以恕字，如心！中國文字妙極了，智慧的符號。你看看這個字，什麼叫恕？與真心相應。什麼是真心？佛經上講得很好，「真心離念」，念是妄想。我們通常是用最淺顯的、最容易聽懂的跟大家介紹，就是起心動念。

　　我眼看外面境界，看色、色相，耳聽音聲，這是自然的，六根跟外面境界接觸；眼耳鼻舌身接觸的對象是色聲香味觸。我們凡夫一接觸，馬上就起心動念，接著就是分別執著，好快好快，速度太快了，萬分之一秒它就完成，不是等一秒、半秒，不是的。像我們現在用的照相機的快門，一般是百分之一秒，二百分之一秒，五百分之一秒，千分之一秒，我剛才講的是萬分之一秒！根塵一接觸，萬分之一秒煩惱就跟著現前；跟著現前，恕沒有了。諸位要曉得，恕這個字是賢的意思，就是直善的意思。《孟子》裡面說得很清楚，「堯舜之道，孝弟而已」。「夫子之道」，孔夫子之道是什麼？「忠恕而已」。所以這四個字把中國古聖先賢，傳統教學的總綱領提出來了，四個字，孝、悌、忠、恕，夫子之道，忠恕而已！夫子在《論語》裡頭二次說過，「吾道一以貫之」，你看看跟此地講的一道很接近了，一道是忠恕；在堯舜，一道是孝悌；在佛法裡，這一道就是至善，至道柔順。

　　「佛佛皆同一直道故」，十方三世一切諸佛，這個意思《楞嚴經》上佛也說得好。佛講菩薩從初發心一直到如來地，他的功夫這個中間沒有委曲相，沒有委曲相就是一直道。《楞嚴》是大乘，是了義經，我們現在學起來為什麼會這麼多困難？為什麼會像文殊菩薩底下講的世界、眾生，說法、調伏說了這麼多？這是什麼？這都是委曲相。為什麼還有二乘、三乘、五乘，還有這麼多說法？這個我們要曉得。眾生迷得太深，迷得太久，佛雖然給你講一佛乘，不能接受；不能接受，佛就要用善巧方便。

　　譬如一個好老師，要把他自己的大道傳授給學生，真正遇到了，善根非常深厚，那很容易。像禪宗五祖忍和尚遇到惠能大師，這是希有難逢，遇到這麼一個人，上上根人！太容易了，幾句話他就明瞭了。你看看半夜三更叫他到房間裡面來，給他說《金剛經》，不到三分之一，惠能大師就契入境界。講到「應無所住，而生其心」，惠能大師就表態，就契入了。一契入，五祖就輕鬆了，後頭不要講了。不但這部經不要講，一切經都不要講了，一通一切都通，一入一切都入，一切經論、無量法門，能大師就通了。

　　他為什麼有這樣的根性？沒有別的，就是我們剛才講的，他六根接觸六塵境界能夠不分別、不執著、不起心、不動念，他有這個本事！不像我們，我們今天眼睛睜開看外面的境界，受它的誘惑。合自己意思的多看一眼，不喜歡看的，眼睛迴避過去，不想看他，這裡頭就起心動念、分別執著統統有，這不行！惠能大師沒有！他跟我們不一樣。如果跟我們一樣，五祖不要說一部《金剛經》，給他講百部經、千部經，他也未必能夠悟入。我們學佛學了一輩子，學了多少經論，還是不悟，老毛病還是天天犯。老毛病就是六根被外面六塵境界染污，你見色聞聲，你會起心動念，生歡喜心，生厭惡心，這就不行！如果學佛的人，人人都是像惠能大師一樣的根性，那太簡單，太容易了！那就是一道出離，不但出離十法界，出離根本無明。這是先把問題的大前提說出來，一切諸佛都是一道而得出離。下面提出問題了。

　　『云何今見』，為什麼我現在所見到的，『一切佛土，所有眾事種種不同』，這一句是總說。清涼大師註解裡頭還有一段，我們把它念一念。「正顯問端中」，這有三段，問題有三段。「標宗案定」這是第一段，就是我們前面所說的。「謂佛佛所乘，同觀心性，萬行齊修，自始至終，更無異徑，故云一道，此理共許」，這個大前提是所有學佛的人都承認的。文殊菩薩在此地說出來，「唯以一道而得出離」，這個一道就是同觀心性，萬行齊修；《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，任何一門都圓滿含攝一切法門。

　　譬如我們現在選的是持名念佛，你是不是念這一句南無阿彌陀佛，八萬四千法門都在這一句佛號當中，一個法門都不漏？這個念佛就是一道。不行！為什麼不行？因為你有妄想、有分別、有執著，你的一門就不能夠包含一切法門；如果離妄想分別執著，真的，一門就是一切法門。可是這個道理、這個事情，我們凡夫不知道，文殊菩薩清楚，賢首菩薩清楚。他們兩個一問一答說給我們聽，讓我們在這裡聽聽他們的問答，明白了，省悟過來了。理可以頓悟，事須漸修，理頓悟沒錯，事實上我們的境界轉不過來。

　　在中國佛教史裡面，確實方東美先生早年告訴我，只有惠能一個，惠能之前沒看到，惠能之後也沒看到。所以他告訴我，惠能大師是天才，我們不能學他，學不到！他知道我很喜歡看《壇經》，他搖頭：學不到！所以他老人家那時候介紹我，教我學相宗或者是學性宗，他說這二宗，知識分子入門比較方便。性宗要上根人，相宗中、下根人都行，所以特別建議我學法相唯識。我因為老師的介紹，我才開始涉獵相宗的典籍。

　　相宗入門的書，《百法明門論》，論文不長，薄薄的幾張紙，像講義一樣，不好懂，看註解。《大藏經》裡面，古德的註解有六種，六種註解找出來看，愈看愈不懂。那再找今人，現代人用白話註解，法相我們從這兒入門。那個時候我們看現在人的註解，有唐大圓居士的，這也是方老師介紹的。唐大圓居士跟他很熟，他們是老朋友，唐大圓居士的年齡比他大很多，大十幾歲，抗戰期間都在西南大學教書，他們都是教授。他知道唐大圓居士研究唯識，出版了不少東西，都很淺顯，容易看，介紹給我。

　　雖然涉獵唯識，可是對於性宗的典籍興趣很濃厚，還是放不下！但是老師很好，老師說佛經裡頭《華嚴》是無比殊勝。我讀《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，愈讀愈有興趣。他介紹我，這本書是佛教概論，全部的佛法統統包括在其中。他說編得太好了，有理論、有方法，後面還帶表演，「善財童子五十三參」是表演，做出來給我們看，這是全世界哲學書裡面最好的。方老師把這個當作哲學，這是早年我跟他學的時候，他稱為佛經哲學，至於典籍是教科書。非常讚歎《華嚴經》，我受他的影響很大。

　　初學一定要有高人指導，我們才不會浪費時間。所以我在台中，就想方法慫恿我們的老師李炳南老居士，請他講《華嚴》。我帶頭，我邀了幾個同學，連我有八個人，我們聯名啟請，老師答應了。開講，我們非常歡喜！我在台中聽了一卷，第一卷，這一卷聽了之後我就明白了。他老人家給我開了頭，後面我自己可以學習，自己可以契入。這是以前我在他老人家會下奠定的基礎。我聽他講經有十幾部，我跟他學的只有五部，這五部裡頭沒有《華嚴》。第一部《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，這是我在台中十年跟老師學的。我用這個基礎入《華嚴》，所以《華嚴》聽一卷，八十卷後面我都懂了，我能學也能講。所以，老師的教誨非常重要，一定得依教奉行，我們才能真正得利益。

　　一道跟無量法門是一不是二，這是此地問題的中心。一般人他有分別、有執著，一不是多，多不是一，問題來了。文殊菩薩代我們問的，所以下面說了「云何今見一切佛土，所有眾事種種不同」。底下講，『所謂世界，眾生界，說法，調伏，壽量，光明，神通，眾會，教儀，法住，各有差別』，這一段是他正式提出來的疑難。疑難裡面「先總後別」，「所有眾事種種不同」這是總，「所謂」以下這是別。我們想想文殊菩薩所提出來的正合我們的意思，我們確實對佛法的看法就像文殊菩薩提的一樣。這個問題要不搞清楚，障道！不但果證上有障礙，入門都障礙。障礙你開悟，障礙你果證，怎麼修都沒有辦法進展，不能不知道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的註解，他問的，問話裡面前面這一段，註解裡面講，「前中謂因道既一，果應不別，云何現見佛剎等殊，為果異故，因非一耶，為因一故，無異果耶，若雙存者，即因果相違」。問的意思是在此地，這段前面我們介紹過了，對於老同修我想沒有問題，初學的確實是很難避免。好在《華嚴經》上，這些祖師大德們詳細給我們講解這樁事情。請看下面的文。

　　「下別辨十事」，這就是舉例，舉出十樁事情。所謂『世界』，第一個是「界有染淨等殊」，這個界是世界；第二『眾生界』，眾生界就是裡面住的人，「居人善惡等異」，我們先看這二樁事情。世界，我們在前面「世界品」裡面讀過，世界實在講無量無邊！雜染的世界，像我們娑婆，我們現在所居住的世界善惡混雜，這裡面有六道、有三途、有十法界，很多！可是清淨世界實在講也不少，就是一般大乘教裡面的說法，一切諸佛他自己的報土都是清淨的，我們常講的實報莊嚴土是淨土，我們凡夫見不到。也有諸佛世界純是淨土，換句話說，佛的世界裡面沒有十法界，沒有三途六道，西方極樂世界就是一個例子。

　　像西方極樂世界這種世界，在法界裡面不只是一個極樂世界，只是阿彌陀佛的淨土如是，其他諸佛也有淨土，也有像極樂世界純淨的。釋迦牟尼佛為什麼要我們求生西方極樂世界，不勸我們求生他方諸佛的淨土？這裡面有二個因素，第一個因素，我們娑婆世界的眾生跟極樂世界的緣很厚！到極樂世界不感覺到陌生，這個多麼歡喜！譬如像我們現在移民，這世界上有許許多多國家，都可以歡迎我們移民去，到底去哪裡好？我們得打聽一下。那個國家裡頭中國人去得很多，我們移到那裡去不生疏，不感覺到陌生；十方剎土亦復如是。這是頭一個條件。娑婆世界往生極樂世界的人太多了！娑婆世界是個大千世界，不是指我們這個小地球。

　　第二個條件，西方極樂世界阿彌陀佛的弘願不可思議；換句話說，條件很簡單，只要發菩提心，具足三資糧，一向專念，就能往生。這個條件，古大德常講「三根普被，利鈍全收」，這三個條件人人都做得到，人人都具足，只要我們肯幹、想去，他真去得成！不像其他諸佛，不錯，是有淨土，那一定要修到心淨則佛土淨，這就難了；換句話說，西方極樂世界無比殊勝之處，諸佛、菩薩、祖師大德對它的讚歎，就是「帶業往生」，這是十方諸佛淨土裡面沒有的。帶業往生，我們就都有機會；如果不帶業，怎麼去得了！這是最殊勝的地方。

　　為了這個問題，這大概總是二、三十年前，我初到美國去的時候。那邊有些同修對於淨宗有質疑，就是說「帶業往生」這句話是祖師說的，佛在經典裡頭沒有講帶業往生。那邊同修們很認真的發起查《大藏經》，查遍《大藏經》裡頭確實沒有帶業往生，對於帶業往生就產生懷疑，很多人不相信這個說法。有位老居士大概那時候八十歲了，退休的一位台灣大學的老教授，晚年學佛還念佛，聽到這個訊息他的信心就動搖了。周宣德老居士，跟我們老師是老朋友。我到洛杉磯，很難得，他到機場來迎接。從機場到我們下榻的地方大概是一個小時的車程，我們坐在車上，他就把這個問題提出來問我。

　　他說：「法師，現在有人提出來，《大藏經》上沒有帶業往生這句話，那我們修這個法門還能往生嗎？」他的態度非常嚴肅，我看那樣子也很沮喪，我就跟他說：「既然沒有說帶業往生，那就不去，就算了！」他是沒想到我這個說法，就呆住了。不能帶業，不就算了！我看他那個樣子，我就告訴他，我說：「老居士，大乘教裡面有沒有講過，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，有沒有這個說法？」「有，這個有。」「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破。」他一想，是！我說，那算不算帶業？他漸漸就明白了。「如果要不帶業的話，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」這他才聽明白了。我說「哪個不帶業？觀音、勢至都帶業，只不過是帶業多少不同」。我說：「西方極樂世界，經上有沒有講到四土三輩九品？」「這個有，《無量壽經》上都講到。」我說：「如果不帶業，哪來的三輩九品？三輩九品，不過就是帶業多少不一樣。帶得多，品位下；帶得少，品位上。經上雖然沒有明文帶業往生，這些話能不能說它為帶業往生？」這他才笑起來，這個疑團算是解開了。

　　我勸他一定要認真努力好好去念，那些人是妄想分別執著，一定要找原文。釋迦牟尼佛在《般若經》上說得好，「佛沒有定法可說」，我們要懂得佛說法的義趣，帶業往生在經上可以查到許多經文來做佐證，證明真的是帶業。但是淨宗的殊勝，祖師大德給我們說得很多，無比殊勝的是什麼？凡聖同居土，太殊勝了，它的四土在一起，不像我們這個世界，我們這個世界四土不在一起。用我們現在的話說，不同的頻道，它的四土是同一個頻道，我們四土是四個不同的頻道，四個不同的法界。所以我們凡聖同居土的人見不到方便有餘土的人，方便有餘土的人也見不到實報莊嚴土的人。六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，一真法界是實報土，這個大乘教裡頭講得很多，你要知道。

　　我們煩惱習氣太重，世界確實就是一真，為什麼會有染淨這個事情？染淨是眾生業報變現出來的，這就是《華嚴》所講的唯心所現、唯識所變。識心裡面有善、惡、無記三種種子，阿賴耶裡面含藏著這三種種子。善的種子現的是清淨境界，不善的種子現的是染污的境界，這個道理很難懂。佛在經教裡常常提醒我們，境隨心轉，《楞嚴經》上講，「若能轉物，則同如來」，外面境界是隨心轉的。我們的心善，環境就變得非常善、非常美；我們心不善，環境就變得險惡。

　　萬法唯心，這個心就是起心動念，這樁事情近年來日本江本勝博士做水實驗，證明出來，這很難得。我們講礦物，礦物隨著人的意願它起變化，善念，確實它就很清淨、美好；惡念，它就顯得很醜陋，嚴重的染污。那是礦物，決定沒有心，它不會起心動念；不會起心動念，它有感應。眾生心！明白這個道理我們就知道，我們所居住的環境跟我們的意識、念頭關係太大了。中峰禪師在「繫念」裡面開示得好，「我心即是彌陀，彌陀即是我心，此方即是極樂，極樂即是此方」。這幾句話提醒了我們，極樂世界跟我們現前居住的娑婆世界是一不是二。如果我們的心純淨純善，這山河大地，芸芸眾生都變成極樂世界；我們一念貪瞋痴慢，自私自利，極樂世界立刻就變成娑婆。一真法界裡頭原本沒有娑婆，也沒有極樂，那叫一真。一真是一心所現的，無量無邊染淨剎土，十法界依正莊嚴，是唯識所變，這個道理你不能不懂。

　　世尊在經教裡面教菩薩，也教我們，心性是一，心現識變，心性是一；能現能變是一，所現是一，所變無量無邊，無量無邊不離法性。像我們前面舉古人的比喻，以金作器，器器皆金，黃金可以做無量種類的形相。我單單看人家做首飾，我就看到將近二萬種不同的樣子，我從這裡頭體會到，以金作器，器器皆金。你要看它的本質，能現的黃金，一個，一千種不同的樣子、一萬種不同的樣子統統是黃金；黃金沒變，花樣變了，花樣是識變；識怎麼變，金的本質不變。所以法性不變，法相變，法相就好像金器、首飾，法性是黃金，永遠不變！性相是一不是二，這個道理一定要懂，那你就覺悟了，你就不迷惑了。金就是器，器就是金，金離不開器，沒有器，金就沒有了；器也離不開金，沒有金，哪來的器？是一不是二！《華嚴經》上講一即是多，多即是一，我們就明白過來了。這一明白，疑惑就沒有了，不再起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？

　　所以要懂得佛在經上講的一道，你看是不是一道，一道就是講的黃金。八萬四千法門，無量法門，染淨世界，十法界依正莊嚴那是器。森羅萬象你說是不是一？從體上講是一。《般若經》上說得好，法性，法性不是物質，法性沒有形相，所以《般若經》裡面常常用空來形容它。《心經》大家念得很熟，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空是講的法性，色是講的法相。你把性相關係搞清楚，你念這個就有味道了。無量無邊世界，染淨不同，森羅萬象不同，法性相同。

　　法性是什麼？《般若經》上三句話講得好極了！無所有，畢竟空，不可得，法性！這個才叫事實真相。現在科學技術發達，這個事實真相愈來愈清楚了。科學家也告訴我們，宇宙之間森羅萬象，把我們的眼睛搞得眼花撩亂。首先給我們說，時間跟空間不是真的，在某種狀況之下，空間會等於零，沒有空間，時間也沒有，科學家到今天才發現！釋迦牟尼佛三千年前，在經典裡面就給我們講過這個事情。

　　《百法明門》裡面給我們說明空間、時間，我們今天講空間、講時間，佛經裡面講時分、方分；方是四方，方分就是我們今天講的空間，時分就是我們今天講的時間。你看它排列的順序屬於哪一類的？哪一種性質的？心法、心所有法、色法、不相應行法，時間、空間都是擺在不相應行法裡頭。不相應行法總共有二十四類，這是裡面的二種。不相應行法就是說它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，色法就是物質，它不是物質。這個東西有沒有？有，雖有，不可得，我們今天的話叫做抽象的概念。所以，時間、空間是個抽象的概念，不是事實，事實上沒有！三千年前佛就講得這麼清楚，講得這麼明白。

　　時間沒有了，就沒有先後；空間沒有，距離就沒有了，沒有去來。極樂世界在哪裡？就在此地；忉利天在哪裡？忉利天就在眼前，就是！很不好懂！古人能夠體會到，那我們不能不佩服，真的五體投地！現在是科學技術發達，比較容易。你看沒有距離，我們今天用電視來看。電視擺在我們面前，美國這兩天颶風造成的災難，我們一打開電視馬上就看到。這就說明沒有空間，我們是用機械把空間界限打破。佛不是用這個，佛用什麼？佛用禪定。就是說這些抽象概念怎麼造成的，佛給我們講這是妄想分別執著，唯識！識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，所以就是妄想分別執著變現出來的，唯識所變。妄想分別執著沒有自體，這個經下面賢首菩薩的解答裡頭會說到，沒有自體。所以《般若經》上講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，說得太好了！

　　我們果然放下妄想分別執著，清淨心就現前。佛法裡面講的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，本有！不是修得的。也就是說，你的真心本來就是這個樣子，佛法裡面常講法爾如是。現在有沒有失掉？沒有，決定沒有，本來有的決定不會失掉。現在不起作用是迷失了，因為我們起了妄想分別執著。本有的智慧德能，佛法講智慧德相（德是德能，相是相好），跟華嚴世界裡面所說的沒有兩樣。可是現在統統都不見了，不是不見，是隨著我們妄想分別執著變成現在這個樣子。就好像那杯水一樣，本來結晶是非常美好，現在因為我們起了惡念，起了雜念，好的結晶沒有了。現在我們看這個結晶是一塌糊塗，醜陋不堪，還是這杯水。從這個實驗當中我們能夠領悟到，沒改變！

　　所以界，世界，在諸佛如來、法身菩薩，法身菩薩圓教初住就住實報莊嚴土，就不是十法界了，真正的淨土！因為初住菩薩破一品無明，證一分法身，法身就是法性土，他見到了。無量無邊的世界，因為他心清淨，他看世界全是淨土，自受用土，哪有不清淨的？他來教化眾生跟我們在一起，說老實話他住的是淨土，我們住的是穢土，我們染，他們淨，他不染。就像這杯水裡頭兩種不同的結晶，他看的是最美的結晶，我們看的是最醜陋的結晶。水有沒有善惡？沒有，它沒有分別，它沒有執著，但是它隨著外面境界起變化，同時可以有不同的變化。這就說明所有一切法沒有自性，如果有自性的話，它就不能夠隨一切緣同時起很多變化，不可能，沒有自性！

　　同樣這杯水，一千個人看，一千個不同的樣子，一萬個人看，一萬個不同的樣子。江本博士告訴我，他實驗了十年，做了幾百萬次的實驗，從來沒有兩個結晶是相同的。當然，我們就是同一個人，前念跟後念不一樣，怎麼可能會有兩個結晶相同？道理就在此地。學佛的人、深入經教的人很容易懂，很容易體會，一般人就難了，就相當不容易體會。「世界」我們就說到此地。

　　清涼大師在《疏》裡頭，就是註解裡面提到的，他舉了例子，娑婆是染，這是很顯著的不同，極樂這是淨。世界還有大小不同，形狀、體性、莊嚴好多不同的，可多了！都不出我們所講的這個原理原則。他說小世界，像娑婆世界是小世界，為什麼？它只有一個三千大千世界，他說如《法華》富樓那國，如一恆河沙三千世界量，比我們這兒大太多了，實在講沒法子想像。關於世界這些複雜，實際上前面我們都讀過，「世界成就品」，「華藏世界品」，那裡面講得詳細。

　　第二講到「居人善惡等異」，「等」，大師註解裡頭說，「等取或唯地上，或有地前，或通此二，或三乘一乘等也」，所以等裡面含義就很多。我們現在只著重在住眾，我們這個世界，以我們現前的地球來說，居住在地球上的人要知道愛地球！愛地球，你就不能不重視現在所講的環保，環境保護。在過去沒這個名詞，為什麼現在會出現這個名詞？科技發達之後，大家只相信科技，對於古聖先賢傳統的教誨疏忽了。用科技的方法求眼前的利益，隨意破壞了地球生態環境。生態環境一破壞，地球上的生態就失了平衡，問題就出來了。

　　我們的思想錯了，想法錯了，看法錯了，我們做錯了，錯了就是惡。古聖先賢教導我們，隨順自然是最健康的，現在人不懂，中國古大德對這個是非常講究。譬如飲食，中國古人所講的，你所吃的五穀雜糧、蔬菜，一定要此地所生所長的，它養這個地方的人。你不能到別的地方去找，別的地方水土不一樣。那我們現在生活所需的都講求進口，吃外國的，愈遠愈好，吃新鮮的，不養人。我們吃了養分百分之百的吸收，是當地的，這個道理現在懂得的人不多。而且中國古人要求的很嚴格，三十里，中國里跟外國里不同，中國人所講的三十里大概是現在我們一般講的十五公里，頂多是二十公里，這個範圍。二十公里之外的，我們吃那個地方生產的東西，吸收的養分就要打折扣，不過折扣還不大，愈遠折扣就愈大；百分之百的養分一定是本地的，土產，最養人！

　　我們看到鄉下這些種田的農夫健康長壽，現在人感到很驚訝，感到很希奇，他到底吃什麼？他吃的東西太簡單了。窮，外面來的東西他買不起，他就吃土生土長的，最健康，長壽；現在富貴人家吃的都是進口的，吃出一身毛病。有沒有認真去想過這個問題？而且居住在這個環境，最重要的是人心要善，你看《十善業道經》上佛教導我們的，不能不知道。

　　世尊對龍王說，龍王是我們大家的代表，為什麼請龍王做代表？這裡面有個道理，龍、蛇善變！佛用牠來代表變化無常，表這個意思，代表善變。代表我們的社會，社會人心千變萬化，自己不能作主，所以用龍王來代表。我們起心動念，言語造作，自己做不了主，千變萬化，就像龍蛇一樣。他講，「龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句話太重要了。一切世間，三途、六道、十法界，都苦！哪個人不希望離苦得樂？現在佛告訴我們說，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這太重要了！這一法是什麼？就是十善。

　　佛教導我們「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善，人在世間，非常重要是要做好人，要做善人。我在年輕的時候，方老師把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什麼？就是世尊在《十善業道經》告訴龍王這句話，你果然能信、能解、能行，你一生就過最高的享受。一生當中，仰不愧於天，俯不愧於人，起心動念、言語造作沒有傷害任何一個眾生，你說多快樂！古大德的教誨不是某個人的，就是跟法性相合，隨順大自然的原理原則，這是至善，止於至善，這就是人生最高的享受。

　　人在世間一定要知道做善人，一定要知道做好人，快樂無比，身心安穩。所以我常講，害人之心不能有，防人之心也沒有必要，防什麼！人人都是好人，事事都是好事。佛經裡頭有兩句話，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。防人的念頭沒有了，這才自在，才快樂！今天時間到了，我們就講到此地。

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