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大方廣佛華嚴經　　（第一五八五卷）　　2006/7/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1585

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者的《合論》。我們接著看他老人家引用《起信論》裡面說的四種方便，我們看最後一條。第四，「四者大願平等方便，所謂願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故」，到這個地方是一小段。這個地方的法性跟世尊在《金剛經》上所說的完全相同，這是四弘誓願具體的落實。

　　說「願盡於未來」，我們知道大乘教裡面常講，過去無始，未來無終，過去就不說了，講未來。未來是盡未來際，你說這個願多大！這裡面沒有期限，就與法性相應。法性沒有邊際，菩薩發願要隨順法性。「化度眾生」，化是教化，度用現在的話來說，就是協助他、幫助他。幫助他什麼？在事相上來講無量無邊，無量無邊的事相裡頭最重要的一條，是幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸法性，回歸法性就是究竟成佛。

　　「使無有餘」，這裡頭有兩個意思，一個意思是要幫助他到究竟果位，另外一個意思，是幫助所有眾生，一個都不漏。大乘教裡常講佛氏門中，不捨一人，遍法界虛空界所有一切眾生，一個都不捨棄，這才叫究竟圓滿的慈悲。諸位想想，發這樣的慈悲心，這人能害人嗎？不可能的，這就是自性純淨純善的流露。這樣的眾生，諸位細細想想，是不是清涼大師所講的大道心眾生、大心凡夫？具足這個條件，就是《華嚴經》的當機者。所以《華嚴經》凡夫裡面有一類當機，就是這一類眾生，真正是捨己為人。這是與大菩提心相應，我們應當要學習。末後這一句是跟《金剛經》的意思完全相同，「皆令究竟無餘涅槃」。無餘涅槃是無始劫以來的無明習氣斷盡，再沒有餘習，我們在講席當中多次的說明，我想大家都能夠體會到這個意思。不但無明破了，無始無明的習氣都沒有，這才是平等方便到了究竟圓滿。

　　我們初發心，雖然是在凡夫地，我們自己知道，發了這樣的大心做不到，這跟四弘誓願是一樣的。四弘誓願，每天早晚課我們都念，眾生無邊誓願度。可是在現實生活裡面，這個眾生我喜歡他，那個眾生我討厭他。你喜歡他，度不了他，為什麼？那個喜歡是煩惱；你討厭他，也度不了，那個討厭也是煩惱。所以諸位知道，七情五欲，在佛法裡頭用煩惱這個名詞全都把它包含了。七情就是七大類情識用事，這七大類頭一個就是歡喜，第二個就是發脾氣，喜怒；第三個是悲哀，我們一般講傷心；第四個是樂，快樂，都是動了情。再下面是愛，這個愛裡頭有感情。宗教裡面講的愛，那個愛的意思是慈悲，因為它是理智的，不是感情。愛下面是惡，惡是討厭。最後一個是欲，欲就是欲望。這叫七情，情識用事，七大類。

　　欲是外面的，財色名食睡叫五欲。想想看，我們雖然發心、發願了，現實生活當中起不起七情五欲？只要七情五欲生起來，願就沒有了，你的好心、你的善願全部都被蓋覆住，現在人講全都打敗了。所以累劫修行，我不講多年，為什麼？我們每個人都知道我們有過去世，過去世還有過去世，無量劫來生生世世修行都沒有成功，怎麼知道沒成功？如果成功你就不再輪迴，你就超越三界六道，超越十法界，你成就了。既然還是在六道裡面打滾，就是累劫的修行為什麼不成功？我們要明瞭，就是七情五欲沒有放下。有時候也放下，不徹底，境界現前，老毛病又犯了，七情五欲又起來。

　　七情是我們裡面的病，五欲是外面的誘惑，內有病毒，外面境界一感染就發作，這是我們功夫不得力的真正原因，我們不能不知道。知道了，明白了，就叫做看破，這一點非常之難。看破就是覺悟，覺悟之後就要真幹，幹什麼？放下。放下，諸位要知道，不是在事相上放下，事相上放下，這一願就沒有了。是在什麼？是在心裡面放下。放下什麼？心裡頭放下七情五欲，初步功夫。七情五欲放下了，諸位要知道，你就超越六道輪迴，證阿羅漢果。如果你是修學大乘的，大乘圓教的，像《華嚴經》的位子，你就是七信位的菩薩，真的徹底放下。

　　世間一切所有必須要認清楚，幻妄不實，不是實在的，不但是這個身體，我們講的虛空世界，都不是真實的。《金剛經》上講得好，可是老是記不住，就兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。相是現相，所有一切現相都是虛妄，這個道理很深。為什麼放不下？因為不了解諸法實相。就是你沒看破，你不知道諸法真實相，你把虛妄相以為是真實，堅固的執著，這就吃了大虧。這個堅固執著，外面的相是隨著你的心在轉的，心有堅固執著，外面的現象就變成六道輪迴。六道輪迴本來沒有，從哪來的？堅固執著來的。放下執著，輪迴就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千是三千大千世界，就是六道輪迴。所以覺悟就沒有了，迷執它就有，迷了才執著，覺了就不執著，覺了就徹底放下，放不下就是迷，沒有覺悟。為什麼不放下？由此可知，菩薩的弘願要幫助別人得究竟無餘涅槃，是不是先要自己得到？自己沒有得到，你怎麼能幫助別人得到？

　　我們繼續看下面的論文，「以隨順法性廣大」，這個願是法性，法性沒有邊際，法性不可思議。這個心一發，「遍一切眾生」，遍是周遍，遍法界虛空界一切眾生。這是說發心的學人，或者我們尊稱為菩薩，發心的菩薩，這個心一發，他對待遍法界虛空界一切眾生平等無二。所以我們自己要時時刻刻警覺到，我對於一切眾生有沒有做到平等無二？這就是我們學習的標準，我們要向這個方向、目標去努力，對一切眾生「平等無二，不念彼此」，彼此是對立的。我常常講，真正修行人，頭一步的功夫，要把自己內心深處與一切人、一切事、一切物對立的念頭放下，這就是此地講的不念彼此。你心裡頭還有彼此的念頭，就是對立沒有放下，還是對立。對立是什麼？對立是執著，執著就是輪迴心。輪迴心，你起心動念、言語造作沒有一樣不是輪迴業。輪迴業裡頭有善、惡、無記，善業感三善道，惡業感三惡道，你怎麼能出得了六道輪迴？

　　我們要問，念佛人臨命終時往生，他有沒有對立？我告訴你，凡是真正往生的人，臨命終那一念不念彼此才能往生，如果那一念裡頭還有彼此，就不能往生，這是一定的道理。祖師大德常常提醒我們，一念相應一念佛，一念裡面沒有彼此，因為彼此是二念，你想對不對？換句話說，一念沒有對立，有對立不是一念。這個彼此往深處去講，臨命終時還有生、還有佛，佛生，佛跟眾生，二念，有彼此，我是眾生，彼是阿彌陀佛，能不能往生？不能。一念相應一念佛，念念相應念念佛，哪裡還有彼此？

　　諸位常常念中峰大師的《三時繫念》，你看中峰大師在《繫念》裡面的開示，「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，「淨土即是此方，此方即是淨土」，這是什麼？這是不念彼此，平等無二，這叫一心稱念，這樣念佛他怎麼會不往生？然後想想我們自己何以功夫不得力？就是這八個字做不到，做不到與法性不相應。法性裡面平等無二，法性裡面沒有彼此，所以大乘比小乘圓滿、究竟、快速，道理在此地。小乘教雖然能做到，不徹底、不究竟。嚴重的彼此是執著，還有輕微的是分別，分別有彼此，沒有彼此就沒有分別。起心動念還有彼此，那是最微細的。極其微細的彼此也沒有了，無明破了，十法界沒有了，這個時候的境界變現出來的叫一真法界。一真這個念頭都沒有，叫不起心、不動念，這是「究竟寂滅」，如來所證的。

　　下面我們看長者的開示，「菩薩發如是心故，則得少分見於法身」。菩薩發心，發像前面講的大願平等心，這是破一品無明、證一分法身，所以少分見於法身。才破無明，才見法身，這是什麼地位？十信圓滿，十信位修圓滿，把起心動念放下了。諸位要知道，無明就是起心動念，六根接觸外面境界，不起心、不動念，這叫斷無明、證法身，見法身了，從十信就契入初住位，初住即發心住。「隨其願力，能現八相成道，利益眾生」。所以初住菩薩（這是講的圓教）就成佛了，天台大師講的六即佛，這個位子是分證即佛。十信位是相似即佛，不是真的，有一點像佛，不是真的。可是初住是真的，這怎麼個說法？用心不同。從初住以上，用真心，真心就是菩提心。而十信菩薩他還是用妄心，為什麼說他用妄心？他有起心動念，他有分別，他有執著。

　　雖然阿羅漢以上，你看十信菩薩，從初信到六信，執著沒有完全放下。是在放下，初信位放下一些，二信位又放下一些，放下執著，執著很難放。三信位還在放，四信位還在放，五信、六信還在放，到第七信位完全放盡，執著沒有了。你就曉得，從初信到六信都是在放。執著全沒有了，對於世出世間一切人事物的執著都沒有了，就到七信位。七信位沒有執著，他還有分別，還有執著的習氣；執著真的沒有了，有執著的習氣，他有分別。

　　這個時候，因為習氣沒有法子斷，那是要靠時間自然的斷，這個東西沒法子用功，用不上力。他有分別，這是斷分別，分別沒有斷盡，這是八信。八信是什麼？辟支佛；八信是辟支佛，在那個地方放分別。實際上七信位就開始把分別放下，八信再放下。到九信，分別沒有了，真的放下，分別的習氣還在。到這個位子，給諸位說，見思的習氣沒有了，分別的習氣還有。他再放下最後的起心動念，就是妄想，這是九信菩薩。九信菩薩在斷念，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，在學不起心、不動念。哪一天真的不起心、不動念，給諸位說，他就是十信。

　　十信心滿就是初住，那時候所帶的是起心動念的習氣，那叫無明習氣，也叫做無始無明習氣。前面跟諸位說得很多，不礙事的，這時候才叫做分證即佛。所以在四聖法界裡面，十法界的四聖法界裡面，相似即佛，不是真佛。這時候才是真佛，破一品無明、證一分法身，就有能力示現八相成道，眾生有感，他就有應。

　　感應要靠緣，所以我們在修學過程當中要跟眾生結緣。緣，無論是法緣還是世緣，世間緣裡面，無論是善緣是惡緣，總而言之，一定要有緣。沒有緣，你跟他產生不了關係，換句話說，你想幫助他，幫不上忙。你要跟眾生結緣，惡緣也行，惡緣反正是很彆扭，但是到最後還是會得度。善緣，善緣很容易得度，逆緣是要經過一番掙扎，最後他覺悟。你們這兩天看《俞淨意公遇灶神記》，俞淨意就是不善的緣，惡緣，經過一番折騰，到最後覺悟了。所以沒有緣不行，我們要跟一切眾生結緣。你真正了解這些事實真相，我們跟眾生結法緣，這個好。為什麼？法緣裡面沒有魔障，世緣裡頭有魔障。善緣生歡喜心，惡緣生瞋恚心，所以很麻煩，自己一不小心就又要墮落。但是結法緣好，法緣永遠保持自己心地清淨不染污。

　　我們再看下面的文，「然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生，與微苦相應，廣如彼論說」。這段文我們要注意，這段文說什麼？十信位菩薩，還沒有入住，他在這裡做什麼？他在這個地方斷起心動念。我們知道，斷起心動念是很難的一樁事情，九信菩薩開始斷。斷有伏斷，用什麼功夫？用禪定，定能伏。還得要用智慧，智慧才能轉，轉煩惱為菩提，那就真的斷了，滅斷。所以十信位菩薩的斷無明煩惱是伏斷，他還沒有入住。如果智慧開了，轉煩惱成菩提，那就是決斷，決定斷了，他就到初住。十信菩薩還不能稱法身菩薩，為什麼？因為他還在十法界，他還沒有到一真法界。《論》上說得很好，為什麼？「以其過去無量世來有漏之業」，有漏之業就是妄想、就是無明、就是起心動念，沒有完全斷掉，伏住，我剛才講他是伏斷。禪定功夫很深，智慧沒有現前，大徹大悟，明心見性，他功夫還沒到此地。所以叫「未能決斷」。

　　「與微苦相應」，微苦就是無明沒有破的苦處，也就是說起心動念沒有能夠把它轉成般若智慧。煩惱即菩提，轉過來就是菩提，自性本具的般若智慧。智慧沒開，這是他與微苦相應。智慧一開就脫離十法界，就不叫十信菩薩，就稱之為法身菩薩，法身菩薩是初住菩薩。「廣如彼論」，廣是詳細的，詳細的在《起信論》裡頭說得很清楚。由此可知，此地只是略略的引用。

　　「計其少分得見法身，即是信滿，入十住位菩薩」。我們問十信位菩薩有沒有明心見性？在我們想像當中能體會得到，他見性或有或無。有時候確實起心動念沒有了，起心動念沒有了就見性，可是怎麼樣？不久他又起心動念。又起心動念，見性就又不見了，法性又不見了，又迷了，他在這個邊緣上；換句話說，不穩定，也就是功夫不熟。已經到了，不熟，這時候又用不上力，所以他得見少分法身，這是信滿，就是十信圓滿。「入十住位菩薩」，十住位是初發心住，入十住初發心住的菩薩。

　　「已上是三乘發十信滿心，入十住初發心住，上以願力故成佛」。初發心住斷妄想，也就是我們平常所說的，於一切法，這一切法我們可以把它分為三大類，就是人、事、物。世間法、出世間法，世出世間法一切人事物，或是接觸，或是不接觸，或是現前，或是不現前，確實能做到不起心、不動念，這就是初發心住。初發心住就真的成佛了，不是相似佛，這跟十信菩薩不一樣，十信菩薩若有若無。初住菩薩明心見性不再退轉，十信菩薩是有進有退不穩定，功夫再向上提升，不退了。這個地方的不退，要知道是三種不退，第一個是位不退，他絕對不會退到十信菩薩，十信以前就不必說了，決定不退。第二個是行不退，這是大乘，絕對不會退墮到小乘。第三個是念不退，就是菩薩從此爾後，他就是一個方向、一個目標，無上菩提。真正是所謂一門深入，長時薰修，他不會改變方向、目標的，他才能夠達到究竟圓滿的果位。四十一位法身大士尚且如此，何況我們？

　　我們今天絕大多數的人不成就，原因在哪裡？搞得太多太雜，他不是一門，不是一門深入。他的念頭錯了，我們講思想錯了，見解錯了，他是什麼都要想懂，什麼都想學。在世間人來講，這個想法不錯，是要一切都要通達。但是他不知道，一切通達是沒錯，你今天想一切通達的方法錯了。這些諸佛菩薩、祖師大德教給我們的，難道障礙我們一切通達嗎？如果障礙我們一切通達，佛菩薩不慈悲。要怎樣才能一切通達？一門深入就通達。深到什麼程度？深到明心見性。哪一天一見性，就像此地講十信心滿，全通達了。這是古聖先賢教人的祕訣，你真正要成功，你可不能搞那麼多；你要搞多了，就錯了。不但不能搞得太多，兩門都太多。你走路是什麼？你走兩條路，兩條路不容易到達，三條、四條就更糟糕，只有一條路。無論修哪個法門，無論修哪個宗派，古往今來，真正成就的人都是一門深入。到什麼時候才能觸類旁通？到明心見性，也就是說到於一切法不起心、不動念的時候，這個時候可以。

　　諸位要知道，善財童子五十三參，他在文殊會上成就什麼樣的功夫？就是不起心、不動念。他在文殊菩薩那裡修行修到十信心滿，修到這功夫。然後出去參學，你看第一位吉祥雲比丘，《八十華嚴》裡面講的德雲比丘，初住菩薩，他去參初住菩薩，他本身就是初住菩薩。這個要知道，初住菩薩才廣學多聞。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」是誰幹的？初住菩薩。沒有到初住，是一門深入，長時薰修。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看長者論文的下一段，一乘發心。「一乘發心者，如此經十信發心，初發心時，以初會中如來始成正覺之果，普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，隨根本智行果而起信心，信他諸佛所得之果」，我們先看這一小段。

　　一乘跟前面三乘不一樣，三乘發心我們可以理解，一乘發心不可思議。這是講眾生的根性，一乘根性太少了。一乘是真實，三乘是方便。世尊在《法華經》裡面明白的告訴我們，十方三世一切諸佛如來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，說二乘、說三乘、說五乘，都是方便說，實際上就是一佛乘，這很不好懂。一佛乘是什麼？你本來成佛，你本來是佛，你現在還是佛，這個話會把我們講糊塗、講迷惑了。這些話是從法性上講的，是真的不是假的。

　　為什麼現在會變成這樣子？很不幸的，就是你起了妄想執著，你才變成這個樣子；換句話說，你是帶著妄想分別執著的佛，你是真佛，你不是假佛。你現在帶著妄想分別執著，把妄想分別執著統統放下，你跟一切諸佛沒有兩樣，你就是！這是一切如來的真實語。一乘發心，對於這句話完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，當下就能夠放下。為什麼？妄想分別執著是虛妄的，自性裡頭本來沒有，一斷一切斷。佛門當中有個比喻，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著就是屠刀，你一放下，你本來就是佛。佛果地上的智慧、德能、相好，你沒有一樣不具足，沒有一絲毫欠缺。

　　前面講三乘發心，引《起信論》裡的；今天講一乘發心，這是本經的，「如此經十信發心」。「初發心時」，我們在前面初會裡面讀到的，如來「始成正覺」。你就能信如來始成正覺之果，你能夠信普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，這在前面都學過，這是講宇宙萬物的真相。現在科學也在講宇宙萬物的真相，沒有《華嚴》講得這麼詳細、這麼透徹。

　　我的老師方東美先生，一生專攻哲學，這是世界級的名教授。中年以後就契入佛法，晚年可以說專攻《華嚴經》。他晚年時代，七十歲以後，在台大開「大乘佛學」，在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，佛教經典拿到最高學府博士班的課程來學習。我學佛是他老人家介紹的，《華嚴經》是他特別給我介紹。《華嚴經》是佛經哲學概論，有圓滿的理論，有周詳的方法，最難得的，後面還帶著表演。他說全世界的哲學書，找不到一樣能跟《華嚴經》相等的。

　　我們讀了之後，再看看現在的科學、哲學、宗教，我們心裡就有數。你只看到這一句，這還得了嗎？普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，前面我們讀過，是講這個世界。大世界，今天科學家講太空物理；微塵毛孔，現在科學家講量子力學，這是講的最小的，量子力學是講小。科學今天一個是往無窮大，一個是無限小。今天科學把微觀世間講到原子、電子、粒子，現在新的名詞叫夸克，這講微塵。佛家沒有那麼多的名詞，就用一個微塵。

　　微塵有等級，有大小不同，最大的微塵是「牛毛塵」。牛身上一根毛，這個微塵能夠落在牛毛的頂端不會掉下去，那很小了。牛毛塵的七分之一，這就更小，叫「羊毛塵」。羊毛塵再分為七分之一叫「兔毛塵」，更細。兔毛，我們中國人寫毛筆字，有用兔毛做成毛筆的，很軟很細。兔毛塵再分為七分之一，叫「水塵」，就是水裡面有空隙，它在水裡面可以自由往來，沒有妨礙，水塵。水塵再分為七分之一，叫「金塵」，就是金屬。金屬的密度比水大，但是還是有空隙，它通過金屬沒有障礙。金塵再分為七分之一，叫「微塵」，所以此地講微塵很小，肉眼看不見。是不是現在在高倍的顯微鏡之下看到的原子、電子、粒子、夸克，是不是這些東西？不知道。可是微塵還能分，分成七分之一，叫「色聚極微」。色聚極微還可以分為七分之一，叫「極微之微」，佛說這個不能再分，再分就沒有了。所以也叫「鄰虛塵」，它跟虛空做鄰居，若有若無，這是最小的。

　　佛告訴我們，微塵裡頭有世界，大世界、大千世界、華藏世界、無有窮盡的世界，在哪裡？在微塵裡頭，這個科學家沒發現。後面重重無盡，那就是什麼？世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這叫不思議境界，佛法講其廣無邊、其深無底，那個深就是重重無盡。什麼人能契入？普賢菩薩能入，普賢能入重重無盡微塵毛孔世界，這我們在前面讀過的。

　　下面文說，「隨根本智行果而起信心」，根本智。根本智是什麼？《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是根本智。實在講無知就是不起心、不動念。佛性、法性裡面沒有起心動念，起心動念是無明，起心動念你就迷了，就不覺。《起信論》裡面所謂「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是你一念起心動念，一個起心動念就是迷，就是不覺。這個不覺，就把法性裡面本來具有的根本智變成了無明煩惱。所以你一定要把起心動念捨得乾乾淨淨，這個境界就是清淨寂滅，這個時候心裡面一絲毫染著都沒有。心就是法界，法界就是心；心就是智慧，智慧就是真心。法性就是能力，現在科學家講能量。能量就是法性，能現相好，現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴就是法性。理事不二，性相一如，無障無礙，不思議的解脫境界，這個境界叫普賢菩薩法界。由此可知，根本智的行果就是遍法界虛空界的全體，一個也不漏。從這個地方生起信心，這是一乘發心。

　　「信他諸佛所得之果」，一絲毫沒有疑惑，為什麼？法性，法爾如是，他本來就是這樣的。這些諸佛他證得了，我們今天沒有證得，為什麼沒有證得？沒有放下，法性上那些障礙的東西沒放下。這個障礙就是妄想分別執著，佛跟我們講三大類，每一類無量無邊。妄想就是起心動念，所以我們要放，從哪裡放起？從執著放起，最粗的，最嚴重的，要從這裡放起。首先學什麼？學不執著，然後再學不分別，最後再學不起心、不動念。

　　放下執著是本經七信位菩薩，放下分別是本經裡面八信、九信、十信的菩薩，也就是我們一般講的緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）。再把起心動念放下，你就是圓教初住菩薩，證三不退，位不退、行不退、念不退，這一般人講成佛了，明心見性，見性成佛。雖然無始無明習氣還在，不礙事，你到十方世界與眾生感應道交，能夠「隨眾生心，應所知量」。他希望你用什麼身來出現，你就能示現。他希望見佛身，你就可以示現八相成道，以佛身而度脫之；他願意見菩薩，你就現菩薩身；他喜歡阿羅漢，你就現阿羅漢身；喜歡天人，你就現天人身，你得大自在。就像《普門品》裡面講的觀世音三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身，你說你多自在！圓教初住菩薩就做到了。

　　從初住往後怎麼修行？沒有修行的，就是與一切眾生感應道交，圓滿落實第一大願，「眾生無邊誓願度」。往後在示現的過程當中，示現在十法界，也斷煩惱、學法門、成佛道，那全是表演，全是度眾生的一種善巧方便。為什麼？自己煩惱已經斷了，法門已經完全通達，佛道已經成了，還要去表演。像釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，八相成道，表演給我們看。在這一處表演，就是在地球上表演，這不是第一次，《梵網經》上佛告訴我們，這是第八千次。你就曉得，初住以上法身菩薩在十法界示現的次數無量無邊，數不盡的。哪個地方眾生有感，他就有應，他就有示現，示現有情身，示現無情身，示現樹木花草，示現山河大地，真叫神通廣大。

　　做種種示現，他一個目的，覺悟眾生，必定至少有一個眾生覺悟；換句話說，他那個示現就為這個眾生。這個眾生根熟了，他一接觸這個現象恍然大悟，悟了之後，徹底放下。最後放下起心動念，他就成佛了；起心動念沒有放下，沒有出十法界。這是信他，信他就是信自，為什麼？自他不二。

　　我們再接著看下面的文，「以第二會中普光明殿如來報滿之果，及行果，而自信入修行」。這是在《華嚴》第二會當中，第二會是十信會，初信菩薩。這是什麼？一乘發心，初信位菩薩。我們讀到之後，真的是生無限的羨慕。一乘根性也不是無因而有的，過去生中生生世世，常常接受一乘大法的薰習，這樣成就的。就像我們今天在此地學習《華嚴經》，我們雖然是凡夫，中下根性的凡夫，如果對《華嚴》挺有興趣，鍥而不捨，我們這一生在薰習。來生又遇到這個法門，可能立刻就發心，一乘發心。薰習成種！長期的薰習，鍥而不捨的薰習，它才成為力量，所謂信根、信力，五根五力裡頭真的有信根、有信力。看到經上所說的，能信能解，決定沒有疑惑，不但能信、能解，還能行，學習，依教奉行。

　　二會，「如來報滿之果」，這就是究竟圓滿的佛果。如果說如來未報滿之前，那就是前面所講的四十一位法身大士，還沒有圓滿，無明習氣還沒有斷盡。無明習氣斷盡，這才叫報滿，圓滿了；圓滿之果，圓滿之行。

　　「而自信入修行」，這個地方，圓滿之果我們沒有懷疑，圓滿的行果是什麼？這兩個字要重視。一乘發心的人修行修什麼？就是要修如來報滿的行果。信報滿之果，現在要想學的是報滿的行果，我們要學習。報滿的行果，近的來說就是「淨行品」裡面所講的一百四十一願；大乘教裡面的菩薩戒、比丘戒、沙彌律儀；再往前面講，三皈、五戒、十善；再往前面推它的根，我們現在不用小乘，用儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》。如來究竟果位的行就是這些。一乘發心者一發心，這些東西他就落實了，這是一乘人，不像前面三乘。他可以說從最初入門的《弟子規》，到前面「淨行品」的一百四十一願，統統落實。真的是一行一切行，一切行一行，一多不二。十信菩薩，從初發心到十信圓滿的解行，一乘發心人統統具足。所以這跟前面三乘發心不一樣。

　　我們再看底下這段文，前面都講過，我們再複習一遍。「金色等十色世界」，這就是十信位菩薩境界當中所現的十色世界。「即明自覺之理」，所以那是表法的，十色世界是自覺的理體。「不動智佛等十智如來」也是表法的，「即明是自心所信自心佛智」，用十智如來來表。初信菩薩，不動智如來，這個意思在前面我們也講了很多，這個地方再提醒一句，為什麼？我們現在一般人學習，心動，不是不動，心浮氣躁，妄念紛飛，你怎麼能契入？真正能入，除了不動之外，沒有第二個辦法。

　　《無量壽經》六方佛是表法的，東方第一位就是不動智佛。所以學佛從哪裡學起？如如不動學起。如如不動是講的心，不是講的事，你要知道理事無礙、事事無礙。在動中成就不動，是真不動，離開動去學不動，是永遠得不到不動。所以，禪定是不是盤腿面壁？盤腿面壁是最初級的禪定，你剛剛開始學，用這個方法來攝心，初步的。到禪定功夫成熟，要在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣，境界現前的時候還是如如不動，那叫真不動。

　　五十三參裡面表演修禪定的善知識，他在哪裡修？善財童子到哪裡去參訪他？經上講他在市廛，市廛是什麼？就是我們今天講的百貨公司、商場。他在那裡去逛商場、逛百貨公司，那是什麼？修禪定，那是修不動智。你看他到商場裡面看，琳瑯滿目，這些新的產品日新月異，他看得清清楚楚，這是智。看了怎麼樣？他沒有起心動念，這是不動。不像凡夫，凡夫一看到，這個也動心，那個也想買，這個也很喜歡，就動心。他在那個地方溜達，天天在那裡逛，他是在那裡修不動智，他是在那裡修真正的禪定，善財童子去參訪。這才真正是理事無礙，事事無礙。一般人進入這個環境裡面，他的心就會被外面境界轉動，那個不行，功夫不到家。好，回去面壁，盤腿面壁。功夫到家，要在這些地方，就是最熱鬧的場所，也就是誘惑力最強大的這種處所，你入進去之後，如如不動，不起心、不動念；清清楚楚、明明白白是智慧，不起心、不動念是禪定，定慧等學。這是「自心所信自心佛智」，不是外面的。

　　「文殊師利，即明自心智上分別妙慧」。這個分別實在講就是大乘法裡面講的了別，沒有分別心。此地這個分別就是了別的意思，明瞭，樣樣清楚、樣樣明瞭，有沒有分別？沒有分別，不但沒有分別，起心動念都沒有。就像什麼？像一面鏡子照外面的境界，清不清楚？樣樣清楚，一樣都不漏，他決定沒有分別，決定沒有執著。

　　所以，佛在大乘教裡頭也常常教導我們，我們的修行，你看你早晨要照鏡子，起來要照鏡子，晚上睡覺之前洗洗臉也照鏡子。照鏡子的時候，你就要想到我們用心要像鏡子一樣。諸佛菩薩用心如鏡，照得很清楚，他沒有分別執著，他也沒有起心動念。我們的心要像一面鏡子一樣，就成佛了。六道凡夫的心像什麼？像照相機一樣，一照就落個印象。現在數碼相機也不例外，它裡頭印象落進去了。佛心像鏡子，照的時候絕不落印象。即使在照的時候，照見的時候也不落印象，這叫妙慧。慧是明瞭，妙是不落印象，也就是說他沒有分別執著，沒有起心動念，清清楚楚、明明白白。你問他，他沒有一樣不知道；你不問他，他什麼也不知道。所以般若無知，沒有人問他的時候，什麼都不知道；無所不知，任何人問他，他都對答如流，不用思考的。

　　所謂是一經通，一切經通；一法通，一切法通。這一部經真的通了，不但佛經你全懂了，世界上所有宗教經典你也全通。不但宗教裡頭，就是世間法裡頭，像中國的《四庫全書》、外國的百科全書，全通了。為什麼？那是自性裡面的東西，你明心見性了，是自性裡頭的東西，你怎麼會不知道？哪有這種道理？你要不見性，這裡頭就有障礙，那就是什麼都不通。見性之後，障礙沒有了，現在科學家講的空間維次沒有了，時空沒有了，這是事實真相，諸法實相如是。

　　再看底下文，「與古今三世諸佛同一體用，分毫不差，方名為信發心」，這是《華嚴經》上的初信菩薩。信發心，這個發心是一乘發心，跟三乘不一樣。真正相信自己跟古今（古今就是過去、現在、未來）三世諸佛同一個體，同一個作用，分毫不差，這才叫初發心菩薩。斷證的功夫跟小乘須陀洹平等，那就是三界八十八品見惑斷盡，三界八十一品思惑沒斷，見惑斷盡。根本煩惱裡面，貪瞋痴慢疑惡見，這六個根本煩惱，末後的惡見沒有了，惡見就是見惑。小乘人證須陀洹果位，大乘圓頓根性，斷煩惱是平等，智慧完全不同；換句話說，他的見解跟諸佛沒有兩樣。這是一乘發心。這就是長者在此地為我們做個簡略的介紹，二會六品經，這我們學過的。

　　「從此信心，以佛名號品，即明所信十方示成正覺佛果之號遍周」。這一段很重要，我們學習應當把它背過，為什麼？人家問你，「佛名號品」講的是什麼？這幾句是正確的答案。佛教是什麼？慈悲為本。初住以上就在十方示成正覺佛果之號，周遍法界，周遍法界虛空界。

　　佛的名號是表法的，對誰表法？對眾生表法。眾生根性不同，佛的名號不一樣。對一個眾生來說，迷可不是一斷一切就斷，他慢慢的斷。你看十信就分十個階級，所以每個階級用的名號不一樣，這我們看過了。在我們這個世間示現成佛，無論是哪個菩薩來示現成佛，都叫做釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是通名，不是專用的。為什麼稱釋迦牟尼佛？釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂滅的意思，清淨的意思。這個世間的眾生沒有仁慈，對眾生沒有仁慈，所以佛教化眾生要以仁慈為教學的目標。此地眾生對自己心不清淨，所以用牟尼；牟尼就是清淨心，釋迦就是仁慈。所以釋迦牟尼這個名號是提醒我們對別人要仁慈，對自己要清淨，就是這個意思。這就是佛在我們這個世間教化眾生的目標，教學的總綱領、總方向，你不能不知道。所以佛的稱號周遍十方，它不是一個人專用的名號，它是表法的。今天時間到了，我們就講到此地。

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