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大方廣佛華嚴經　　（第二０五三卷）　　2009/11/5　　台灣高雄　　檔名：12-017-2053

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們看科文「第三正辨加相」，我們把經文念一遍：

　　【善男子。汝當承佛威神之力而演此法。是時諸佛即與法慧菩薩無礙智。無著智。無斷智。無痴智。無異智。無失智。無量智。無勝智。無懈智。無奪智。何以故。此三昧力。法如是故。是時諸佛各伸右手。摩法慧菩薩頂。】

　　經文到這個地方。清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這段經文有身口意三業的加持，首先是口說，「先口加，勸說以增辯」，這就是第一句，佛叫著『法慧菩薩』，稱他為『善男子』。這句話在佛法裡面用得很多，女子則稱善女人，老師也稱為善知識。「善」，要什麼樣的標準才稱之為善？有，在佛法裡就是十善業道，十善業道統統都落實，才稱之為「善男子善女人」。在這個地方「法慧菩薩」是圓教初住，已經破無明、見自性，中國大乘法裡面所謂明心見性，比十善業道好像高得太多，怎麼還稱善男子？殊不知十善業道境界深廣無限，真正做到究竟圓滿是無上的佛果。我們可以說，可以這樣講法，佛法修什麼？就是修十善業道。從開始，你看淨業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條修十善，只有十條。這十條每一條深廣沒有邊際，所以在小乘阿羅漢也稱善男子。把十善業道展開，這十條展開就是小乘的三千威儀，三千威儀把它收容起來就是十善業道。怎麼能疏忽？大乘菩薩把十善業道一展開，那就是八萬四千細行；換句話說，八萬四千細行歸納起來，也就是十善業道。佛果就是十善業道的圓滿。我們看到許多佛門的佛菩薩畫像，佛的畫像這個圓光，我們背後也是毘盧遮那佛，但是這個圓光上頭沒寫字。我們曾經看到許多佛像圓光上寫三個字，多半是用梵文寫，也有用中文，這三個字叫「唵阿吽」，就是十善業道的圓滿。唵是身業，你看身業三條，不殺生、不偷盜、不淫欲，這圓滿，在佛頂上這是顯示的圓滿；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。十條就圓滿，這稱為善男子善女人，都是這個標準。對於學佛的同學，我們同學當中相稱，在古時候有稱善知識，我們在一起學習經教，各位善知識，諸位善知識，這個善的意思不是善惡的善，善是稱性的圓滿。

　　這個地方，佛稱法慧菩薩善男子，『汝當承佛威神之力』，佛對他的加持，佛威神之力，『而演此法』。這裡沒有用說，前面我們在「辨加所為」裡面，是說「能持說一切法」。所以這個地方的「演」就是前面講的持說，持是受持，說是演說，實際上講演就把持包括在裡面。演是什麼？表演出來、做出來，你才真正能契入境界；你沒有做到你就不能說，你說不出來。佛菩薩經典裡面字字句句無量義，你怎麼能說得出來？只有受持做到，無量義就出來，怎麼出來？從自性裡頭流露出來。所以佛法重實質不重形式，換句話說，重修持不重演說。這是我們世間人，你有修持，你才真正能夠演說，像諸佛如來一樣；如果自己沒有修持的功夫，只是文字裡面表面的意思。這個表面意思，往往我們凡夫沒有證得果位的人把它曲解，曲解那就會講錯、講偏、講歪，這就是所謂魔說，就不是佛說。所以古德有所謂「佛法無人說，雖智莫能解」，這是佛的經教，什麼人說？真有修持修行證果的人說。

　　現在眾生福薄，證果的人找不到，不得已而求其次，我們就要找真正有修行的人，他真修，真修就他真幹。怎麼幹起？決定不能離開十善業。譬如不殺生，不但不殺害一切眾生的身命，連蚊蟲螞蟻，甚至於你看佛在《戒經》裡面講，「清淨比丘不踏生草」。地上長的草活活潑潑的，出家人穿著鞋子從那裡走過，不可以，你怎麼忍心去踏它？這都屬於殺生，不忍心。只有在什麼時候可以從草地經過？這裡沒有路，必須要從這裡走過去，那是沒有辦法。在一步下去之後，心裡面還要念咒、念佛號給這些小草迴向，「對不起你，我實在不得已要從你這裡走過。」很客氣、很謙虛，小草也會原諒你；如果有路的話，你就不能夠抄近路，一定要從路上走，路是給你走的。這就是佛弟子護戒，佛給我們的教誡，我們要守，我們要護持著。對於動物更不必說，這是消極的不殺生，更進一步，不但不殺，要常常以慈悲心關懷牠、照顧牠、幫助牠、提升牠，這都是屬於十善的第一條。每一條戒都講得很清楚、很詳細，諸位看看《沙彌律儀增註》，沙彌律儀前面是十條戒律。你看看古大德給我們講解，而且還跟我們說明開遮持犯，就是幫助我們在日常生活當中應該要怎樣去做。這是學佛的基本功，不是對出家人講的，做人必須如是。淨業三福第二福才是出家人，才是學佛人包括在家的。所以頭一條世間法，世間人天法。

　　這個十善業道有上中下三品，上品生天，欲界天，欲界六層天；中品是人道；下品是修羅道。實際上修羅道修得比人好，他要修得不比人好，他怎麼能去做修羅？修羅是大福報。經上講的多半講天阿修羅，在天上有大福報，人阿修羅在人間有大福報，他真修。真修為什麼不叫他上品，而把他貶到下品去？他比人修得好，人修得不如他，他雖修十善，裡面夾雜著好勝、傲慢、嫉妒、瞋恚，這個煩惱沒有斷，跟他修十善業道混在一起，這就變成修羅道。這是我們自己修行不可以不知道，我們嚴重的煩惱貪瞋痴慢要斷。在日常生活當中，煩惱起來的時候就要覺，古人常講「不怕念起」，念是什麼？煩惱起來；「只怕覺遲」，這一覺我們煩惱就下去。念佛人通常就用一句佛號，貪瞋痴慢一起來，「阿彌陀佛」化解，把它換過來，這叫真會念佛。你看他念佛的功夫，轉煩惱為菩提，菩提是覺，煩惱是不覺，一句佛號提起來自己就覺，就把煩惱控制，就把煩惱化解，這是對的。這就是我們真幹，真幹就是受持，就是在表演。自行才是真的化他，別人看到，他來向你學習，這就化他。所以世出世間的聖人都常常告訴我們，「身教重於言教」，演是身教。

　　我們要承佛的威神之力，佛的威神之力是什麼？佛教導我們，我們真去做那就加持我們。我們在此地看到諸佛加持法慧，我們在日常生活當中，真正想做、真的去做，佛來加持你。諸佛菩薩沒有偏心，加持力量多少，是跟你做的成正比例，我能做到一分，佛菩薩加持一分；我能做到十分，佛菩薩加持十分。我們天天學經教，沒有想到去做，沒有想到把它用在日常生活、用在處事待人接物，就得不到佛加持。學了要真幹！這一句是「口加」，你看清涼大師的科題「勸說以增辯」，佛菩薩勸法慧菩薩出來說法，增長智慧、增長辯才。我早年在台中跟李老師學經教，老師很慈悲，看到同學福很薄，還有一點智慧，真是以慈愍心看待，勸他發心講經，為什麼？老師說增福。不是這個地方增辯，增福，你沒有福報，沒有福報很可憐。可是你能有一點智慧，你好好的修持，好好的來為人講解經教，這是修大福報，能改造命運。沒福你變成有福，短命的變成長壽，這是老師幫助這些福薄的同學。在那個時候我也是其中之一，沒有福報，這個我自己很清楚，那只有認命，也不懂得福報是可以修的，不懂，所以年輕的時候認命。遇到佛法才恍然大悟，這命從哪裡來的搞清楚，命是過去生中業力造成的。所以佛在經上給我們講得很清楚，這一生當中有福報的，命裡頭有財富，是過去生中修財布施修得多，命裡有的財富，丟都丟不掉。聰明智慧、壽命長短，無一不是過去生中業力形成。人要真正懂得這個道理，心是清淨的，心是定的。定了不起！定生慧，定現神通。所以須陀洹就有兩種神通現前，天眼、天耳，他放下八十八品見惑，他定了；二果斯陀含就又多了兩樣神通，他心、宿命；三果阿那含他就有神足通，神足通就變化。我們看《西遊記》孫悟空七十二變那就神足通，有神足通從台北到高雄不要坐車，不需要交通工具，他想到哪個地方，人就到哪裡，他有這個本事，三果聖人。四果阿羅漢得漏盡通，見思煩惱都沒有了，這才是福報，真正的福報智慧神通都會現前。

　　所以明白之後，心是定的。幾個人明白？真的沒有。果然真的明白，在這個世間要不要求財富？不要，它自己來，不求它就來。如果沒有福報，用什麼方法去求都求不到，那個很苦！所以學佛的同學，尤其是在家，出家更不必說，決定把這個東西放下，物質享受完全放下。放下到時候我要用沒有，缺乏了怎麼辦？人總會想到這問題。章嘉大師告訴我，到時候你需要什麼，佛菩薩他照顧你，這句話我們就心定了。我們自己發願，真的像《楞嚴經》上所說的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，佛菩薩哪有不加持的道理！你看連說法都加持。所以無論做什麼，佛加持你，你要有信心。為什麼不相信，還在自己想方法？這就是對佛法沒信心。你看頭一個信解行證，信就不足，你怎麼能解佛經的意思？我們開經偈講「願解如來真實義」，你怎麼能解？不能。我在此地再舉個例子，現前的例子，胡小林是個生意人，經商的，他把這個道理搞明白，他懂得了，原來命裡財富是一定的，到時候就自己來，他說那我何必去求？過去不懂，天天去巴結顧主，希望人家來買他的東西，跟他簽合同。明白之後再不找這個事情，他說我何必低聲下氣，我老實依著佛陀教誨來修行、來生活、來經營自己的事業。錢有沒有少賺？沒少賺，不但沒少賺，年年營業額上升，金融風暴也沒影響到他。他相信！這很難能可貴，他做出樣子來給我們看，不需要到外面去撒廣告，就有人來找他。你聽聽他的講演，他的報告，這生意多好做，一點不操心。

　　我們佛門裡頭也有個典範，齊素萍居士，依教奉行，她告訴我，古大德常說「佛氏門中，有求必應」，她證明。告訴我，現在她在護持佛法，需要用財物的時候，幾乎是心想事成，用不著去張羅。正確的，一點都不錯。我是在五十八年前章嘉大師教給我，經過這五十八年經驗，證明這個話是真的不是假的。我們需要做一樁事情，這個事情需要用錢，是不是要去化緣？不需要。是不是要勸別人說你發發心做點功德？不需要，自然有人送來。送來的時候怎麼樣？不多不少，你看多自在，事情做圓滿了。不能多，多了什麼？多了你沒地方用，這才叫真正的感應。不會增長你的貪心，你是用清淨心做的。菩薩不是不幹事，世出世間什麼樣事情他都做。你看善財五十三參，你不就看出來了嗎？那五十三位善知識統統是佛菩薩，化身在各行各業裡面，男女老少，還出家、在家，無論用哪一種身分，示現在這個世間無不自在。所以章嘉大師給我講過很多次，遇到困難不要求人，求人，別人不幫助你，你心裡會難過，那怎麼辦？求佛菩薩。我們中國古聖先賢告訴我們，也不是求人，「行有不得，反求諸己」。中國古人教我們，跟求佛菩薩道理是一樣，反求自己，反省德行不夠、誠意不夠、智慧不夠，所以這個事情做不圓滿；德行夠、誠意夠、智慧夠，不可思議的感應！這是講口加。

　　第二是「意加」，意加是從『是時諸佛即與法慧菩薩無礙智』，一直到『此三昧力，法如是故』，這一段是意加。清涼大師說這意加是「冥被以益智」，我們凡夫看不出來，那些聖者就很清楚，阿羅漢以上。在十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，接受諸佛如來的加持很清楚，確確實實讓他智慧增長。凡夫有沒有？有，你不去幹你當然做不到。特別是幹什麼？在李老師以前，道源老和尚這在台灣是發心講經的法師，還有諦閑老法師那是更早，我們祖師輩的。諦閑法師我沒見過面，可是在他的著作裡面他講到，他講《圓覺經》，江味農居士他們一幫，那是很有名的居士是他的聽眾，他們聽經的時候在寫筆記，一堂課下來之後，他把筆記寫好、整理好送給老和尚看。老和尚就問他，「你寫的這個是我講的嗎？」他說「是。」老和尚說「我怎麼會講得這麼好！」老和尚自己不知道，佛菩薩加持的，自己不曉得，就這麼說出來。老和尚有沒有準備？有，你看看他有《圓覺經講義》。那個聽眾的筆記，江味農寫的那叫《圓覺經親聞記》，你兩個對照一看就曉得，老和尚準備沒有準備這些東西，他講的時候講出來，冥加！益是增加，增加你的智慧，不知不覺就出來。

　　李老師也告訴我，他講經，這一天講的，他工作很忙，我在台中跟他老人家十年，他一個人所做的事情，差不多是五個人做的，工作量很大。這一天講經他這一天不工作，整天的時間在預備晚上這堂經的功課。我們現在老師講備課，這一天不接見人，把心定下來看經，充分準備。上台講的時候老師告訴我，有時候準備的東西能用得上一點，有時候完全用不上，一上台口若懸河，滔滔不絕。下台之後，這是從哪裡來的？三寶加持的。以後就輪到我們這一代，我們發心學講經，也得上台、也要備課，不能鬆懈這是敬，對佛菩薩的尊敬、對經教的尊敬、對老師的尊敬、對聽眾的尊敬，不可以掉以輕心。準備了很長的時間，上台講的時候有可能所準備的很多都用不上。才能體會到，像諦閑老法師那麼一個境界，李老師的境界才體會到，從來沒有想他就說出來。老師教了我一句話，講經的祕訣：至誠感通。什麼叫至誠？真誠到極處自然就感通。我們有了這個體驗之後，你要真信，要真放下，感應、加持就會更明顯、更殊勝，這個對我們幫助就大了。

　　第三「身加，摩頂以增威」，這是最末後的一句，我們這一段最後的一句，『是時諸佛各伸右手，摩法慧菩薩頂』，這是身加。這是首先把這段經文裡頭三個小段給我們說出來。然後我們再看清涼大師給我們的開導，主要的是第二段意加，他說「意加中，先加後釋」，後面再解釋，「前中與十種智」，這就是從「無礙智」到「無奪智」，這十種。「初總」是總說，「謂四無礙解智，是說法所依故」，這就頭一句「無礙智」，就是佛法大乘教裡面講的四種無礙智，也叫無礙辯，辯是辯才，四無礙辯才。這一句是總，後面九句那是別說，別說裡面「皆樂說無礙」，四無礙裡頭最後一個樂說。大師解釋得不多，可是給我們點出來，前面無礙智，大乘教裡面常講的四種，這是什麼？這是說法必須要依賴的，你沒有這四種智慧，你就沒辦法說法。所以「佛法無人說，雖智莫能解」，什麼人說？有無礙智的人來說，無礙智肯定是要佛加持。

　　第一個是講「義無礙智，於諸法義，了了通達」，這種智慧靠什麼？靠讀經，讀經要會讀。我們現在實在講佛經是有難處，假如你要是把意思解錯，你這路就走偏。義是義理，法是諸法，宇宙之間萬事萬物這是法，一切法的義理你都能夠通達，這個事情可不是容易事。李老師以前告訴我，他說你發心要講經，講經第一個條件要通達世出世間法。這個諸法就是包括世間法跟出世間法，你都得通達，了了是透徹明瞭。誰能做到？李老師舉例，佛法這一部《大藏經》，就三藏十二部經，你這一生能不能通達明瞭？世間法不要說別的，就說咱們中國第一部大叢書《四庫全書》，你有沒有能力把它念得通達明瞭？不可能。《四庫全書》出版的時候，我是很想、很羨慕，但價錢太貴，那個時候應該是在二十年前，要一百六十多萬。我哪裡有這個錢？可是有一天有個居士，他發心要送我一套，供養一套，這非常難得，他供養我這一筆錢，剛好就買了一部《四庫全書》。而且這一套是商務印書館最後的一套，我跟商務印書館結了這個緣，買來之後寄到達拉斯，那時候就放在達拉斯，我們自己道場的樓上。商務印書館的總經理就告訴我，「法師，假設一個人從一出生就會讀書，來讀這部《四庫全書》，讀一百年，這部書還沒念完。」你就可想那個分量之多，這就難！通達世間法，了了通達一切法的義理，談何容易？不通，不通就不能講經。這怎麼辦？

　　所以李老師教我一把鑰匙，四個字「至誠感通」。我們用什麼方法來通世出世間諸法義理？用感應，我們有感，佛就有應，應就是加持。怎樣感？真誠到極處。你學經教不是為自己，如果我學經教為自己的名聞利養，就沒有感應。我學經教為的是什麼？上為正法久住。佛法常住在世間，那個常住是要有人傳，沒有人傳，佛法就沒有了；第二個，為利益一切苦難眾生，不為自己，自己要沾上一點名利在裡頭，跟佛菩薩加持的緣就斷了，這很難。所以佛法加持，這麼多年來，我們自己感受很明顯，我們有一分誠意，佛加持一分，兩分誠意加持兩分，十分誠意加持十分。所以一般人有的時候名利還沒有完全放下，也能得一點加持，一、二分，那一、二分也就相當可觀。我們比上祖師大德，比那些大修行人，那不如他們；可是比起一般人，好像似乎是高明一點，我們有那麼一點真誠，真誠不足，還達不到標準。這個道理，我們這麼多年學習經教裡頭，體驗到、認識到。

　　祖師大德教給我們至誠感通，怎麼落實？就是古大德講的祕訣，「一門深入，長時薰修」，佛法講的；我們中國老祖宗講的，「讀書千遍，其義自見」。這兩種講法是異曲同工，都講到絕妙處！所以我常常想，我們老祖宗肯定是佛菩薩應化來的，要不然這些原理原則怎麼跟佛法講的那麼相同，那麼樣的接近，這就是至誠感通。經教、法門，有人說它有淺深、有高下，對，不能說沒有，古來祖師判教，你看把它判大乘小乘、藏通別圓、小始終頓圓，這都是說它的淺深，有淺有深、有廣有狹。可是真實義，佛在《金剛經》上告訴我們，「諸法平等，無有高下」，這是真的。我們初學的人聽不懂這兩句話，諸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎麼說諸法平等？到我們學習《華嚴》時候才了解，諸法真平等。特別是讀到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡面的一段談話，才真正體會到，佛講的諸法平等，是方方面面都平等，我們修行求法的門路就找到了。你喜歡哪一部經、喜歡哪一部論，你把你的基本功做好，基本功是什麼？淨業三福是基本功，這個不能不知道。你沒有這個基礎，你那個一門深入很苦，能不能行得通是有問題。如果你基礎紮好了，沒問題，你這個一門，任何一部經論，你只要真的長時薰修。中國老祖宗是千遍，千遍是有限的；長時薰修是無限，還是佛法高一著，一門深入。

　　你把萬緣放下，你的真誠、清淨、平等、覺現前，你每天讀誦是真誠心、是清淨心、是平等心、是正覺心，會開悟、會見性，教下裡面怎麼說？大開圓解。所以不能搞多、不能搞雜，搞多、搞雜錯了，功一定用在一點，天天鑽，總有一天把它鑽通，通到哪裡？通到自性。所以明心見性是所有法門的終點，八萬四千法門、無量法門，它的終點就是明心見性。念佛也不例外，理一心不亂就是明心見性，你看多有味道，這是佛法裡頭的祕訣。為什麼？你依照方法這叫持戒。我選一部經，這個經有長短沒關係，長的像《法華經》、《楞嚴經》。還有人選《涅槃經》，《涅槃經》很長，兩種翻譯本，一個三十六卷，一個四十卷，都很長。還有人讀《華嚴經》，《華嚴經》一天沒辦法念完一遍，八十卷，念的時候恭恭敬敬。所以大眾在一起誦經的時候敲木魚，木魚是什麼？打拍子，讓我們念得整整齊齊，一個字一個字的念，這是恭敬，不能夠草率。一個字一個字念，為什麼？你的心才定；如果念得太快，你心浮氣躁不定，那個沒用處。所以念經是修定，你看是修戒，依照這個規矩修戒，一個字一個字慢慢念是修定，定到一定的時候就開智慧，戒定慧三學就用這個方法一次完成，這是真修行。要不要求解釋？不需要，沒有解釋。這是真的，一切經教沒有意思；沒有意思，它起作用的時候是無量義，所以你講不完。當你在讀誦的時候沒有意思，不要想這什麼意思、那什麼意思，那就錯了，為什麼？你的妄心、妄念起來。念經就是把妄念打掉，所以不可以想這個經文的意思。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教得好，怎樣讀誦？怎樣去聽講？所以聽教是聽教誨，咱們用什麼心態去聽教？用什麼心態去讀誦？第一個，聽教不能執著言說相，要用這個態度。文字是言說的符號，跟言說一樣，那我們讀誦就不要執著文字相，別執著它。第二個，不要執著名字相，佛教裡頭這些名詞術語，你看「善男子」這是佛教的名詞術語，「佛」這是術語，「威神」這是術語，這都不要執著它，名詞術語。第三個很重要，離心緣相，就是你不要去想它，讀誦就是讀誦，讀誦是修定。你這一想它，這一段是什麼意思，那一段是什麼意思，把你的定破壞掉，那叫不會念，你念經沒用處。念經，什麼叫有用處？念經得定就有用處，定開慧。現在幾個人會念？幾個人會聽？所以禪宗的大德遇到他的學生，老師常常問的一個口頭禪，「你會麼！」這個話意思很深。聽經你會聽嗎？你念經你會念嗎？會念的人得定，會聽的人開悟。你聽經沒有開悟，讀經沒有得定，不會！所以這個經典跟世間書不一樣，我們要拿佛經看作世間書，那就什麼都得不到。

　　所以於諸法義了了通達，能不能做到？能，只要開悟就通達。惠能大師沒有念過經，他不認識字，但是他聽過人講經，五祖講《金剛經》他聽過一次，一次就開悟，為什麼？他會聽！五祖跟他講肯定講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，會聽。也就是馬鳴菩薩講的，不著言說相、不著名字相、不著心緣相，他做到。我們平常在讀誦的時候也是這樣，《起信論》上教的，不要著文字相，不要著名詞術語相，千萬不要起心動念想這一段什麼意思、那個什麼意思，不要管，要曉得這是修定。修定的方法很多，八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法修定，讀經也是修定。只要讀經的時候你能夠守住這個，離文字相、離名字相、離心緣相，就會得定。所以你看，讀書千遍，念的時間長，定的時間久，哪一法不是禪定！法法皆是。千萬不要以為只有禪宗才修定，那就搞錯了。淨土宗修不修定？修定，念佛是修定，這一句佛號一門，你能夠執持不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我們的妄想分別執著統統念掉，這個很重要。為什麼要念佛？妄念太多、雜念太多，不管是善念、是惡念，只要念頭一起就用阿彌陀佛把它取而代之，這叫會念，把你的煩惱習氣統統念掉。念佛不是念給佛聽的，這要曉得，可不能弄錯！念佛是把自己的妄念給念掉，我們現在常講心浮氣躁，你怎樣把心浮氣躁給念掉，你不就得定了嗎？這是講通達的方法。

　　如果我們念的經不長，譬如自古以來有不少人用《心經》做早晚課，儀式不重要，前面燒香拜佛那是表自己的恭敬心、真誠心，最重要的是你讀經。《心經》念熟了都會背，讀的時候不要太快，一個字一個字的念。這短，短怎麼樣？遍數多，你以這個為早晚課誦的話，念十遍。十遍也不長，看個人的時間，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有時間，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你沒有事情，你有時間。念一百遍大概就要一個半小時到兩個小時，好，這麼長的時間定下來，時間愈長愈好，顯出有功力。所以在過去一般出家人，他選一部長的經，選《法華經》的人很多，選《楞嚴經》的也很多，這樣的經從頭到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好處，為什麼？生疏，一個字一個字念得清清楚楚，真有好處，不會滑口就走過。總要用真誠、清淨、平等心，那才叫真的會！一經通了，給諸位說，定到一定的程度開智慧，什麼經都通，於諸法義了了通達就完成，世出世間一切法。不接觸的時候，這個定裡頭有慧，我們佛法裡名詞叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切諸法，你一接觸就明瞭、就通達，那叫後得智，不需要學的。你聽人念經一聽就明白，你看人做事一看就明瞭，接觸就通，六根接觸六塵境界沒有一樣不通。

　　所以於諸法義了了通達不是做不到，做得到，有方法。不是樣樣去學，樣樣去學那個太辛苦而且不通，為什麼？增長所知障，決定不是圓融。大乘教是圓融無礙，它有方法。我們講的《弟子規》行不行？行，《弟子規》也能幫助你明心見性。為什麼？世出世間一切法，都是從自性裡流出來的，所以哪一法不能明心見性！在大乘教裡，你看過去祖師大德常講，問學生：哪一法不是佛法？你找出來給我看看，哪一法不是佛法？反過來再問：哪一法是佛法？你能不能舉出來讓我聽聽？這兩句話這麼一問，你明白了沒有？豈不是《金剛經》上所說，「佛法者即非佛法，是名佛法」，這你才真的會了。離開妄想分別執著，法法皆如，就是一切都是佛法；有了妄想分別執著，沒有一法是佛法，就這麼個意思。妄想分別執著沒有了，你的自性現前。所以聽教要開悟，妄想分別執著放下，讀經也要把妄想分別執著放下，你才能見性。這種方法誘導你見性，這個要懂。這是義，是理論、義理。

　　下面說「法無礙智」，法無礙智是什麼？「諸法名字，分別無滯」，這都不需要學。一切法，名字是什麼？就是我們今天講名詞術語，佛門裡也有，哪一個專業裡頭都有它的名詞術語，都有。這些你沒有障礙，你全都懂得，為什麼？不離自性。由此可知，見性多重要！要不然，大乘佛法、八萬四千法門統統歸到自性，這是佛法，如果不能回歸自性的就不是佛法，你要是真的搞清楚、搞明白，你才會肯定佛所講的，「法法平等，無有高下」。為什麼？法法即性，性相一如，性相不二，你怎麼會有障礙！惠能大師開悟，也就是說他把妄想分別執著放下，回歸自性。雖然不認識字，你把經書念給他聽，他給你講，他講得頭頭是道，他連這些法相名詞他也會講，他也沒有障礙，這就是法無礙。不是很呆板一本一本書去學，這學得太累，學得太辛苦，而且能不能學成功？不能。只是什麼？增加你的妄想，增長你的知見，我們今天講知識，不是智慧。現在人所求的，說老實話都是知識，沒人求智慧。但是諸位要曉得，中國過去儒釋道三家都是以求智慧為目的，知識是附帶的，以求智慧為主，統統講求悟性。教學一切設施無非是誘導你開悟，不重視記誦，只重視在開悟。如果我們的方向一錯，我們在記憶上，念多了都記住，就不會開悟，也不能得定，就叫什麼？那就叫世間法。世間法的四書五經，你要用佛法的態度去讀誦，那也變成佛法，所以說哪一法不是佛法！這是佛菩薩、古大德傳給我們的。我們要是把它疏忽掉、把它忘掉，不能再依教奉行，過失不在古大德，過失在我們自己，這個不能不知道。

　　下面第三「詞無礙智」，詞是言說，「辯說無礙，令各得解」，詞是詞令，要知道佛菩薩講經，我們現在也不例外，聽眾程度不是整齊的。不像學校，學校你看一年級都是一年級學生，二年級都是二年級學生，他的程度很整齊，好教。從前我們初學講經，李老師就告訴我們，佛門講經是叫大講座。要加個大字，為什麼？各種根性都不相同，程度都不一樣，你要講得令一切大眾都能生歡喜心，程度高的得高利益，程度淺的得淺利益，統統都能得到利益，這個不簡單。諸位想想，這個事情要不能得佛力加持，你怎麼能做得出來？做不到。聽眾裡頭有飽學多聞、有知書達禮的，還有目不識丁的。有聰明智慧的，也有很多愚鈍的，男女老少各行各業，你怎麼應付？所以李老師講佛門的講座是大講座，跟一般講演不相同。你要能令所有聽眾都能夠得利益，得的利益淺深、多少不一樣，縱然根性很差的人，甚至言語有障礙，他聽不懂的，所以有些場合要用翻譯，他也能得利益。什麼利益？所謂一歷耳根永為道種，他看到，看到現場；聽到，雖然不是很明瞭，阿賴耶裡頭落有印象。這是往後來生學佛的因緣，在這裡種了善根，所以沒有不得利益的。

　　佛在經上告訴我們，任何講經說法的道場，聽眾除了我們肉眼看得到的這些眾生之外，還有許多看不見的，一般世俗人講天地鬼神，我們相信真有，他們也來參與。天地鬼神裡面程度也是參差不齊，程度高的，他聽得懂我們的語言；確實還有一部分聽不懂我們的語言，他只能來沾一點氣氛。我有一年在邁阿密，在美國佛羅里達州，有一個星期的講經，每天晚上兩個小時，好像講了八天。有不少當地人來聽，所以我們有個翻譯。因為那些人第一次來聽經，從來沒有聽講過，翻譯有一定的難度，他真能聽懂嗎？可是這些人天天都來。我們好奇問他：你是不是真聽懂？「沒有，聽不懂。」那你為什麼要來？「這個地方磁場好、氣氛好」，他要到這邊坐兩個鐘點來感受。真的，我們就能夠聯想到，有很多鬼神他也聽不懂，他為什麼來？磁場不一樣，他能夠感受到。所以這詞無礙，就是我們今天講的詞辯無礙。大乘經裡面常講釋迦牟尼佛，佛以一音而說法，眾生各個都能得解，佛有這個本事。我們一般人就沒有這個能力，但是只要上台，只要真正發心肯定得三寶加持，你會讓所有聽眾生歡喜心。真的，一次講座裡面能夠聽懂一句、兩句，就會很有受用。

　　末後一句第四，「樂說無礙智」，這個樂字有兩種讀法，一種讀樂，快樂的樂；在此地念「要」，樂好，就是愛好、喜歡說。諸佛菩薩沒有一個不喜歡說法，也就是說沒有一個不喜歡教人，他們確實不吝嗇，我們講不吝法。不是說我知道不肯告訴別人，知道多少統統告訴別人，我們中國人形容說和盤托出，一絲毫都不保留，這樣的人智慧天天增長。如果自己學得到的東西，不願意告訴別人，怕別人學會，怕別人比我高，他所學的就到這個地方為止，不能再往上提升。吝法的果報，果報不可思議！明白這個道理，我們就曉得，幫助別人開悟，你智慧增長就非常快速。如果是障礙別人學習經教，你將來的果報在阿鼻地獄，為什麼？障礙別人學習經教是斷人法身慧命，比殺他身命的罪還重，殺他身命罪輕，破壞他聞法的緣分這個罪很重，我們不能不知道。我們要怎樣幫助自己成長智慧？法布施，盡量以自己一切的能力，幫助別人聞到佛法、接觸到佛法。我們印經布施是法布施，現在這個光碟是法布施，我們的網路、衛星都是法布施。

　　所以法布施裡頭，佛菩薩說得好，他怎麼說？有福有禍，他都說二邊，有吉有凶，不都是好事嗎？是的。譬如印送經書，你是發什麼樣的心去印送？有人聽到印送經書是功德，我要積功累德，「我要積功累德」，是為我要積功累德我才幹，有沒有好處？有好處，不大。如果你做這些一無所求，那功德太大了，連那個功德的念頭都沒有，為什麼？你跟法性相應。事做得雖然少，法性不可思議，他跟法性連上，那個功德就稱性，稱性的福報是吉。你個人想圖一點功德，那是小，很小，那不大，這裡頭的道理很深，我們不能不知道。所以真修行，頭一個要放下我執。我常常講，講了幾十年，勸勉同學，我講十六個字，真幹，從哪裡幹起？放下自私自利。如果我們修積種種功德，自私自利沒有放下，這裡頭就有功有過、有吉有凶、有禍有福。如果說沒有自己、沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，那他只有吉沒有凶，雖然沒有見性，他跟性很接近。因此我們做很多好事，念念為護持正法，念念為幫助苦難眾生消災免難，為什麼還有許多障礙？這個障礙來自兩個因素，第一個，我們自己修持功夫不得力，所以有業障；另外一個，眾生的業障很重，我們所做的很微薄，沒有辦法真正替他化解，來自這兩種因素。兩種因素自己是主，外面是賓，只要把自己這個地方化解掉，外面是迎刃而解，這就是古人教導我們「行有不得，反求諸己」。解決問題決定不在外面，要從自己去解，為什麼？一切法從心想生。所以要學諸佛菩薩的樂說，這個樂是樂好，就是愛好、喜歡，喜歡教人。自己所覺悟到的，恨不得都讓別人知道，沒有絲毫保留。所以你看看這一句裡面，無礙智，這就講的四無礙，後面從無著到無奪這九條全是樂說，喜歡說。佛菩薩念念不捨眾生，不捨眾生要有具體的行動，行動是什麼？現身說法，身教、言教，意教看不見，但是顯示在身教、言教上，這是我們應當要學習的。

　　從這段經文，讓我們在這個地方細心去體會，佛法攝受眾生四攝法，四攝法第一個是布施。我們一般人講結緣，中國人講禮，好禮，禮多人不怪，請客送禮，四攝法裡面的布施就教你幹這個，我們跟人有緣，不要害怕。早年我在新加坡住了三年半，我建議李木源居士，我們每天以飲食供養貧苦的眾生，施食。不管什麼時候到居士林都有東西吃，不只是三餐，從早到晚、從夜到天亮，二十四小時不中斷，什麼時候到居士林都有吃的、都有喝的。開頭也是膽顫心驚的在做，這要多少錢才能應付得了？可是做了不到幾天，就吃不完了。每天多少人來吃？平均一天有一千人，廚房忙得不亦樂乎，假日、法會三、四千人。那個時候好多人看到居士林都看呆了，這要多少錢，你們錢從哪裡來？李木源居士很有趣，告訴他：我們有後台老闆。老闆是誰？阿彌陀佛。愈施愈多，為什麼？人家曉得你這個地方辦施食，所以很多地方送米的、送油的、送菜的，柴米油鹽都有人送，送得太多，菜跟米不能放久，放久就壞掉。所以以後變成什麼？我們每天自己有個小卡車，用小卡車來運貨，我們多餘吃不完的，送給所有宗教裡他們辦的養老院、孤兒院，你看我們這一星期，我們照顧很多很多孤兒、老人。每年過年我們辦一個大的活動，請他們一起來吃年夜飯，那都是幾千人，最多一次好像七、八千人，各種不同宗教都有。我們飲食也是各種不同宗教我們都給他做，不是全叫人吃素，做得好！所以佛法裡面講愈施愈多，你不要害怕，你要怕，不敢施，就沒有了。

　　所以我到澳洲，我們澳洲也做，十年沒有中斷，但是不是每天，一個星期一次。在外國這個地方我們順著他們的習慣，每個星期六的晚餐免費，我們淨宗學院，每個星期六晚餐很多人來。不一定要信佛教，什麼人來都歡喜接待，但是那都是素食。這些蔬菜是我們自己種的，確實是健康的飲食，做得也很合口味，也有二、三十道菜，所以來的人都很歡喜。十年沒間斷，現在還是繼續，每個星期六，大家都知道，喜歡吃素菜的，星期六都可以參加我們的晚宴。除了布施之外，愛語重要，要有禮貌。我們現在學了《弟子規》，跟人打招呼都是九十度鞠躬，從我們自己本身做起。我們這樣做，他也九十度的還禮，慢慢的這個地區人人都懂禮節，這就產生影響。所以從我們自己這個小團體，影響到我們這一條街，一條街會影響到前後幾條街，變成整個都市，這是我們在圖文巴十年的成績。所以現在居民對我們很擁護，很歡喜我們在那邊長住，我們變成一家人。我們每個星期六的晚餐，就有不少當地人，他們有帶米、帶麵包、帶菜來供養，都懂得，和諧社會我們就看到了。所以愛語、利行、同事，這是佛教給我們，我們用這種方式來接引眾生，以真誠心、清淨、慈悲演說，表演出來，講給大家聽，佛法是這樣傳承出去。今天時間到了，我們就學習到此地。

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