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大方廣佛華嚴經  (第六二七卷)  2002/2/13  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0627

  諸位同學,請看「如來現相品」,西北方無盡光菩薩頌:

  【爾時眾中,復有菩薩摩訶薩,名威德慧無盡光,承佛威神,觀察十方,而說頌曰。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,在大眾集會當中,這位菩薩的名號是「無盡光摩尼王」;在讚頌的時候,德號是『威德慧無盡光』。清涼大師說:威德慧就是摩尼王的意思。「法喻異耳」,威德慧是法說,摩尼王是比喻,是一個意思。

  佛經典裡面,佛菩薩的名號常常有不同的說法,佛這種說法意思很深,都是教導我們破妄想分別執著,用意都在此。這些地方我們不能夠不辨別,不能不知道,不可以在這個地方生疑惑:為什麼兩個名稱不一樣,是不是兩個人?是不是集會代表是他,讚頌又換一個人?這是我們凡夫的分別執著猜疑,要知道佛說法的善巧方便。他的十首讚頌是讚歎佛出現在這個世間,為大眾講經說法周遍法界的大德,也是答覆前面答問裡面,「云何是佛無畏」。偈頌的讚歎,顯示諸佛說法無畏,顯示這個意思。

  說偈儀裡面,『承佛威神,觀察十方』,這兩句很重要,再一次的提醒我們;我們看看諸佛菩薩對人、對事、對物是我們中國人常講的「通情達理」,值得人讚歎、值得我們學習,念念不忘!不像現代社會人,能有這一點心、這分情意的人不多了。今天的社會,實實在在是無情無義、忘恩負義,所以許許多多的聖賢、善神都離開這個世間。善神離開,佛在經典上告訴我們,替代而來的是惡鬼屯門,妖魔鬼怪就現前,人怎麼不苦?怎麼會有好日子過?這些事都在我們的眼前。

  事情為什麼會發生?,它的遠因、近因,它的果報,學佛是學開智慧,有智慧的人不能不清楚。我們在這個世間,用什麼樣的心態來處世?我們為什麼還活在這個世間?自己也得要清清楚楚、明明白白。實在是眾生太可憐、太無知了,我們與這些眾生還有這麼一點緣分,總要盡心盡力,總要想到諸佛如來常講的:「佛氏門中,不捨一人。」我們要把佛陀這個願望落實在我們身上,我們要做到。直到這個世間眾生趕我們走,那時候不能不走;還沒有趕你,我們死皮賴臉沒有關係,受盡侮辱也沒有關係,只要眾生得利益。我們受些委曲算什麼?眾生得利益就好。請看偈頌,這個偈頌都是讚歎說法無畏的大德:

  【一一佛剎中,處處坐道場,眾會共圍繞,魔軍悉摧伏。】

  我們讀到這個讚頌,實在講感到非常的安慰,也非常的興奮,佛有這個大德、有這個能力,能夠降魔、能夠伏妖!我們哪有這個能力?但是要「承佛威神」。「承」字好,「承」是接受佛的威神加持。我們知道,諸佛如來、法身菩薩威神加持我們是從來沒有中斷過的。問題就是我們願不願意接受?「承」是接受。我們能接受就產生力量、就產生效果,最怕的是不肯接受;口裡說求佛菩薩加持,佛菩薩真正加持了,抗拒!拒絕、不接受,依舊隨順自己煩惱習氣,這就是不接受佛力加持的明顯的事實。怎樣承受?經典裡面佛教我們怎麼做的,我們就怎麼做。

  在日常生活當中學規矩;儒家教人規矩是從「童蒙」,從《弟子規》教起;佛家教學,教初出家的弟子從「沙彌律儀」。現在學習的人很多,很熱心學經教,但是這兩樣東西都丟掉了。這兩樣東西丟掉,那個經教學的變成什麼?清涼大師講的「狂慧」。你要是不學,你人還老實、還謙虛。為什麼?不如人,造業少。經教學多了,聰明智慧來了,狂慧,造業造得重、造得深。

  清涼大師講,「有解無行增長邪見,有行無解增長無明」,教導我們要解行並重、福慧雙修。這個話不是清涼大師一個人說的,在中國大乘八個宗派裡面,我們看到祖師大德都是這樣教導弟子。《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》是佛門起死回生的救命藥,這些東西如果沒有了,佛法在我們這一代就斷絕了。我們要怎麼作法?從自己本身做起,決定不可以要求別人;你要求別人,你就錯了。你看看釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣、最好的模範。我們學佛,「學佛」兩個字怎麼講?向釋迦牟尼佛學習。

  釋迦牟尼佛一生,他老人家的行誼,你拿《沙彌律儀》去對照一下,你看看他是不是圓圓滿滿的做到,百分之百的做到。如果把這個東西放棄不學了,行!真正放下身心世界,老實念佛,求生淨土,可以!像諦閑法師那個鍋漏匠徒弟,上品上生;像極樂寺的修無師,行!真的放下,心裡頭一個惡念都沒有。你知道一個惡念都沒有是戒律清淨了,沒有一個惡念、沒有一個惡的行為,也足以為末世大眾做模範,但是興教不容易;振興佛教,令正法久住世間,利益人天,那要學釋迦牟尼佛,要學歷代的祖師大德。佛在入般涅槃之前,交代後世弟子兩句話,「以戒為師」、「以苦為師」,我們懂不懂這兩句話的意思?我們有沒有慶承教誨,依教奉行?

  『一一佛剎中,處處坐道場』,這裡頭最重要的意思是為一切眾生做示範、做榜樣!道場不在乎形式,世尊當年在世沒有硬體建築的設施。道場在哪裡?在山洞裡面、在大樹下、在河邊草地上,沒有建築物。佛在靈鷲山講了不少部經,現在有許多人到印度去朝聖,看看靈鷲山佛當年講經說法的地方,那個地方沒有房屋,有石洞。所以我們在經典上看到道場,自然就會想像當中那些非常莊嚴、偉大的宮殿;那是後世,世尊當年沒有。有些精舍,那個精舍是一些長者居士他們的私有財產,借給釋迦牟尼佛居住,做為講經教學的場所,主權是別人的。

  佛出了家!出了家,什麼都沒有了。出了家,再要有產業,那不就又變成回家去了,哪裡叫出家?沒有!佛教傳到中國,中國出家人沒有產業,寺院庵堂的道場叫「十方道場」,都是帝王大臣、大富長者捐獻出來的,由出家人自己管理,那個方式民主。所以寺院裡面從方丈、住持、一直到像現在我們講的義工這些執事,執事有一百零八種,你看「百丈清規」裡面講一百零八單。這些執事是大眾推選出來的,任期一年,臘月三十總辭;馬上大家就推選,第二天早晨初一新選出來的執事上任,一年選舉一次,他的任期是一年。被選出來的這些人,擔任管理道場、擔任護法。

  住在寺院的大眾,這叫「清眾」,他們是學法修法,被選出來的時候,每個人都要盡這一分義務。在家人出錢出力把這些道場建立起來供養給出家人,總不能還要他們來管理,所以自己管理;不像現在,現在這種道場沒有了,現在變成「子孫廟」。以前出家人好,任何寺廟庵堂都可以掛單。為什麼?十方道場。出家人不愁沒有地方住,不愁沒有地方修行,生活雖然苦一點,衣食住行不操心;現在艱難!整個社會的結構變了,影響到我們的生活,影響到我們學習的情緒,這是在所不免。我們生在這個時代,自己要有智慧,要知道如何克服困難、如何通權達變。佛法是活的,活學活用。不論在什麼環境當中、什麼時代裡,我自己能夠成就道業,自己還有餘力能夠幫助別人,這就對了。這兩句境界無限的深廣,裡面最重要的就是我們今天所講的機會教育,包括著機會教育。諸佛菩薩真的是聰明到絕頂,任何一個機會他都不會放棄,都能夠抓得很牢,真正是所謂「佛氏門中,不捨一人」,真正能夠做到普賢菩薩所說的:「恆順眾生;隨喜功德。」《楞嚴經》上所講的:「隨眾生心,應所知量。」這是大乘經上佛常講的,我們要懂得一切時一切處做一個好的形象,形象就攝受眾生、具足教化,言談舉止都要叫眾生落一個真正佛菩薩的形象。

  『眾會共圍繞』,「眾會」就是我們今天所講的大眾。三、五個人也是眾會,千萬人也是眾會,於是我們就知道,眾會從早到晚很多很多。尤其是同參道友茶餘飯後,幾個人在一起不要聊天,要「論道」,不要把光陰空過,念念心裡頭都在道上,連晚上作夢都不空過。古人常說的:「日有所思,夜有所夢。」你那個念頭太強烈,天天想到怎樣弘法、怎樣光大佛法?晚上作夢還搞這些,還繼續不斷,還在講經、還在教學,還在幫助一切眾生建立佛法,於是我們就曉得心裡頭真有了。心裡頭要沒有,或者心裡面雖有,願力不深、力量不強,你晚上就不會做這些夢,你的夢境還是顛三倒四。所以一個人修行功夫有沒有進步、到什麼境界,夢中是一個很好的成績測驗。你想想看你常常做些什麼夢,你就知道自己是什麼境界,是什麼樣的功夫。這句完全就顯示,你有沒有這個心?有沒有這個願?

  『魔軍悉摧伏』,首先是自己。哪些是魔軍?軍是比喻,魔是折磨。《八大人覺經》佛把這些魔歸納為四大類,我們清楚明瞭:第一個是「五陰魔」,你說我有沒有?有!我這個身,色受想行識,這身就是魔。你有沒有降伏你這個身?身懶惰,我能不能降伏懶惰?心散亂,我能不能降伏散亂?佛在經論當中種種的教誡,我這個身為什麼做不到?為什麼不聽使喚?這叫魔,第一個要降伏的。

  第二類的魔,「煩惱魔」。我們能不能控制住煩惱?佛教給我們降魔的方法,「六波羅蜜」就是降魔,「布施」降伏慳貪,慳貪是魔;「持戒」降伏惡業;「忍辱」降伏瞋恚;「精進」降伏怠惰、懶惰;「禪定」降伏散亂;「般若」降伏愚痴。諸位要知道,這六度裡頭有貪瞋痴,佛給我們講的方法,我們有沒有降伏自己的魔軍?

  第三類「死魔」,這個很難降伏。死魔是什麼?你的壽命。為什麼叫魔?你這一生修行的,縱算修行不錯,壽命到了、死了,你還沒有修行成功,這一死全功盡棄。你來生投胎再去作人,又要從頭學起,所以死了是大退轉,很可怕!怎樣降伏這個魔?往生。真的往生到西方極樂世界,死魔被你降伏了。你要是不能往生極樂世界,你肯定搞六道輪迴,六道裡頭生生死死,你這一生修行的功力不深,來生隔陰之迷,連個善緣都未必能遇到,所以得人身、聞佛法,百千萬劫難遭遇。佛講的真實話,幾個人珍惜、幾個人真精進!現在這個世間難。幾個人能夠聽得進好話、真心話幾個人能聽得懂!

  現在人喜歡聽的是什麼?妖魔鬼怪,痛心!認假不認真,聽騙不聽勸。哪一個都是自以為是,目中無人,都是自己認為是對的,過失都是別人。我在早晨還在教悟忍,悟忍跟我多年了,最大的毛病就是自己認為沒有毛病,毛病都是別人,這是最大的過失!這是地獄的念頭。你看看佛、你看看菩薩,你看孔老夫子、你看那些古聖先賢,他們是怎麼做人的?過失全歸自己,別人沒有過失。造作五逆十惡的人他沒有過失,我有過失,所以人家能夠成佛、成聖、成神。我們自以為是,過失都是別人自己沒有過失,最後的結果在哪裡?在阿鼻地獄,真話!

  善財童子何以一生圓滿成就?就是不見世間過。六祖講的:「若真修道人,不見世間過。」世間人沒有過,世間人哪有過失!這個話是真的,一點都不假,過在自己。為什麼?我們自己的惡心所反應在外面是產生過失。諸佛菩薩何以能夠成為大聖、大德?他反應出來的是自性的性德。他見一切眾生,見性不見相,性是圓滿的;他見一切眾生是儒家講的「性本善」,他就見這個。眾生造作一切不善,那是習氣,「習相遠」,習是假的不是真的,真的是本善。真的,他自性裡面具足跟十方一切如來,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,所以諸佛菩薩見到眾生頂禮。為什麼?他是十方諸佛,佛跟佛非常客氣有禮貌。

  眾生對佛,那個態度就不一樣,沒有把佛放在眼裡。所以你要想想看,普賢菩薩十大願王,那是他自己修的。普賢菩薩見任何一個眾生,都恭敬頂禮。佛經裡頭的常不輕菩薩,就是專修普賢第一德「禮敬諸佛」,以真誠恭敬心對待一切眾生;他看眾生的佛性,他看眾生的本善,他看眾生本來成佛,所以他成就了,他才能降伏!

  第四個是「天魔」,天魔是什麼?不是天上的魔王,天魔就是我們身外所有的誘惑。前面三種魔是我們內在的:五陰、煩惱、死。天魔是身外的誘惑,五欲六塵的誘惑。你禁不起,你的「眼」被色誘惑,色魔;你的「耳」被音聲誘惑,音魔;你的「鼻」被香味誘惑,香是魔;你的「舌」被味誘惑,味是魔;「身」被觸誘惑;「意」被知誘惑,六根接觸外面這六種境界,你就起貪瞋痴慢、你就起喜怒哀樂,魔境就現前!到什麼時候,你能夠不受外境誘惑,魔軍就被你摧伏。

  佛門常講「八風吹不動」,八風吹不動的意思是,你已經能做到不受外境誘惑。這是什麼境界?功夫剛剛得力。不容易!要做真功夫,不是口裡說說的,沒有真功夫,你就沒有真學問,你沒有真的道業,你怎麼會有成就?我們今天看許許多多同參道友,哪個人在用真功夫?有些自以為是在用真功夫,我們在旁邊冷眼旁觀,什麼都不是。但是我們能勸他嗎?不能。為什麼?一定要知道,從前李老師常常教導我們的,他聽騙不聽勸,他認假不認真。一切怎麼樣?隨他去,絕不跟他結冤仇。祖祖相傳,接引眾生必須要遵守這個規矩,能接受的,你要不幫他,你有罪過;不能接受的,你要勉強幫他,你也有罪過。為什麼?你不知人,你不認識人。

  怎樣做個好兒女?怎樣做個好學生?真正是好兒女、是好學生要教!你不教,你有罪;他不是個好兒女,不是個好學生,那你沒有辦法。好兒女、好學生的標準在哪裡?《弟子規》是標準,《沙彌律儀》是標準。他如果做的是如理如法,你要是不全心全力幫助他,你是罪人,這個幫助沒有條件的。我受老師的恩德,我求學的時候,我的生活非常清苦。我是個小職員,當年親近方東美先生的時候,我一個月拿到的工資是台灣錢五十塊錢,合美金兩塊錢都不到,那時候美金一元換台幣三十八元,我哪有力量供養老師。我跟方先生、跟章嘉大師、跟李炳南老師,我沒有一分錢的供養,他知道我沒有能力,對我的教學跟對一般學生不一樣。什麼原因?我是個好學生,我具足做學生的條件,就憑這麼一點點。我想,老師一生看的人太多太多了,能看到具足學習的條件、學習的熱忱、學習的恭敬心,我們跟老師感應道交、心心相印。沒有一分錢的物質供養,還特別撥時間來教我,我感這個恩,終身不忘!我如何報答老師?我要以行動報答。

  「孝養父母」,我用什麼來落實?我念念當中想建「百姓宗祠」,現在看看這個機緣慢慢成熟了,在中國不能成熟,我在外國建。在外國要建「百姓宗祠」,這個名稱可能外國人很難接受,我們可以換個名稱,「中華民族百姓祖先紀念堂」,這個我相信外國人能接受,「宗祠」就是紀念堂。裡面供每個姓氏祖宗的牌位,我會做。春秋我們提倡祭祖;這個紀念堂裡面,我們辦各種講座:中國傳統學術講座,大題目。我們邀請對中國傳統學術有研究、有造詣的人來擔任這個講座,我們用這個報祖宗之德、孝養父母。

  諸位同學,請看「現相品」,無盡光菩薩偈頌第二首:

  【佛身放光明,遍滿於十方,隨應而示現,色相非一種。】

  這首偈清涼大師在註解裡面講,「總顯身光遍應」。『佛身放光明』,什麼是光明?修學佛法最怕的是依文解義,古德常講:「依文解義,三世佛怨。」三世佛都喊冤枉,你把他的意思錯會了。佛經難懂,難在哪裡?都是意在言外,說得很含蓄,你要能夠體會得到!《楞嚴經》上說的,「六根門頭,放光動地」,跟這兩句非常類似。這個地方兩句『佛身放光明,遍滿於十方』,我們想想《楞嚴經》上這兩句經文,「六根門頭,放光動地」,眼放光,耳放光,鼻放光,舌放光,身放光,意放光,你有沒有看到?沒看到!你沒有看到是因為你沒有智慧,你要是有智慧,你就看到了。

  我們世間人也有說「某人耳目聰明」,那個聰明就是放光的意思,六根接觸外面六種境界,一接觸就通達明瞭,沒有絲毫迷惑,那就是放光;不是說放個白光、放個青光、放個紅光,不是這個意思。這樣解釋,佛就冤枉了,你就不懂佛所說的意思。此地說的佛身是佛的法身,為什麼?下面這句「遍滿於十方」,如果不是法身,不能遍滿十方。

  從下面兩句我們就看得更明顯,『隨應而示現』,從法身現應化身,法身是一,應化身無量無邊,所以說『色相非一種』,無量無邊的應化身。法身的光我們能不能見到?說老實話,學《華嚴》的人稍稍能契入華嚴境界就見到了,這個「光」,現在科學家不叫做光,叫「波動」。科學家現在對於這方面很清楚,有相當的了解。整個宇宙,大,真的是虛空法界;小,確確實實是毛孔微塵。

  現在講到最小的,科學家現在的研究在近代發展兩個極端,一個是趨向於無窮大「太空物理」;一個研究最小的「量子力學」,這兩門在現代都是尖端科技。「量子力學」是研究最小的「基本粒子」,基本粒子也是波動現象。科學家講的「波動」,就是佛法裡面講的「放光」,法身放光就是整個宇宙所有一切物質現象沒有一個沒有波動現象的。科學家還沒有辦法認知宇宙的真相,為什麼?他們的眼光完全集中在物質、物理,而疏忽了一個什麼問題?心理。他研究探討物質的能量,這個能量是物質的能量,疏忽了心理的能量。

  佛法專門搞這套學問的是「法相唯識」,解釋得清楚、解釋得透徹。物質從哪兒來的?物質的能量是從心能變現出來的,「唯心所現」,那是宇宙的根源;這一切物理的現象是「唯識所變」,你怎麼樣去研究,你找不到它的根,所以你的研究沒有結果。這個結果實在說又不是研究能夠得到的,為什麼?在經典裡面,佛透了一點訊息給我們:不思議境界;他們的研究還是有思、還是有議,只要有思有議,你就沒有辦法把這個根源找到,那個根源不能用思議。用什麼方法?佛家講「禪定」,禪定裡頭沒有思、也沒有議。入甚深禪定,宇宙的根源你就發現、你就契入;佛法一般講的,你就證得了。於是這三個大問題:一個是「宇宙的起源」,一個是「生命的起源」,一個是「神聖的起源」,這三個問題就解決了。

  宇宙的起源,我們佛法講的名詞叫「器世間」;生命的起源,我們佛學稱為「有情世間」,天地鬼神的起源,實在講鬼神還是在有情世間;諸佛菩薩這些大聖是「智正覺世間」,佛家講這三種世間,這三種世間就全部都包括了。《華嚴經》上三百一十個問題,不出這三個問題;這三個是總綱領。這三個問題統統搞清楚、搞明白,這個人就成佛。搞得很清楚,但是還沒有究竟徹底,我們稱他是菩薩摩訶薩。這不是思惟、研究討論能解決的,為什麼?言語有界限,言語的能力很有限,許多境界,言語沒有辦法表達得出來。思惟,思惟比言語的範圍要大得多,但是它還是有界限。

  這個界限在佛經裡面講是「阿賴耶識」,阿賴耶識是思惟的界限,但是真如本性不是阿賴耶,所以對於真如本性,思惟達不到。佛經裡頭說「思盡還源」,思惟到了極處,就沒有思惟;沒有思惟的時候,根源你才能夠見到。佛法的修學重視禪定,「念佛」是禪定的一種修學方法,什麼念佛人才能明心見性、才能夠見性成佛?理一心不亂。什麼叫理一心不亂?一念不生。你還有個念頭,你沒有到一心,一心沒有念頭,他不是無想定,所以一心叫「正念」;無想定那是「邪念」,而不是正念。理一心不亂,我們決定做不到。「功夫成片」,這是一心不亂最淺的功夫,我們能做到。這就是用一句佛號代替所有一切念頭,用這個功夫。

  真正的念佛堂,十方一切諸佛讚歎的念佛堂,是什麼樣的念佛堂?裡面只有一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛,所有一切大眾在一起共修的,都沒有一個雜念。所以我們才曉得古大德訓練學人,教導學人做真實的功夫,怎麼做法?止語,不要說話。一說話,功夫完全破壞掉;我還有事情要說,有事情也就把功夫破壞掉了。進念佛堂,堂主常講「放下身心世界」,你還有事,你還沒有放下,沒有放下,你怎麼能得「一心」、你怎麼能得「功夫成片」?所以現在念佛,說老實話,在一般念佛堂不能成就。為什麼?你的六根會受外面境界影響,你會看這個人不如法,那個人你看到不舒服,你心是浮動的,你心不是定的。

  今天我們看到許許多多成就的人,都是自己在家裡成就的。往年我們在台灣,看到許許多多在家居士念佛往生的,站著走的、坐著走的,預知時至,沒有生病,都是在家裡頭用功的。他家裡清淨沒有人打擾,把外緣杜絕了,他自己懂得修行,他真的放下。特別是年歲大的人,這一生當中什麼都看過了,很多看膩、聽膩了,毫無興趣了,對電視電影歌舞一點興趣都沒有,逐漸心定了,人情世故淡薄了,他真放下;他的心、願純一,只求往生極樂世界,親近阿彌陀佛。學東西不在這裡學,這個地方學太難,智慧不開。希望我到極樂世界去跟阿彌陀佛學,跟十方三世一切諸佛學,我現在知道許多經論好,我暫時放下,一心念佛,他目的達到了。

  求往生真的不難,難在什麼?我們自己心亂掉,心裡沒有主宰,這是莫大的損失!諦閑法師那個鍋漏匠,不過是三年功夫。諦老法師對他的讚歎:「天下(全中國)講經說法的這些大法師比不上你!名山(四大名山)大道場的方丈住持比不上你!」走了還在那裡站三天,等諦老給他辦後事。諦老看他站了三天,佩服!不認識字,真正是末世典型。

  修無法師的往生,諦閑法師佩服!做泥水匠的,也不認識字,出家之後在寺廟裡面做些粗重工作修福,自己就是一個慚愧心,成功就在這點。為什麼?什麼都不如人,智慧不如人、福報不如人、樣樣不如人,寺廟裡做粗重生活為大家服務,用勞力、用恭敬來供養大眾。什麼都不會,就會念一句阿彌陀佛,把這一句阿彌陀佛抓緊,一時一刻都不放鬆,他成功了,你看他走得多瀟灑!

  跟倓虛、定西法師告假,倓虛法師有修養,沒有表態;定西法師功夫就差一點,就責備他:「你發心在戒壇裡面作義工服務,來了沒幾天就要走,你這個人沒有耐心,至少也得等兩個月戒期圓滿,你再走。」修無法師說:「報告兩位老法師,我不是到別的地方去,我要往生西方極樂世界。」這兩個人一聽:「什麼時候?」「不出十天。」這才曉得,這泥水匠出身的和尚不簡單!第二天他又來了:「老和尚,我明天就要走了。」時間確定了,要求老和尚給他一個小房子,他在這裡面往生,給他準備兩百斤柴火,往生之後火化,定西法師立刻替他辦;又要求最好能找幾個人念佛送他往生。你看看真功夫,值得人羨慕。

  我們再回頭看看,新加坡居士林的老林長陳光別老居士,他真正學佛就是三年。三年生病,不能起床躺在床上,這時候萬緣放下。躺在床上沒事情做,李木源居士把我們講經的錄像帶送給他,他把電視機放在他的床後面,眼睛一睜開就看到電視的畫面,聽電視機講經,聽了三年,預知時至。他在往生前幾天,我替他作皈依的。三個月之前就曉得他八月初七要走,寫了十幾個八月初七,八月初七那天他往生的,預知時至。

  怎麼證明他往生的?他的冤親債主在居士林附在杜美璇居士的身上說出來,老林長往生,他們看到非常佩服!讚歎!他們是老林長的冤親債主,人數很多,不障礙他。到居士林來,沒有一點點惡意,居士林的護法神讓他們進來,來是有兩個要求:一個是要求皈依,另外一個要是求聽經,我們都滿他的願。鬼神來找,這是真的,不是假的。這幾年來鬼神找我的很多很多,告訴我一些訊息,他們聽經念佛比我們人間的修行要認真,效果非常殊勝。今天我們從他們這訊息當中,知道人間的佛法不如他們;從他們的訊息告訴我,我們講經用網路傳播,這些鬼神們統統都在聽法。告訴我,九法界眾生都在聽,他們要求我講經要細講,不細講沒有人懂。我答應他們,應他們的要求。我知道,諸佛菩薩、九界神靈圍繞在我們道場周圍,真正是舉頭三尺有神明。我們與九界眾生在一起共同學習,我們只有一個願望,正法久住世間,但是正法久住一定在人才。什麼樣的人是人才?「以戒為師」、「以苦為師」的,這是人才。不能持戒、不能吃苦,不能擔當正法久住的使命。

  我從佛菩薩的加持力,一切神眾的加持力,真正明瞭嚴持戒律、犧牲奉獻的重要性,一定要做徹底的犧牲奉獻,沒有一個念頭為自己,念念為了利益眾生,才能夠與天地鬼神感應道交。所以教學,哪些人將來能夠主持正法,能夠弘法利生,能夠自度度他?持戒念佛人!我對戒律絕沒有過分的要求,只要求「沙彌律儀」。沙彌律儀要從哪個地方扎根?要從《弟子規》扎根。《弟子規》是世間法,沙彌律儀是出世間法;出世法建立在世間法的基礎上。

  「淨業三福」頭一條,「孝養父母,奉事師長」,這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》做不到,這兩句就沒有了;你要學佛,根沒有了,你怎麼能成就?你會講《大方廣佛華嚴經》,也不能成就。為什麼?沒有根。「慈心不殺」的根是十善業道,所以淨業三福第一條,就是《弟子規》跟《十善業道經》。你有這個基礎,你念佛,你沒有受過三皈,也沒有受過五戒,念佛求生西方極樂世界,你能夠生「凡聖同居土」。為什麼?你是善人,世間善人。從這個善才能夠建立出世法的基礎,出世法是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我把這條落實在沙彌律儀,我要求的是最低的水平,不能比這個更低,更低就沒有了。

  在網路螢光幕面前的同學,我們要共同勉勵,「沙彌律儀」在家同學可以學,你們真正落實「三皈五戒」,但是前面要記住「孝親尊師」,這在《弟子規》裡面;「慈心不殺,修十善業」,是《十善業道經》裡頭,以這個基礎受持三皈、五戒,念佛往生,萬修萬人去,一個都不會漏掉的。從前李老師常常講,一萬個念佛人,真正能往生的只有兩三人而已。什麼原因?他沒有這個基礎,他受的三皈五戒是形式,不是實質。什麼原因?「三福」第一條他沒有、他疏忽了,從第二條開始。沒有這個道理!第一層樓沒有,想建第二層樓,哪有這種道理?你才曉得為什麼念佛不能往生。

  然後你才曉得中國文化跟外國文化根本不同。中國文化的教育是從扎根開始的,從兒童開始的,甚至於從懷孕就開始,胎教;跟外國不一樣。中國古聖先賢的教誨,在這個世間能不能建立?答案是肯定的。你只要照這樣做,哪個不歡喜!哪個不歡迎!圖文巴的學院在籌備期間,還沒有正式開學,但是我已經要求同學們認真努力去做,務必要克服自己的煩惱習氣。才做一點點,當地居民就看到了,就對我們歡喜讚歎。

  我們自己也曉得,我們自己只不過做到百分之二、三,差得太遠了,千萬不要認為人家一讚歎,我們就迷惑顛倒,就以為不得了。你這一點點算什麼?大家一定要認真,一定要努力,一定要把佛陀的教誨落實在我們生活行為上,落實到我們處事待人接物。學院四周的居民都是退休的老人,我們有義務、有責任照顧他們、幫助他們,我們一定要把他看作是自己的父母、是自己的長輩,要把他們看作是未來諸佛。我們要把文殊菩薩的「十波羅蜜」、普賢菩薩的「十大願王」做出來!《無量壽經》上,世尊跟阿彌陀佛的教誨,字字句句都要落實。

  我跟同學們講過,我們學院的院訓決定採取印光大師的教誨:「敦倫盡分,閑邪存誠,老實念佛,求生淨土。」我們是淨宗學院,繼承祖師的教誨,光大淨宗的教學,我們並不重視在學術;我們重視在德行。我們的教學遵從古來祖師大德教學的理念、教學的原則:「信、解、行、證。」我們要把《無量壽經》活生生的顯示在我們身上,顯示在我們的生活當中,顯示在我們處事待人接物;別人不肯做,不要去管他,我自己來做。我們這個小團體,出家在家,我們這一幫人,各個人發心自動自發,我自己做。

  我們六十一號旁邊這個房子現在正在建築,希望它早一天蓋好我住進去,我跟你們同學大家生活起居完全一致,我沒有特權,我帶領大家一起來幹;我們幹真的,不幹假的。將來希望我們自己一個道場,現在香港一個道場,古晉一個道場,也能夠像我們一樣認真去幹,務必要把自己的煩惱習氣斷掉,做一個真正的知恩報恩者,我們才能對得起老師的教誨,對得起護法的菩薩。

  韓館長是所有一切護法的代表人,諸位要懂得,我們紀念她、我們報答她的恩,就是報答所有一切護持道場的這些護法菩薩們。我們用什麼來報答?用行動,用具體事實來報答,不必說話。我們的護法來自全世界,人家省吃儉用送來這些供養,我們怎樣能消受,自己心裡要清楚、要明白,我們怎樣消受得了。如果不認真辦道,不能把淨宗經教落實,古人所講的:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」祖師說這個話不是嚇唬我們的,字字句句都是真實話。

  「毘盧遮那佛為我作種種示現」,我的話你們聽清楚,「為我作種種示現」。古大德常講:「學人應當直下承當。」直下承當是諸佛菩薩為我作示現,不是為你;你該怎麼做與我不相干,我不會干涉你,我不會過問你。為我示現的,我要問自己,我應該怎樣做,不要去問別人。人人能夠自覺,這個團體是真正的僧團。真正的僧團,諸佛護念,龍天善神保佑,不是真正幹的人不要去管他,護法神會處理;真有護法神不是假的,不是真幹的人在這個僧團裡面住不住的,我們客客氣氣對待他,他早晚會離開。

  從中國大陸傳來的訊息,浙江東天目山種種感應不可思議,我相信我們的道場不會在東天目山之下。諸佛菩薩、天龍善神肯定照顧到,完全在我們自己自覺,善於體會,所以這部大經對我們的幫助很多,確確實實令我們有相當深廣的悟處,「色相非一種」!今天時間到了,我們就講到此地。

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