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大方廣佛華嚴經　　（第一二一三卷）　　2004/1/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1213

　　諸位同學，請看最後這一首偈：

　　【不惜於身命。常護諸佛法。無我心調柔。能得如來道。】

　　這後面四首偈「令物思齊」，清涼大師告訴我們這四樁事情是菩薩修行成佛的真因。第一就是要學放下，世出世法一切時、一切處、一切境緣之中沒有一樣放不下，就是我們平常講的看破放下，第一首的大意。

　　第二首教我們念佛，用清淨心念佛。淨宗祖師大德常常教人，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，「大勢至圓通章」裡面的話。我們念佛，修淨土法門天天念佛，念的不得力，經上這個偈子，要用這個偈子裡面的方法念佛，你肯定得一心不亂，不是普通的一心，淨宗所講的得理一心不亂。為什麼？這種念佛與法性相應，也就是說像這個經裡所講的與不動智佛相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，理一心不亂。我們念佛，說實在話只學了念佛的形式，實質的內容是一無所知。念佛，佛是什麼不知道，著相念佛。偈子裡頭教給我們，「諸佛如虛空，究竟常清淨」。前面說得很清楚，這是法性佛，法身佛，諸佛如來三身一體，一即是三，三即是一，所以要用清淨心。清淨到什麼程度？不起心、不動念，不分別、不執著，這一句佛號清清楚楚，字字分明，從心裡面生出來，口裡頭念出來，耳朵聽進去。這是古來祖師大德傳授給我們的方法。「究竟常清淨」，這樣憶念與佛就相應，聲聲佛號與不動智佛全都相應了，他怎麼不生歡喜！這個歡喜就是法喜充滿，感應道交不可思議。

　　第三個是教我們要發大慈悲心，佛法是「慈悲為本，方便為門」，不怕苦難，幫助苦難眾生是佛菩薩唯一的一樁大事。極樂世界樂，六道苦。佛菩薩為什麼到六道來？不到六道，六道裡面這些苦眾生沒法子得度，你要度他，你一定要到他那裡去。就如同我們這個世間落後的地區，貧困多災多難的地區，那個地方的人很苦需要人幫助。在這一點，我們不能不佩服基督教徒，天主教徒，他們做得最多，沒有人願意去的地方，他們去。

　　上一次我們去訪問新幾內亞，有人給我講，看到他們那些人真正就想到所謂「人間地獄」。沒得吃，沒得穿，你看小孩都是全身赤裸，大人圍一塊布，你看那個樣子，原始人，完全沒有開化。居住的那些房舍多麼簡陋，簡陋到不能再簡陋了，幾塊木頭，幾張鐵皮釘一釘那就是他的房屋；沒有工作，你看一群一群在樹下、在水邊，沒有事情做，沒有受過教育，苦不堪言。我們看到天主教徒，基督教徒，伊斯蘭的教徒，在那邊辦些學校、醫院幫助他們。我們去看了很感動，我們捐一點錢幫助他們算什麼，錢財是身外之物，外財布施，人家是用內財布施，到那裡去為他們服務。我去看他們學校教什麼課程？教烹飪，教做家事，學習這些。學這些至少他會做東西吃了，在這個社會上他也能找到工作了。富有的人家需要請幾個人在家裡幫忙，他會做飯，他會縫衣服，他會做家事，他能找到雇主，他能夠生活得下去，還可以改善他的生活。我去看學校是看這一種學校，教他們做手工藝，很原始。像這樣落後苦難的地方，佛教徒沒有，佛教徒養尊處優吃不了這個苦，看到那些人的時候掩著鼻子走過去，慈悲心何在？天天講的「慈悲為本，方便為門」，在這個時候慈悲心何在？遠遠比不上天主教徒、基督教徒。

　　我在新加坡，有一年天主教組織一個醫療隊到非洲去義診。那個地方都是很原始、很落後的地區，人民沒得吃，沒得穿，沒有醫療設備，生病的人很多。他們慈悲，組織一個醫療隊到非洲去義診，修女來告訴我。我說這個好事情，我就送她五萬塊錢醫藥費，我說你們去，難得，我沒有辦法去，我說我捐一點錢幫助你買醫藥。她很歡喜，錢她收了。過了幾天修女又給我打個電話，她說那一邊確實非常落後，交通不方便，沒有交通工具，她問我：法師，你能不能捐一個救護車？錢不多，大概是三萬多塊錢的樣子。我說可以，行。捐再多的錢不能夠親臨其境，總是遺憾。我現在工作是在講經教學，年歲也大了，如果我四、五十歲的時候我會參加，我會跟他們這個醫療隊一起去，真正叫做福慧雙修。在這裡面修福，肯定福至心靈，你會開智慧。所以是大慈大悲救苦救難，觀音菩薩教我們眼到手到。手到是內財布施。

　　末後一首，末後一首是護法，『不惜於身命，常護諸佛法』。清涼大師在註解裡面註得不多，意思都說出來了，「護法輕身，文並可知」。文並可知是總說前面四首偈，偈子經文不難懂。所以他把每一首偈重點說些什麼給我們標明。末後這一首，護法。護法要不能輕身你就沒有辦法護持。而且這個經文裡面有一個字是最關鍵的字眼，「常護諸佛法」，「諸」字重要，意思非常非常之廣。護一切諸佛如來之法，護一切菩薩之法，護自己不動智佛之法，護一切眾生不動智佛之法，意思多廣，面面都護到。

　　那你要護法，頭一句是必須具備的條件，「不惜於身命」。你要愛惜自己的身命，你就沒有法子做到了。為什麼？你怕苦，你怕難。尤其現在這個時代，那些苦難眾生沒有受過教育，不懂得什麼叫倫理道德，也不懂得什麼叫人情世故，你對他好，他不見得會領情。什麼原因？自己要曉得，這就是古人常說的「一家飽暖千家怨」。他看你穿得也好，吃得也好，你的相貌、精神體力他沒有一樣能跟你相比，他是什麼樣心情你知不知道？他羨慕、他嫉妒，肯定的，這是一種自然的反應。所以跟他們往來要謙虛、要恭敬，穿的衣著決定不能講究。你們想想新加坡許哲居士她穿的衣服，垃圾桶裡撿來的。人家丟棄不要的舊衣服，她撿來看看有的還很完整，洗洗乾淨自己穿，有些確實破了、爛了，她補補還可以穿。其實她一生是沒有買過衣服，這我知道，有人送衣服給她，買新衣服供養她，送給她，她去送給那些窮人，她自己不穿。什麼原因？跟那些窮人在一起，你要跟他一樣窮，他就很歡喜跟你接觸，你要顯得比他富有，他不敢接近你。一生幫助窮苦人，對窮苦人的心態她了解，她走到哪裡跟人家一樣窮。窮人沒有鞋子穿，她也不穿鞋子，窮人沒有一切手飾，你看許哲一生沒有看她戴過手飾。不跟窮人一樣窮、一樣苦，他不能接受，自自然然跟你拒絕往來。這個我們理解，人之常情。

　　今天這是什麼世界，是個什麼社會？如果不能放下自己身段，你怎麼能幫助這些苦難的人？說實在的話，人是很不容易做到，佛菩薩都能做到。所謂是應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，這一點我們要學！跟什麼樣身分人往來，我們也裝得像。現在人講你才能融入他的社會，你才有這個機緣跟他接觸。接觸，第一個現在人常說的先建立交情、友誼，然後才能夠勸導他，教導他，幫助他回頭。所以護法頭一個是護自己，這是大乘經上常講的，自己不能得度而能度人，佛說無有是處，沒這個道理。護自己護什麼？什麼是法，什麼是諸佛法？你要真正找到。我們自己這樣做，自己這樣子教人。

　　淨宗同學，我們學習諸佛法簡單扼要，學會建立我們只提了五個科目。「淨業三福」，佛說這是三世諸佛淨業正因，這是不是諸佛法？三世，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，三世諸佛淨業正因，這十一句你要不要護持？怎麼護持？做到就是護持。你沒有做到，你沒有護法，不是說你會念，你會講，那個沒有用處。你只是在宣傳，你沒有真正護持，真正護持是要從自己做起，要真正把它做到，百分之百的做到。當然這是不容易，你能做到一分你就護持了一分，你能做到兩分就護持兩分。從一分、兩分開始，分分努力去做到，你果然能夠做到十分、八分了，你就有法喜充滿，你就嘗到法味。爾後再去護持，不難，為什麼？這裡頭得樂了。你曉得幫助那些苦難眾生，開頭是很難，真正投入之後那裡頭有樂，沒有真正的樂受這些人不能持久。許哲居士今年一百零六歲，她告訴我，她做這個工作大概從五十五歲開始，做了五十多年，樂此不疲。她五十多歲開始學瑜伽的，瑜伽健身，幫助許許多多窮人健身，照顧他們。那些窮苦的老人，實在講年歲都比她小得多，七十、八十都老了，她一百零六，她所照顧的老人沒有一百歲的，都比她小。

　　所以曉得我們要護持淨業三福，我們要護持六和敬，這是佛陀根本教誨。淨業三福第一條裡頭最重要的就是落實十善業道。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，真正有慈悲心，不殺就是決定不傷害一切眾生。我們能做到嗎？是沒有殺他，但是說的話不好聽，態度不好，這樣對人，這都不可以。菩薩入眾和顏悅色，板起面孔對待人的那在什麼時候？教學生，父母教兒女，老師教學生，可以。老師教學生，我們過去親近李老師十年，李老師教學生，看什麼樣的學生用什麼樣的態度，我們從他身上學到了。真正肯接受教訓的，老師真的是板著面孔一點都不客氣有打有罵。不能接受的，我們現在講的自尊心很強的，李老師知道，絕不得罪你，和顏悅色，你做錯了也不說，為什麼？你不能接受。說了，你聽了很不舒服，你也不會依教奉行，老師何必做惡人，何必跟你結冤仇？所以雖然開班，一個教室我們那個時候二十多個學生，老師那個面孔不好對人的只限於幾個學生，少數。多數裡面有的時候有過失說一說，輕描淡寫帶一下、提一下，有的根本就不提。那不是學生，不是兒女，一定要尊重，一定要客氣。學生，哪有那麼容易！

　　真正拜老師才算學生。現在這個皈依不算學生，這是大庭廣眾之下做那麼個儀式，那不算學生。學生是要真正拜老師，老師收了你，這個師生之道關係才建立。在我們中國習俗裡頭，有拜乾爹、乾媽，那是要從前行古禮三跪九叩首，還要供養禮物。你這個乾爹、乾媽承認了，他也會送一份禮物給你，關係這樣建立，不是口頭說說就行了，那不算數的。彼此雙方一承認就有義務，晚一輩的有義務孝敬，長一輩的有義務教導。所以處眾修六和，這是佛陀對我們重要的教誨，根本的教誨。這兩樁是根本教誨，這兩樁要做不到，其他統統都沒有了。我們過團體生活，你說六和多重要！

　　現在這個世界衝突，我常常講衝突的根在哪裡？根在家庭。夫妻不和，父子不和，兄弟不和，衝突的根在這裡。你怎麼能化解？我這樣說法大家能聽懂。可是更深的根，你夫妻為什麼不和？父子為什麼不和？還有根。根在什麼地方？你自己內心不和，內心有衝突，什麼衝突？本性跟習性的衝突。這個說法西方人很不容易體會，聽不懂，那時我就換句話說。換句話，實在講跟原來這句話意思差很多很多，但是佛法裡面的術語確確實實他不懂。我換句什麼呢？自利跟利他的衝突。我起一個念想到自己的利益，有沒有同時考慮到別人的利益。這個他好懂。所以真正給你講是本性跟習性衝突！再說得清楚，說得明白一點，就是起心動念跟不起心、不動念衝突，分別跟不分別衝突，執著跟不執著衝突，你們想想這個才真正叫根。不起心不動念，不分別不執著，你本來是佛，你跟十方一切諸佛如來沒有兩樣。這一起心、一動念，一分別、一執著，你是凡夫，凡夫就有衝突，諸佛如來跟法身菩薩是絕對沒有衝突。所以我講的簡單，講的大家容易懂得，可是實際上真正能體會到的恐怕還是不多。我是講的修行，化解衝突要從化解內心對立，內心矛盾上下功夫，那你叫真正護法了，你真正能做到六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著。

　　「常護諸佛法」。這什麼人？法身菩薩。不是十法界的眾生，十法界的眾生做不到。四聖法界可以做到不分別、不執著，不起心、不動念他做不到，他要能夠做到不起心不動念，他超越十法界了，他入了華藏，他入了諸佛的淨土，實報莊嚴土，那叫真護法。現在在我們的程度我們要知道，我們認真努力護持「淨業三福，六和敬，三學，六度，十願」，把它落實在四攝法裡面，你就是真正的常護諸佛法。要做，尤其是在現代這個時代，我跟同學們講得很清楚、講得很明白，災難肯定有，眾業所感，不要迴避，「哪個地方沒有災難到哪裡去躲避」，這個念頭就錯了。外國宗教裡頭所說的，世界末日，既然是末日誰能逃得過？所以我說，我們生長在這一個時代，多災多難的時代，對修行人來講這也是希有難逢之一日。為什麼？你真正看清楚、看明白了，你不能不真幹。在佛法講逆增上緣，你不真幹你就救不了自己。

　　佛在經上常講，這是大家都知道的，人有生老病死，植物有生住異滅，連星球都有成住壞空，這是自然現象，正常的。人既然有生，哪裡會沒有死？生死是自然現象，是很平常的，不可以恐懼，不可以貪生怕死，不可以，那是錯誤觀念。明白人，真正覺悟的人，那就是生生世世要學習，學習提升自己的靈性。身有生死，靈性沒有生死。現在連外國人他也承認，他們也講靈魂，靈魂不滅，身有生滅，我們佛法講靈性不生不滅。靈性好比我們這個肉身，我們這個人，我們這個身體是什麼？身體像身上穿的衣服，衣服髒了，脫下來換一件，破了不要了，再換一件新的。所以生死就跟穿衣服、脫衣服一樣，你說這多平常？舊衣服捨掉了，還有什麼好貪戀的，換上新衣服。靈性提升，我這個衣服愈換愈漂亮，愈換愈好，這才叫智慧。如果你造作惡業，你不懂這個道理，你換的衣服愈換愈差，現在是人身再換個畜生身，換個餓鬼身，那就錯了。至少還要換個人身，來生這個人身比這一生更幸福、更快樂。如果是高明的他換天身，欲界天、色界天、無色界天，當然第一等聰明人他換成菩薩身，換成佛身。那要怎麼樣？常護諸佛法，你就換成佛身、菩薩身。我們只抓到這麼幾條認真努力做，一生受用無窮。

　　修學必須要遵守的原理原則，印光大師教我們十六個字，我把他十六個字稱作印祖傳心法要。他這十六個字，我給它題了這個名字「印祖傳心法要」。「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這十六個字有解釋，這個資料在我們網路上。我自己大概在十幾年之前也總結了修學的綱領二十個字，比印光大師多了四個字，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是菩薩行。這兩三年我講得愈講愈簡單，我講四個字，「純淨純善」，我們的心要純淨，我們的行要純善。純淨純善就是總結我們五個科目，總結印祖的傳心法要。末後這兩句講。

　　『無我心調柔』。無我才不惜於身命，你才能真正把護法的工作做好，護法就是修行，就是修持，你才真正能做到。你為什麼做不到？你執著身是我，不肯讓身受一點點苦惱。你幫助人是非常有限，為什麼？自己不能吃苦，不能耐勞。「無我」太重要了，眾生累劫修行不能成就就是因為有我。有我不但障道，而且還障礙你的悟性。你為什麼聽經聞法不覺悟？有我。你為什麼修行不能脫離六道輪迴？有我，我執，執著。你放下執著，你就會開悟，放下我相、我見你就能超越六道輪迴。「心調柔」，調是調和、調適，柔是柔和，跟剛強難化這是一百八十度的對比。有執著、有分別的人剛強難化，放下執著，放下分別，這個人很容易得度。

　　『能得如來道』，這叫真正護法。所以護一切諸佛之法，從哪裡護起？從自身護起，從心地護起。古人講「為天下者，不於天下於身」，這個話講得非常有道理。「行有不得，反求諸己」，這就是無上道。觀世音菩薩用的功夫，「反聞聞自性，性成無上道」。都知道回頭，回頭是岸，不肯回頭那就難了，佛菩薩也沒有方法度你。好，這一首就講到此地。

　　諸位同學，剛才我看到我們畫面上出現賀年卡，我才知道今天過年，今天是二００四年的初一，一月一號。學佛的人往往把時間都忘掉了。在前幾天聖誕節的時候，華藏衛視陳彩瓊居士來訪問，要我寫一個賀卡的祝詞，我寫了兩句，其實這兩句過去在台灣曾經用過，感到現前的社會還是有迫切需要，那就是「諸惡莫作，歲歲平安」。歲歲平安是果，諸惡莫作是因，有因有果，種善因得善果，「眾善奉行」這是因，「年年如意」這是果，以這兩句供養同學們。也有同學說過年應當說個吉祥的話，不要講諸惡。其實「諸惡莫作」這是吉祥話。也好，在中國、在印度，講到因果總是把果放在前面，因放在後面，特別是佛法。我們就把文字調一調，「歲歲平安，諸惡莫作；年年如意，眾善奉行」，以這個來慶祝新的一年，二００四年，祝福諸位，這一年當中落實平安，落實如意，事事如意。現在我們開始看下面的經文。下面第三段，「第三重光照百界」，前面照十界現在照百界。我們將經文念一遍，經文很容易懂：

　　【爾時光明過十世界。】

　　前面是『十世界』，光照十界。

　　【遍照東方百世界。南西北方四維上下。亦復如是。】

　　這就是十方，十方百世界。

　　【彼諸世界中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟天。其中所有悉皆明現。】

　　這是自性的光明。

　　【彼一一閻浮提中。悉見如來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。其大菩薩。謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】

　　這裡面要提醒同學們的，十方世界名稱，諸佛的名號、菩薩名號都跟「名號品，四聖諦品」完全相同，只是數量擴大了。數量在此地擴大到百世界，光照百界，下面一段一段還要再擴大，不同的地方在此地。菩薩說偈讚佛，教化眾生，都是文殊師利。我們在這裡看到文殊師利菩薩，此地這一段看到是百億化身。

　　清涼大師為我們講解《華嚴》，最重要的一重意思就是表法。文殊是表自性揀擇的妙慧，自心就是不動智如來（前面講不動智佛），這是非常非常重要。我們學習一定要肯定我們的信心建立在「不動智佛，文殊菩薩」，建立在這兩位表法義趣之中，這就對了。這樣才能夠永脫輪迴，成為華嚴會上的信解菩薩。從此以後最重要的修行的課程，就是怎樣提升我們的信解，達到信解圓滿，我們就能夠入初住了。初住是發心住，入初住就是脫離了十法界，不僅是六道，十法界也超越了，這一點非常重要。這叫真正學佛，真正修行。

　　往年方東美先生介紹給我的，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受就是提升自己的境界。一定要從凡夫位提升到信解，肯定自己自心是不動智如來，肯定一切眾生各個自心皆是不動智佛，我們對人才會尊重，清淨平等心才能現前，煩惱習氣一掃而去。你要不能肯定自己、肯定眾生，總是覺得自己了不起，貢高我慢，輕視別人，那是煩惱現前不是好事情。清淨平等覺有名無實，召來的果報，長劫輪迴，出不了三界。原因在哪裡？知見錯誤了。我們的想法看法錯了，你看看這一錯，帶給我們的苦難、災害有多大！

　　學佛，要緊是從這個地方回頭，從這裡覺悟，然後你才真正能夠體會到佛經上常講「十方三世佛共同一法身，一心」，自心是不動智佛，一心，「一智慧」，這一智慧就是文殊師利代表的。這一段經文這麼長，你所看到說偈的全是文殊師利，文殊師利，一智慧；一心，全是不動智佛，哪有差別！這樣你就曉得，輕視別人就是輕視自己的性德，瞧不起別人就是瞧不起自己不動智佛。到這個地方給你說明真相，也許你能夠體會得到，不是講到這個地方說這些，你會排斥。我們的學習循序漸進，到這個地方總算給你能說幾句真話了。多想想，敬別人是敬自己，尊重別人是尊重自己，自己一點都沒吃虧。

　　人要自尊，不知道從哪裡自尊起，佛菩薩告訴我們，尊重別人才是真正自尊，果報很明顯，「敬人者人恆敬之，尊人者人恆尊之」。這是古人所講的，現在不見得。你尊敬別人，別人未必會尊敬你，你愛別人別人未必會愛你，什麼原因？從前人受過古聖先賢教育，他懂得，現在人沒有受過這個教育，他不懂。他不懂，我們是不是不要尊重他，不要敬愛他？不可以。你不敬他是不敬自己，你不愛他是不愛自己。所以不管他懂不懂，不管他尊不尊敬我，我一定尊敬他；不管他愛不愛我，我一定愛護他，這是什麼？這是覺、迷不一樣。諸佛菩薩尊重我們，諸佛菩薩愛護我們，佛氏門中不捨一人。我們造作無量無邊惡業佛菩薩都不捨棄我們，還是尊重我們，還是敬愛我們，這個事實不能不明瞭。所以諸佛菩薩值得人尊敬，值得人敬愛，道理在此地。再看下文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所同時發聲。說此頌言。】

　　十方『一切處』諸如來前，『文殊師利菩薩』，經文講得很清楚，『同時發聲』，說頌讚頌。讚頌的偈子有十首，十代表圓滿，內容「顯佛八相菩提」，就是我們一般常講的這是讚頌佛的八相成道，內容非常非常豐富，經文非常簡單內容非常豐富。清涼大師在註解這一段後頭，還特別註明要求我們學習的人要引用第八會（就是第五十九卷經裡面），詳細介紹八相成道的義趣。當然是好，那每一首偈就會講得很長，因為五十九卷是「離世間品」，離世間是講修行的方法。八相成道是自行化他的神變，不可思議。所以他這個地方不是說八相成道，他講八相菩提。實際分為兩大段，第一大段就是第一首偈，第二大段是後面九首偈，第一大段「標德充滿」，第二大段是後面的九偈，「別廣調生」。廣是廣說，調生就是度眾生，「眾生無邊誓願度」。現在我們先看這一首偈子經文：

　　【佛了法如幻。通達無障礙。心淨離眾著。調伏諸群生。】

　　第一句『佛了』，通達明瞭，這一句非常重要。明瞭什麼？明瞭『法如幻』，這個法是世出世間一切法，諸法之體就是法性，一切法的形象就是法相。法性無性，前面都念過了要記住，法性無性，法性是真空，但是不能說它是無。為什麼？它能現相。它確實不是物質，我們六根都緣不到，你看不到它，聽不到它，你也摸不到它，你也想不到它。意就是思想，思惟想像達不到，想不到它，它在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在。時間跟空間也是它現的相，唯心所現，心就是法性，它什麼都不是，所以佛叫它「真空」，真空不空。為什麼不空？它現相，它所現的相，你一定要知道相是幻相。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。你一定要知道，你可不能把幻相當真。這六道九法界眾生迷了，什麼原因迷了？把這些幻相當真，以為真的有，以為真的存在，這下上當了。一迷永迷，愈迷愈深，出不來了。這一迷之後，把唯心所現的相立刻就扭曲了。

　　佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法從心想生是講九法界依正莊嚴，不是一真法界。一真法界裡面的現相沒有被扭曲，那個相是什麼？《華嚴經》講華藏世界就是的，「往生經」裡面講極樂世界就是的，那個相是沒有被扭曲，依正都是心現的，沒有識變的。十法界，十法界是識變的，識變就扭曲了。十法界裡面的佛法界、菩薩法界扭曲還少，緣覺、聲聞扭曲就多一點，再到六道愈來愈嚴重，到三途那扭曲就不像話。雖然被扭曲，扭曲不是真的，只要一覺悟，一回頭，那個扭曲立刻恢復正常。「佛了法如幻」，所以對於一切法通達無障礙。明瞭、通達障礙就沒有了，不明瞭、不通達障礙就起來了。這一句話的意味深長，不但是修道人明心見性通達諸法實相，就是應用在世間上也是真理。

　　我們這些凡夫俗子，人與人之間的交往為什麼會有誤會？彼此不明瞭，彼此少往來，現在講溝通，少往來，不通、不達，所以產生障礙，這個障礙是誤會，猜疑。我們知道有史以來這個世間上的人，因為誤會、猜疑而造成的不幸後果，太多太多了。所以明瞭跟通達是解決問題的不二法門。明瞭跟通達，這個世間上就少災少難，對於自己個人來講少病少惱。你看這個意味多深長！人與人之間要是發生問題，發生矛盾了，怎麼解決？溝通。多交往，多往來，彼此能夠在一起生活幾天，那是最理想的。最怕的彼此互相不往來，這是最可怕的。真正有智慧、有德行的人沒問題，他心清淨。實在講心清淨自自然然就通達。為什麼？猜疑，猜忌、疑慮都是心不清淨裡面產生的。所以心清淨沒有問題，諸佛跟諸佛不往來，菩薩跟菩薩也不往來，彼此沒有猜疑，彼此沒有矛盾，彼此沒有對立。所以我們稱他作聖人。凡夫不行，凡夫內有煩惱，外有誘惑，缺少往來什麼麻煩都生起來了，真的叫無中生有。

　　起心動念那就造業了，身沒造，口沒有造，意在造業，意所造的業比身、口力量還要強。你們讀《了凡四訓》，你會想到衛仲達這個人，閻王把他抓去，他還很年輕，判官把他的案卷調出來一看，所造的罪業那個案卷擺滿一屋子，他就問判官，他說我年歲這麼輕我哪裡造這麼多業？閻王就告訴他，起心動念你已經就造了，不等身、口。那惡業盈庭，案卷，看看有沒有善卷，善業？善業只有一張紙。閻王很不高興，拿秤來秤一秤，結果這一秤，天平上一秤，這一卷反而重，他那個滿房子惡業的案卷反而輕。閻王當時氣就消了，還挺高興的，衛仲達就向閻王請教了，那一卷是什麼善事？閻王告訴他，當時皇帝想興一個工程，工程浩大，勞民傷財，他上書諫議希望這個工程不要做。這個意見是好意見，這不是為自己是為眾生。他說皇帝沒聽，沒接受。閻王講：你的善心，一念善心效果這麼大，如果皇帝要是接受你的意見，你今天不會到這來。所以起心動念無不是業，無不是罪，道理就在此地。不要以為自己，我自己沒有做什麼過失，念念為自私自利，念念都是罪過。我們凡夫確實粗心大意，哪裡會想到這個事情？

　　世出世間大聖都教導我們「慎獨」，這是真正做功夫。慎獨是你一個人沒有人看見的時候，心要端正，行要端正。孔夫子教導我們，一個人雖居暗室沒有人看到你，依然要像十目所視，十手所指。要想如同十個眼睛在看你，十個手指在指著你，不能不謹慎，不能放逸，現在講不可以隨便。古人慎獨的功夫，那真正叫積德。我們有沒有在這做？所以古人修養道德表裡一如，不是兩個人，兩個人是裡外不一樣，外面是裝模作樣，心口不相應，心行不相應，外面給人看，假的，裡面看不得。這樣的人就是古人所講的自欺欺人，凡是欺騙人的一定先自己欺騙自己，自欺，不自欺的人絕對不會欺騙別人，自欺而後才欺人。我們看清涼大師的註解，第一首偈。

　　「謂了俗即真故，如幻本虛，真不礙俗故，達諸法相，性相無礙，是真通達」，我們先看這一段。這一段是講前面兩句，俗是俗諦，就是法相。知道凡所有相皆是虛妄，凡所有相當體即空了不可得，就是法性。所以說了俗即真。相是虛妄的，性是真實的，性是法性，所以相是如幻本虛，虛就是《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」。但是真不礙俗，也就是說這個空性不礙諸相發揮，諸相發揮不礙自性真空，沒有妨礙！為什麼沒有妨礙？因為相不是真的，相要是真的就有妨礙了，相是幻相，夢幻泡影。它怎麼會礙？空與空絕對不會妨礙，空跟有就有妨礙，這個現象就在眼前你有沒有能覺察到？我們怎麼樣？粗心大意，習而不察。譬如這是個相，你說它有還是空？這外面是虛空，如果真的是有，空也是有，相也是有，它在此地就不能動。為什麼？你移動，那個虛空不就妨礙了？如果我這個地方這個虛空被它佔了，這個杯子移過來，這個虛空應當空那一塊，這個地方的虛空應當擠到它裡面去了。豈不是這個現象就在眼前嗎？我們粗心大意沒有發現。所有物體自性空，空跟空不妨礙，所以有不礙空，空不礙有。有是相，幻相，當體即空了不可得，空是真空。

　　所以達諸法相，這是你通達明瞭諸法這個法相的真相。性相無礙，真通達。為什麼無礙？都不可得。性是無性，相是幻相。相，無論是什麼現相，你六根所接觸到的全是幻相，全是無所有，全是畢竟空，全是不可得。所以你可以欣賞，你可以受用，你不能佔有，你要是佔有就錯了，包括我們自己身體。我們今天為什麼這麼苦，這個身體的幻相我們把它佔有了，起了執著。你要不佔有這個身體，你就解脫了，你就是菩薩了，你不再分別這個東西，不再執著這個東西了，你可以受用它。諸佛如來在九法界，在人間示現，我們講示現，現身說法，他對於身體他沒有執著，他無我相，無我見，不但不執著，他也不分別。他會利用這個工具教化一切眾生，幫助一切眾生覺悟，他把它當工具來用。我們迷了以為它是自己，以為它是真實，這叫根本的錯誤。滿足這個身相，為了滿足它，造作無量無邊的罪業，自己茫然不知。把這個圓圓滿滿的一真法界變成了三途六道，在這個裡頭受苦受難，這才叫真正的大災難。大災難原來是自己造成的，自作自受，不是從外頭來的，外頭沒有，外面性相都不可得！下面說。

　　「無二礙著，則轉依心淨，大悲同體故，調伏眾生，則三德備矣，故能攝化」。這一句不太好懂。這個無二，二礙著，《鈔》裡面清涼大師有解釋，這就是「二障」，二障障礙了你。註解裡面講「了相故無智障，了性故無惑障」，智障是所知障，惑障是煩惱障。你通達諸法實相，所知障沒有了；你知道法性無性，煩惱障沒有了，這個時候「轉依心淨」。轉依心淨是什麼意思？清涼說得很好，「謂轉無常雜染之依，唯以功德依常法身」，心當然清淨。你看看我們現在，我們現在心之所依，依什麼？依煩惱，依習氣。我們常講六道凡夫煩惱習氣當家作主，你的心怎麼會清淨，身心清淨有名無實。什麼時候才真正清淨？你能轉境界就行了。這個轉依就是轉境界。

　　轉境界兩個基本條件：通達法相，通達法性。通達法相，所知障沒有了，轉變成智慧；通達法性，煩惱障沒有了。轉兩種煩惱成二菩提，成兩種菩提，這兩種菩提就是根本智跟後得智。法性轉變成根本智，法相轉變成後得智。根本智，不動智佛，後得智，文殊師利。他會轉，我們不會轉，我們迷了自性變成煩惱障，迷了法相變成所知障。所以『心淨離眾著』。這個執著，執著是無量無邊，把它歸納成兩大類，一類是屬於法性，一類屬於法相，這全都包括了。離兩種執著，我們通常講法執、我執，我執是煩惱障，法執是所知障，心就清淨了，清淨平等覺就現前了，真誠慈悲就現前了。

　　『調伏諸群生』。調自調他，清涼註解有，通達是智德，無礙是斷德，調生是恩德，這叫三德。有智、有斷，斷是斷煩惱，對煩惱障的；有智，智是破所知障。所以有智德、有斷德，你又有慈悲心，肯教化一切眾生，恩德。調伏諸群生，恩德。這第一首是總說，說佛的三德圓滿，智德、斷德、恩德，三德圓滿。下面九首這就講八相成道，八相成道就是這一句「調伏諸群生」。諸佛如來調伏諸群生示現的八相成道。今天我們就講到此地。

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