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大方廣佛華嚴經　　（第二０三九卷）　　2009/2/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2039

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，從「明知三乘三祇出世成佛是權方便教」，從這裡看起。

　　長者很慈悲，告訴我們，世尊當年在世，一生都是從事於教學的工作，因為眾生對於自性迷悟淺深次第不等，所以有千差萬別。根性如是，佛的教化亦如是。因為佛的教化是隨眾生心應所知量，眾生心不一樣，所以他教的方式、內容也就不一樣，可是我們知道他的目標、方向決定是一致的。由此我們就知道，佛講的三乘是善巧方便，不是真的，佛說三大阿僧祇劫，這也是方便法，三大阿僧祇劫是講時間，出世成佛是權教、是方便教，權就是方便的意思，它的對面就是真實，這是權巧，逐漸把我們向上提升。真實法，你看前面說龍女一剎那她就成就，普賢菩薩十大願圓滿就成佛，什麼時候圓滿？一念之間。釋迦牟尼佛給我們示現的，三十歲的時候把十二年學習的東西放下，在菩提樹下打坐，夜睹明星，豁然大悟，都是一念。非常的難得，在中國，六祖惠能大師也給我們做一個實驗。在五祖忍和尚那裡聽《金剛經》大意，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，在這一句下豁然大悟。這哪有時間，哪有三乘！不必小乘、中乘、大乘，不必經歷這些，這是什麼？這是上上根人。誰是上上根？人人都是上上根。誰是中下根？你迷得深就是中下根。總是迷悟不同產生差異，這個差別就太大了。所以佛為我們說無量法門，為我們說八萬四千法門，這個總得要搞清楚、搞明白，那些都是方便教。佛是用方便契入真實，就是剛才說的方便有多門，他的方向、目標是一致的，方便引導我們歸真實。我們這一生努力，能不能從方便引到真實？答案是肯定的。要多長的時間？這個不一定，因為每個人的根性、悟性不一樣，悟性高的人，悟性高他明白，明白他就肯放下，一放下就契入，就入真實法。有人三、五年開悟的，在中國歷史上有，三、五年開悟，有的人十年、八年開悟的，也有二十年、三十年開悟的，也有四、五十年開悟的，也有這一生不能開悟的，那就等來生後世。總而言之，這一生開悟，即使五十、六十年開悟的，都是上根人。這就是善巧方便幫助我們契入真實。

　　下面說，「此教約實法」，此教是講《華嚴》，《華嚴》不是權，不是方便法，《華嚴》是真實法，「不說以願力成佛等事」，講到成佛，它不重視講這個。怎麼成佛？放下就成佛。給你說願力，願力還是在善巧行菩薩道，確實是《妄盡還源觀》裡面的四德，那裡頭有願力。四德第一條「隨緣妙用」，那個不是願力，眾生有感他立刻就應，那是性德，法爾如是，談不上願力。可是後面三條有願力的意思在，「威儀有則」，做出好的榜樣來給眾生看，這個不是願力，至少是願力的習氣，可以這麼說法。「柔和質直」、「代眾生苦」，我們都可以從這裡去看。凡夫成佛確實關鍵在放下，這是真的，這是實法，真實法。下面說，「設以願力成行，還以約實成佛，不說以願力暫成故」，設是假設，普賢菩薩十大願、文殊菩薩十波羅蜜，這是《華嚴經》上講的。以願力成行，行不但說了二千個行門，《華嚴經》上很了不起，到將來我們會學到「離世間品」，一共有五卷經文，講二千個行門。除這個之外，在「入法界品」裡面善財童子還有五十三參，四十卷經文。這就是說「設以願力成行」。可是成佛，「還以約實成佛，不說願力暫成」，願力是權方便。這是因為三乘人，三乘是大乘菩薩、中乘辟支佛、小乘阿羅漢，三乘習氣太重，所以佛以這個善巧方便，我們非常感恩，為什麼？善財童子演出來給我們看，做出來給我們看。普賢十願，願願具足其他的九願，一就是十，十就是一，不能夠分割。而且願願裡面都有文殊菩薩十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，沒有一樣不圓滿，念念圓滿，做出來給我們看。

　　可是初學很難理解，縱然理解，做不到。可是假以時日，我們講一門深入，長時薰修，這個經天天讀，天天在一起共同學習，這叫什麼？依眾靠眾。一個人容易懈怠，容易退轉，大家在一起，天天上課，天天在一起研究討論，天天生活在一起，那就是五十三參，這叫依眾靠眾。我們的學習、我們的修行，修行這兩個字一定要很清楚，依照經典所說的理論、方法修正我們自己錯誤的思想、行為。時間久了，自然就跟經裡面所說的境界相應，那就入實，從權教就契入真實，這是我們大功圓滿了。圓滿，像《華嚴經》上講的，你把起心動念放下，超越十法界，生到華藏世界毘盧遮那的實報莊嚴土，無始無明習氣沒斷，還有四十一個等級存在。妙，妙在哪裡？妙在普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一招是真正的妙。我們想一想，六根在六塵境界裡面不起心、不動念了，何必還要到極樂世界？到極樂世界是生在阿彌陀佛的實報莊嚴土，那跟《華嚴經》上毘盧遮那的實報莊嚴土有什麼差別，都是一樣的境界，為什麼到極樂世界去？這裡頭就兩層意思，第一個，放下起心動念是不是真的？真的放下沒事，如果是相似的，還不是真實的，那你生到西方極樂世界是方便有餘土，不是實報莊嚴土。可是一生到極樂世界，方便有餘土的功夫，往生的時候佛光注照，阿彌陀佛威神加持，把你功夫就提升一級，真的到實報土，穩穩當當。這是第一層意思。第二層的意思，我們從這裡認識到西方極樂世界是華藏世界的中心，好像一個都市一樣，華藏世界是個都市，極樂世界是它最繁華、最熱鬧的一條街道，有這個意思在。這是諸佛菩薩讚歎淨土到了極處，你想想看是不是？讚到極處，連華藏世界上的文殊、普賢都發願求生淨土，這還得了！

　　我早年學佛對淨土懷疑，生不起信心，跟懺雲法師住茅蓬住半年。這半年當中，除了在茅蓬裡面做義工之外，懺雲法師教我讀《彌陀經》的疏鈔，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》註解最精華的三種，要我把它們的科判畫出來，畫成表解，我都給他做了。又叫我抽出時間把《印光大師文鈔》認真的看一遍。我在這半年當中接受淨土的薰陶，對淨土生起信心，不敢輕視，但是還沒有發出真正求生淨土的大願。所以，基礎是在懺雲法師茅蓬裡面奠定的。以後在台中學教，前後應該有十年，李老師苦口婆心的勸我發心求生淨土，我那個心都發不出來，不容易。最後怎麼發出來的？講《華嚴經》才發出來。我第一次講《華嚴經》，在台北志蓮精舍，也講了不少年。《八十華嚴》講了一半，那時候進度很快，《四十華嚴》也講一半，我記得那時候一個星期講三天，兩天講《八十》，一天講《四十》，講「普賢行願品」。講了一半，突然有一天有那麼個疑問，文殊、普賢修什麼法門成佛的？善財童子他到底是修哪個法門？五十三參他什麼法門都學，真正他是修哪個法門成就的？有這麼個疑問。細細的再查經，這一查，在《華嚴經》的末後，最後的兩品才查出來，文殊、普賢都是發願求生極樂世界。那我們當然就明瞭，善財是文殊菩薩的得意門生，得意門生當然是跟老師所謂一鼻孔出氣，老師修淨土，他還能例外嗎？

　　《四十華嚴》我講了很多，都沒有發現過這個事情，從頭再細細看一下，經上那麼清楚、那麼明白。你看他第一個參訪的德雲比丘，德雲比丘給他講什麼法門？二十一種念佛法門。我們講經的時候囫圇吞棗講過，裡頭的奧祕沒發現，有這個問題再去查經，才查出來。你看你學經多麼粗心大意，沒發現，有問題再去查，查出來了。這二十一個念佛法門就是把無量無邊的法門分成二十一類，每一類都是念佛法門，《華嚴經》上說的一即一切、一切即一。這個我在第一次講《華嚴》沒講出來，依照祖師大德的註解去講，雖然沒有講錯，這裡頭的真實義，這是開經偈上講的「願解如來真實義」，真不容易！這次講《華嚴》是我第二次，跟前面就完全不一樣，這才恍然大悟，對於淨土法門深信不疑，知道善財童子是一門深入、長時薰修，他沒有夾雜。五十三參他都參訪，你看後面，他每次參訪都是六段經文，最後一段「戀德禮辭」，這就是什麼？他去看、去參觀、去訪問，一切都明瞭，感謝善知識的指教。禮辭是什麼？禮拜，辭是不學習。你看，不學習！不學習他修什麼？還是老實念佛。這是密義，你要能看，他不是見一個善知識跟他學一樣，不是的。他一見就明瞭、就清楚，不學，這是戀德禮辭。一個念佛法門念到底，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終一句名號，善財修的。我們這才真正體會到、明白了。

　　體會、明白，到真正能在日常生活當中派上用場，又要花十幾、二十年的功夫。所以從這些地方看，我們在上中下三根裡頭，勉強的講是上中根性，剋實而論是中下根性。這個自己要承認，自己不承認，你就躐等，躐等決定自己吃虧。中下根性的人不能不求三寶加持，求佛菩薩保佑，消業障、長壽命，壽命長一點。壽命短，學習的時間不夠，不能契入；時間長一點，有足夠的時間從方便契入真實，這一點重要。我們延長壽命不是貪圖這個世間的享受，是需要在這個世間多一點時間來學習，這就對了。因為如果沒有這麼長的時間，一轉世來，這當中要停頓幾十年。就算你功夫很好，壽命終你就能夠得人身，你再投胎得人身，至少耽誤二十年，二十年把前一世修的東西都忘得差不多，再修的時候根性比較利一點，過去生中有基礎，這個不是辦法。如果繼續不斷，增長二十年的壽命，就非常可能契入真實。所以延年益壽真正目的是在此，絕不是貪圖世間精神、物質的享受，與這個毫不相關。得要提升自己的境界，好好的把自己的煩惱習氣慢慢的淘汰掉，像佛門裡面所說煩惱輕、智慧長，我們壽命的延長真正得力了。年年煩惱輕，一年比一年輕，智慧一年比一年增長，增長到你在日常生活當中能夠應用五十三參。把五十三參學到，你就進入真正的「大方廣佛華嚴」，所謂是活學活用，全用上了，讓自己生活在佛華嚴之中，在佛華嚴裡面證大方廣。大是什麼？大是自性，性體，就是我們講法性，方是法相，廣是性相起的作用，佛華嚴能證入大方廣，「大方廣」三個字實際上就是禪宗講的明心見性，大徹大悟。大徹大悟是約實成佛，明心見性是你所證得的，《華嚴》就圓滿了。

　　再看下面的論文，「是故當知，從十住中初入位菩薩，即五位通修，為十住行相」，他是講初住菩薩，初入位。初入位是開始覺悟，叫始覺，他這個始覺是真覺，不是假的；是正覺，也就是我們在經上常常看到的一句話，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵文音譯的，意思是無上正等正覺。初住菩薩入什麼境界？就是入無上正等正覺，所以宗門裡面說得好，「明心見性，見性成佛」，無上正等正覺就是成佛。這個時候他是五位通修，這五位是哪五位？十住菩薩的行相，行是修行，相是樣子，這是講一個初住菩薩修行的樣子，他有十住的樣子，有十行的樣子，有十迴向的樣子，有十地的樣子，有等覺的樣子，就是底下這句說的，「通有十行、十回向、十地等法門故」。這個地方我們要注意到，一修一切修，一行一切行。我們自己在現前的境界有相當深度的體會，為什麼一修一切修？前面我們曾經學過《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》裡面明白的告訴我們，從一體起二用，一體就是法性，就是大方廣。法性起心動念就生出依報，依報是遍法界虛空界，同時生出正報，正報是自己，我們自己跟整個宇宙是同時發生的，沒有先後。這一發生，遍法界虛空界，依報裡面最小的是一粒微塵，正報裡面最小的是一根汗毛毛端，毛的尖端，它自然就有三種周遍，無論是毛端還是一粒微塵，它就有三種周遍。第一個是普周法界，第二個是出生無盡，第三個是含容空有。你了解這個事實真相，對於這個經文你還有什麼懷疑？

　　確實，放下起心動念的菩薩、這一尊佛，都可以，稱佛、稱菩薩都行，這麼一尊佛，他修行，就用《華嚴經》上來說，《華嚴經》修什麼行？念阿彌陀佛，這不是假的，文殊、普賢就是這麼念的，善財童子也是這麼念的。這一聲阿彌陀佛普周法界、出生無盡、含容空有，十方三世無量無邊諸佛如來所說的無盡無數的法門，這一句全包了，一門都沒有漏，跟《還源觀》就相應了。所以一修一切修，一門通一切門，一經通一切經，這叫佛華嚴，這叫大方廣。你看這個意味多圓滿，統統具足，關鍵是我們自己有沒有真的悟了，真悟了就用得上。同時我們還要能夠體會到，我們念這一聲佛號，三種周遍；我們起個善心、起個善念，三種周遍；如果我們起個惡念，還是三種周遍，幹一樁壞事也是三種周遍。為什麼？性德的作用是法爾如是。

　　從這樁事情去看，所以佛在經上常講，一切法從心想生，這句話意思深，我們體會得深，意思它就深。我們動一個善念，深廣無際，周遍含容；我們起個不善的念頭也是深廣無際，這就現出十法界依正莊嚴。如果只有這一句阿彌陀佛，沒有分別執著、沒有起心動念，他現的那個境界就是實報莊嚴土。你說是阿彌陀佛的，可以，講得通，你說毘盧遮那佛的也講得通，你說是我自性裡面現的也講得通，都沒錯，沒講錯。如果我們起個不善的念頭，一個貪的念頭，實報土沒有了，什麼土發現？餓鬼法界發現了。為什麼？貪心變的，遍法界虛空界都是餓鬼法界。起個瞋恚念頭、起個嫉妒念頭，遍法界虛空界都是地獄法界；起個上品十善的念頭，遍法界虛空界是欲界天的法界；中品十善，人法界。所以佛才給我們說這個事實真相，這個境界是剎那剎那的從心想生。我們從早到晚，學佛的人早晚都念佛，念佛的時候心裡現佛法界。佛法界現得怎麼不明顯，很模糊，不明顯？你念的心不真。現在人心貪著名利，所以名利這個法界特別明顯，其他的念頭很薄弱，模模糊糊的，這個最明顯的它把它壓住了。所以佛給我們講的是真話，這個現象不是真的，凡所有相皆是虛妄，為什麼？隨你念頭在變，你念頭怎麼變，它就現什麼境界，一點都不錯。這些都搞清楚、都搞明白了，我們才曉得，初成正覺，便入佛位，一修當然是一切修；我們眾生起個惡念、幹個壞事，也是一修一切修；一個善念、做一樁善事，也是一修一切修。

　　下面說，「如十住中七八兩住，還修悲智」，我們在前面讀過，七住、八住，七住是不退住，前面李長者給我們說的，對治大慈大悲同行攝生不圓滿自在障，教他大慈大悲廣度眾生的大願圓滿。我們得想想，十住菩薩第七住，「眾生無邊誓願度」不圓滿，所以還要特別修不退心、不退願，讓大慈悲心圓滿，普度眾生的大願大行圓滿。用什麼方式來圓滿？在十種智明裡面，善巧智明，就是善巧方便波羅蜜，讓自己的慈悲心圓滿，度眾生就是幫助眾生。可是要知道，眾生根性不相同，沒有善根的，幫他種善根就是圓滿，在現前這個階段，沒有善根的幫助他種善根；已經有善根的提拔他，幫助他善根成長；善根已經成熟的，一定要幫助他脫離六道輪迴。善根福德達到有一定的程度的，勸導他念佛求生淨土，生到西方淨土，那就是圓滿，為什麼？他圓證三不退。第七住的菩薩。

　　第八住的菩薩是童真住，他還有習氣，對治處纏同事世間餘習智不清淨的障礙，這個難，比不退住的更難。這是什麼？這是清淨心是不是真的到了純度，叫純淨純善。還不達到純，為什麼？有時候跟一切眾生相處，有起歡喜心，有這個念頭；有厭惡的念頭，這是不清淨。第八住的菩薩，無始無明的習氣已經破了七品，你就曉得這個習氣多難！當然不會像我們這樣有感覺的，我們是很嚴重的習氣，喜歡的事情他心裡真歡喜，不歡喜的，他心裡真討厭、真厭惡。七住、八住在表面上決定看不出來，你看他是一片慈悲，他還有那麼一點點習氣在，你就知道這個多難。怎麼辦？歷事鍊心，所以他應化在十法界，眾生有感他就有應，他應的時候幫助眾生，也是磨自己的習氣。磨沒有痕跡，如果有痕跡他就墮落，那他就嚴重了。痕跡是什麼？是分別執著，他們決定沒有分別執著，也決定沒有起心動念，你才知道那個微細到什麼程度，這說不出來的。真的像古人所講的，這個地方只可以意會不能言傳，講不出來，你得要細心去體會。他還有極其微弱的那種習氣在，粗的習氣在四聖法界裡面他就斷了。我們講四聖法界裡，阿羅漢斷執著，有執著的習氣；辟支佛斷執著的習氣，他有分別；菩薩斷分別，有分別的習氣；到佛，分別習氣斷掉，他還有起心動念；起心動念斷掉，這才成佛，才是初住菩薩。所以，初住菩薩講的是只有無始無明的習氣，絕不帶分別執著的習氣。分別執著的習氣雖然在四聖法界斷了，還有殘餘，極其微弱的殘餘，要不然第七住他怎麼會有度眾生不自在？第八童真住的菩薩為什麼跟一切和光同塵，他還有世間的餘習？那是極其微細，所以他還不能講是純淨純善，純淨純善是自性，一點習氣都不帶的。

　　佛給我們說這些話，讓我們能夠體會這些行相，對我們有好處，我們知道怎麼修。喜歡的人可不可以親近？可以，親近應該什麼態度？不生貪戀，你要鍊這個功夫，這就叫什麼？隨緣妙用。我在這個境界裡是把貪戀，也就是六度裡面講的慳貪，把這個習氣斷掉。你不在這個境界裡頭，你怎麼知道你的心這個煩惱淡了、煩惱輕了？煩惱輕，智慧長！你要不跟那些討厭的人接觸，你怎麼知道你有討厭、你不喜歡？你跟他們接觸，我不喜歡他，在這裡頭把那個不喜歡的習氣斷掉。所以菩薩修行，什麼境界他都接觸，五十三參不就是這種表演嗎？所以我講五十三參，到最後我明白了，五十三參是現實的生活。從早到晚你看到這些一切人事物，有順心的、有不順心的，有喜歡的、有不喜歡的，就在這裡修行。喜歡裡頭不生貪戀，不喜歡的境界現前的時候不生瞋恚，我們現在先修這個。你說你沒有貪愛、沒有瞋恚，你怎麼知道？在境界裡頭一試驗就出來了。逐漸的在這裡面修什麼？修清淨平等覺，《無量壽經》經題好，真正修行就是修這個。

　　我講菩提心，我就用清淨平等覺，上面加個真誠，下面加個慈悲，真正「清淨平等覺」這五個字就是經論裡面所講的深心。《觀無量壽佛經》裡面所講的至誠心，至誠就是真誠，那是菩提心的體；深心是菩提心的自受用，這個重要；大悲心是菩提心的他受用，就是你用什麼心待人。待人要大慈大悲，對待自己是清淨平等覺，叫深心。所以修自己就修清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。只要你深心成就了，真誠心就現前，真誠心不必修，自然現前；說老實話，慈悲心也不要修，也自然現前，你只要把清淨平等覺修成功，真誠、慈悲自然現了，我們就在《華嚴》上真得受用了。在日常生活當中，穿衣吃飯、工作、待人接物，在這裡面曉得我每天在這裡鍊清淨心、鍊平等心，鍊覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你是大菩薩，你真正在修菩薩道，你走的是成佛之道。可是外頭人完全看不出來，你又沒有拜佛、又沒有念佛、又沒有誦經，人家表面上看你是博地凡夫，你跟別人沒有兩樣，骨子裡頭完全不相同。五十三參裡面那些佛菩薩給我們做出的示現，他就是這樣的。所以這個地方，長者給我們提「如十住中七八兩住，還修悲智」，七住不退住修大慈大悲，第八住童真住修般若波羅蜜，修智慧。

　　「九住中是法師位」，法王子住，九住是法師位。「十住中悲智圓滿，如是五位，行相相似故」，下面五位，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，行相沒有兩樣，功夫有淺深不同，心地清淨平等的程度不一樣。行相相同就是日常生活是差不多的樣子，你看我們也穿衣吃飯，早晨起床，工作、待人接物，這是行相，行相相似。下面長者引善財童子，「如善財十住中善知識，一一智慧境界皆悉無極」。李長者把善財童子參訪的十住善知識，每個都提到，初住德雲比丘，二住海雲比丘，三住是妙住比丘，一開頭三位善知識都是出家人，這代表什麼？代表超出世間，它有表法的意思在，尊重三寶。每位善友大智大悲，都具足無量的智慧、無量的德行，這個我們現在能體會得到，因為性德自然具足三種周遍。所以，學佛目標一定要清楚，我們為什麼學佛？學佛我們要學什麼？沒有別的，就是回歸自性，就是禪宗說的一句話，「明心見性」。無論是哪個宗派，無論是哪個法門，同一個目標，明心見性，同一個方向，念佛，念佛到最後還是明心見性，見性就圓滿了。

　　我們現在的世間人，你看這些年，我們湯池文化教育中心經常舉辦「幸福人生」的這種講座，幸福加上圓滿就是《華嚴》，《華嚴》是圓滿，幸福圓滿的人生。不見性什麼都不能圓滿，見性就得大圓滿，見少分，小圓滿，這個要知道。本來一切眾生各個都是圓滿的，為什麼現在不圓滿？這個我們要感恩釋迦牟尼佛，不是他老人家給我們說出來，我們哪裡會知道！他告訴我們，你為什麼不圓滿？因為你有妄想、有分別、有執著，把你圓滿的智慧障礙了，圓滿的德能障礙了，圓滿的相好障礙了，所以你就不圓滿。這句話說得好，給我們一個重要的提示，只要我們把妄想分別執著放下，我們自性的大圓滿馬上就恢復。所以長者在前面講，佛真正的意思不是講三乘，不是講三大阿僧祇劫，那都是隨順眾生的分別執著講的；真實的說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是佛在《法華經》上講的，說出真話了。

　　你看看，一生四十九年苦口婆心天天勸我們放下，我們的習氣真重，不是假的，佛勸了一輩子，我們也不肯放下。我學佛到今年五十八年，不止四十九年，五十八年，講經都講了五十一年，有沒有放下？沒有，你就曉得多難。我展開經卷能說這麼多話，這是什麼？這就是五十八年的薰陶、薰習，沒放下，比你們放下多一點。你們執著比我更多，所以這個經你看不懂；如果真放下，那他講《華嚴》比我講的好十倍、百倍都不止，肯定的！所以，這個東西要不要學？不需要學，六祖能大師說的話，「與學、不學不相干」。真正的關係是你要真放下，你才能懂得諸佛說法的真實義，像開經偈講的「願解如來真實義」，你在一句一字裡面看出很多的意思。這個我們在講經裡頭常常提到，佛的經文字字句句含無量義，現在諸位知道了，一微塵裡面有遍法界虛空界的信息，一個字裡頭有遍法界虛空界十方三世一切諸佛所說的佛法，一個字裡，字字句句皆如是，這不是假的。如果是假的，那出生無盡就說不出來了，這句話就不能成立。出生無盡就是無盡義、無量義。我們這兩個小時講這麼多字，人家一個字無量劫都沒講完，我們能不能相信？現在相信了。從前以為是形容，以為是誇大，現在我們曉得是真的，一點不假。這就是三種周遍的第二種，出生無盡，無盡義，為什麼？自性法爾如是，它本來就是這樣的。說大，它沒有邊際，所謂是大而無外、小而無內，怎麼說無內？你看一微塵裡面有虛空法界，虛空法界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有虛空法界，無有窮盡，這就叫大而無外、小而無內。

　　這個境界我們聽到了，確實能引發無盡的一個願望，什麼時候我能入這個境界？我們有這個願望，佛有這個希望，佛希望你快快成佛，希望你馬上成佛。從理上講講得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能夠把起心動念放下，立刻就入初住菩薩的果位。我們不能統統放下，就一點一點放下，總而言之，記住天天都要放下一點，那就會有進步。從哪裡放起？這個也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢哪種最嚴重，從最嚴重的放起，功夫就會得力。就像治病一樣，你身上得了很多病，大夫來給你看病，首先治什麼？首先是治要命的病，先把這個治好，你的命可以保住，然後其他小病慢慢再治。所以我們最嚴重的煩惱要知道，如果貪心重的，先斷貪，貪裡頭還有貪財、貪名、貪色不一樣，哪個最嚴重先從哪個下手，就能收到效果。怨恨心重的，心裡面情緒不平，常常會發脾氣，那你就先從這裡下手，久久就能收到效果。第一個治好的是最困難的，時間用得最長，以後慢慢愈來愈容易，最難突破的是第一個關口。

　　我們往下面看，剛才我們念到「如善財十住中善知識，一一智慧境界皆悉無極」，這裡頭我們說明是真的，一點都不假。說到這個地方我們自己一定要知道，說善財就是說自己，這個不可以不知道，《華嚴經》裡所講的一切境界都是自己境界，你自己本來就是這樣，統統是被妄想分別執著障礙住，變成現在這個樣子。這種障礙不是別人給我們的，是自己搞成的，決定不能怪別人，你怨天尤人，那你就造罪業。什麼樣才是真正的情形？自作自受，這給你講真話，解鈴還是繫鈴人。自作自受，那我自己把妄想分別執著捨掉不就沒事了？這真的明白，真的通達了。你能夠放下妄想分別執著，你的大德、大能、大智、大慈、大悲，那個大是沒有止境的，你的性德全部都現前。你才真正知道，整個宇宙跟自己是一體，所有一切眾生不是外人，都是自性變現出來的。自己的善念變現出三善道，自己的惡念變成三惡道，自己的染念變成六道，自己的淨念變成四聖法界，到念頭都沒有了，就變成諸佛實報莊嚴土，全是自性變現的。佛，哪來的佛？西方極樂世界阿彌陀佛是自己變現的，自性彌陀，西方淨土是唯心淨土，離開心性什麼都沒有，心性是自己，不是別人。

　　下面接著說，「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」。由此可知，安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的？一切眾生有分別執著，隨順眾生的分別執著而建立的，不是真的。這個裡頭有句話，「法身大智大悲之上，法具無盡」，這個法是法相，就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法？只要你放下就圓滿了。如果不肯放下，你慢慢學，學的是相似的，不是真實的，我們現在人講的知識，學的是知識。真的是智慧，放下妄想分別執著就是智慧，就是大智大覺；只要裡面夾雜著有分別執著，智慧就變成知識。所以，現在有些學校用佛經開課，把它當作一門哲學來研究，《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得，華嚴哲學是知識，不是智慧，它沒有離開分別執著。離開分別執著，知識就變成智慧；不肯放下分別執著，學《華嚴》也就學了知識，不一樣，這不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才曉得放下是多麼重要，不能不放下。

　　放下我學了五十八年，我的緣也很殊勝，認識佛教之後親近出家人，第一個出家人，第一天見面，我向他請教。方老師把佛經哲學介紹給我，我知道佛法殊勝，尤其是方先生告訴我學佛是人生最高的享受，我向章嘉大師請教，有沒有方法、捷徑讓我很快就能契入？他老人家就教我六個字，看得破、放得下。過了七年，我出家了，出家之後我再去看方老師，方老師很驚訝，你真幹？他說我真幹了。我說是！你給我說這是人生最高的享受，那我當然要真幹。我出家沒有一個人讚歎，都說我迷了，給我惋惜，學佛怎麼會學成這個樣子？完全迷了，我迷信！只有方老師一個人贊成，「你對了，你這個路走對了」，只有一個人鼓勵我。當時我那些老朋友，一些老長官、老同學，沒有一個原諒我的，都說我這個路子走錯了。可是到晚年之後見面，他們都退休了，見了我的面讚歎，還是你走對了。這個路不好走，最難得的是認知，非常不容易。如果真的認識、真的明瞭，一門深入，長時薰修，這是快樂的事情。我們讀《論語》，頭一句話，「子曰，學而時習之，不亦說乎」，真正這句話的味道體會到了。佛家講法喜充滿，常生歡喜心，人生最高的享受就是天天歡喜，常生歡喜心，不是有錢、有勢力，那個不是，天天快樂這是人生最高的享受。這種享受從哪裡得來？從學問上得來，孔夫子、孟夫子是做學問的人，他得到了，佛法是學問當中的精髓，他怎麼不快樂？愈學愈快樂。所以有人問我，法師，過年了，你得休息幾天吧？我說沒有，我臘月三十、正月初一還講經。還講經？我說是，這是最快樂的事情，過年當然要快樂，還有比這個更快樂的嗎？找不到了，這是最快樂的事情。不能說過年不要快樂，那就錯了，在過年應當是快快樂樂的。這個道理，認知還是相當有難度，正因為如此，我們對於老師終生的感恩，不是老師的指點我們永遠不會發現這個寶藏，自己得樂。

　　「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋是什麼？志同道合，你看昨天初七，我看我們這三層樓人都坐滿了，有朋自遠方來，快樂，志同道合。縱然是閉關住山，沒有人來看你，「人不知而不慍，不亦君子乎」，你看看孔老夫子的境界，全部都體會到。所以中國在過去幾千年來社會安定、長治久安，怎麼來的？好學得來的，有聖賢提倡，大家都好學，每個家族有家學。古時候雖然學校很少，讀書人慕道、學道、行道，喜歡講學，喜歡表演，用這些文藝的手段來表演。演的什麼？演的是道德、是學問，教人倫理道德、因果報應，所以在中國過去雖然沒有那麼多學校，人人都受到最好的教育。我母親不認識字，可是倫理道德、因果教育她一點都不含糊，她樣樣都懂得。也能言善道，教導子女，教導鄰居，這個與認識字跟不認識字沒有關係。所以，長治久安說得高一點叫樂道，說得淺一點是好學。

　　現在這個社會動亂，全世界的社會動亂，原因我們瞭如指掌，看得太清楚了，為什麼？它顛倒了。古時候重義輕利，對於利害看得很輕，不放在心上，道義看得很重；現在顛倒，現在把名利擺在第一，道德沒有了。不講道德，天下怎麼能不亂，哪有不亂的道理！利，人之必爭，現在世界能有和平嗎？許多從事於國際和平工作的人沒有信心，許多國家領導人，我見過很多，也沒有信心，沒有遇到一個有信心的，這是真的不是假的。原因是什麼？沒想到，原因就是本末倒置。我們佛門裡面，你看講六和敬，把利擺在最後，把什麼擺在最前面？見和同解擺在第一，那是什麼？那是道、是學問。把戒和同修擺在第二，那是什麼？那是戒律、是守禮、是守法，人人都守禮守法，這世界不就和諧了嗎？戒和同修，用中國的字來說，它是義，義就是循理，起心動念言語造作合情、合理、合法就叫做義。你看六和敬前面是道義，後面再說身同住、口無諍（沒有爭論）、意同悅（大家在一起歡歡喜喜），最後一個利同均，把利放在最後，哪有利放在前面的！現在什麼事都把利擺在前面，利擺在前面，人的思想就壞了，起心動念損人利己。現在還有嚴重的，損害國家，利益自己，這還得了，天下大亂了。要想這個世界恢復像從前一樣的安定和平，還是要把利擺在最後，要把道義擺在第一，世界就可以恢復安定和平，除這個之外，沒有第二個辦法。在西方宗教教育裡面，所有宗教經典裡面也是把仁義擺在第一。對於名利，許多宗教經典裡面都是這麼個說法，「得到一點就應該知道滿足了」，你看看這個話說得多好；換句話說，都是教人知足常樂，應當全心全力的去追求道德、追求學問。

　　世尊教學雖然恆順眾生，以眾生的分別執著說五位行門，說階級、階層，在《華嚴經》上，你看前面我們學習過的十信位，十信為什麼在這邊不講？十信沒有地位，就像小學沒有學位，十信沒有學位。十信分配在哪裡？分配在十法界。從初信位到六信位在六道，七信位就超越六道，聲聞法界，八信位緣覺法界，九信位菩薩法界，十信位佛法界，這是權說，這是方便說。《華嚴經》是說實法，是說真實法，真實法裡他用真心，不用妄心。要知道，十法界的這些佛菩薩都是用八識五十一心所，在佛家講這是妄心，不是真心。不過四聖雖是妄心，他行得正，為什麼行得正？我們現在也很清楚、也很明白，他們是佛菩薩的好學生，各個都能依教奉行，雖是妄心，他學得樣子很像佛。所以智者大師說他們叫相似即佛，他不是佛，他學佛學得很像，叫相似即佛，不是真的。超越十法界，這是真的了，那不是假的，為什麼？他用真心，不再用八識五十一心所。不再用阿賴耶，就是不起心、不動念，不用阿賴耶；不分別，不用意識，意識是分別的；不執著，不用末那，末那是執著，第七識是執著。在法相宗裡面講，轉識成智，那是真的不是假的，真心是智慧。阿賴耶識轉過來叫大圓鏡智，圓滿的智慧，就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧」，如來智慧就是大圓鏡智；轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，他沒有執著就平等，沒有分別就清淨。轉八識成四智，真心是智慧，無量的智慧，迷了之後就變成八識。迷了之後，大圓鏡智變成阿賴耶，阿賴耶叫藏識，我們常常用個比喻講是垃圾桶，把自己的一些惡念裝在裡頭，還裝別人的，所有人的不善統統收集起來裝在這裡頭，你說多麻煩！第七識的執著，四大煩惱常相隨，四大煩惱第一個是我，執著有我，因為執著有我，隨著就有貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴，貪瞋痴。所以，貪瞋痴是與生俱來的煩惱，不是從哪裡學來的，迷了就有，覺悟就沒有。從這些地方我們體會到諸佛菩薩，特別是釋迦牟尼佛，出生降世的時候，一生以種種善巧方便、無盡的智慧顯露在教學上，顯示在生活上，點點滴滴都是在那裡給我們表演佛華嚴、大方廣，在給我們表演善財的五十三參。

　　我們再看下面這一句，「總是一心一智一時智等遍滿所行之道」，這是給我們總歸結到真實法，無論佛講多少，你要知道是一心。「一心一智」，一個智，大圓鏡智，自性本具的圓滿般若智慧，一智；一心就是真心、就是真性，賢首國師給我們講的「自性清淨圓明體」，真心！自性就是講一心，這個心是清淨的，永遠清淨，現在有沒有染污？沒有，要知道染污是假的，不是真的，真心沒有染污。我們是迷了，迷了這個染污就起作用，覺悟它就不起作用，覺悟染污就沒有，迷的時候有染污，所以真心沒有被染污。惠能大師明心見性的時候給我們做了證明，他在五祖面前說出見性的樣子，你不是明心見性了嗎？性是什麼樣子？他說出來了，五祖沒有問他，他就說出來了。他說「何期自性」，這句話用現在話來講，沒想到自性，「本自清淨」，沒有染污。「本不生滅」，你看看我們聽了多歡喜，人都貪生怕死，本無生滅，沒有生滅，沒有生死，你還擔什麼心？你還有什麼害怕的？貪生怕死的念頭馬上就消掉，自性沒有生滅。「本自具足」，這還得了！本自具足，還要去追求嗎？什麼都不要求，連求學問都不要求。你看六祖一開悟，他什麼都通了，世出世間一切法全通了。沒有學過一天經教，你把經教念給他聽，他給你講得頭頭是道，他能說出無量義，不要求！要不要求發財？財太多了，那個具足裡頭，智慧具足、德行具足、相好具足，一點缺陷都沒有。你居住的環境是什麼？極樂世界，心現識變。「本無動搖」，你的清淨心從來沒動過，現在我們的念頭太多、太複雜，那是妄念，是妄心，真心裡頭沒有念頭，不動的。最後說「能生萬法」，這是把自性的樣子說出來。

　　「一心一智一時智等遍滿所行之道」，這句話是完全把事實真相給我們說出來了。這一句如果真的體會到，契入了，那就恭喜你，你就見性，你就明心見性，你就大徹大悟，回歸自性，至少你也是十住菩薩。這是真的境界，總是一心、一智、一時，一時沒有先後。遍滿所行之道就是出生無盡，任何一行，起心動念、言語造作，沒有不遍滿所行之道，就是一即是一切，一切就是一。今天時間到了，這一句我們明天再從這裡講起。

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