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大方廣佛華嚴經　　（第一一五一卷）　　2003/11/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1151

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第三句看起：

　　【或名無我。】

　　出世間果德名號稱『無我』，我們看到這個名字，自然就會想到世尊在《金剛經》上教導我們，「菩薩若有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。這個菩薩的標準是法身菩薩，也就是破一品無明證一分法身，圓教初住菩薩。如果從廣義上來說，就把圓教初信位的菩薩包括進去；初信位破三界八十八品見惑。八十八品見惑分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種錯誤的見解頭一條是身見，由此可知，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩已經不執著這個身是我，知道身不是我，身是什麼？我所，這是方便說。「我」尚且沒有，哪來的我所？諸位想想這個道理，如果有我所、我所有的，這一定有個我，無我哪來的我所有？這個地方是大乘圓教，圓教滅諦是如來究竟果位上的境界；換句話說，就不是圓教初住。如來究竟果位，大般涅槃究竟寂滅叫無我，所以這個名號的意思深。在大乘法裡面，從初發心（圓教初住）一直到如來地，究竟果地，這個名稱都沒有錯誤，這個名義裡面淺深廣狹我們就能夠體會得到，這是真的。

　　我們凡夫為什麼會有六道輪迴？為什麼會有妄想分別執著？為什麼會有煩惱習氣？根本的原因就是執著有個「我」。「我」不會讓人。大乘教裡面，法相唯識宗說這個我，只要有這麼一個念頭，就有四大煩惱常相隨。法相裡面說執著我是第七末那識，這是執著不是真的，只要有這個虛妄的執著，就會連同生起來這四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢。見是什麼？錯誤的見解。所以這個東西在見惑裡頭，身見，你這個錯誤的見解，縱然不執著這個身是我，執著阿賴耶識是我。我們中國人講靈魂，外國人也講，執著這個是我。所以你要曉得破一品無明證一分法身的人，「我」這個念頭沒有了。只要有「我」這個念頭，你肯定沒有辦法證得法身。換句話說，你最高的境界在阿羅漢，你出不了十法界。

　　「我」，在大乘教裡面講有兩種，人我，法我。如果我們執著法性是我，這法我，只要你動這個念頭就錯了，法性裡頭沒有妄想，怎麼會有個我？圓滿證得法性，成佛了，誰成佛？我成佛了，還有個「我」。什麼人開悟、明心見性了？我開悟了，我明心見性了，我念佛得功夫成片，我得了一心不亂，我得了理一心了。你有沒有得到？你什麼都沒有得到。為什麼？那個「我」障礙著你。你說你得到的全是虛妄的，這在佛法裡面稱為增上慢，你不是騙人，你是自己以為得到了，其實你沒有得到。

　　頭一關，大乘教修行頭一關，《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你的心完全平靜了，你的妄想分別執著才真正放下。更深一層，我的念頭沒有了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭沒有了，這個境界是好境界。諸位想想「我」沒有了，你還有煩惱嗎？你還有生死嗎？你還有什麼「我所有的」嗎？統統沒有了。那一般人講這還得了，學佛學到這樣，這還得了！確實是不得了，真不得了，你回歸自性了。回歸自性就成佛了，雖然沒有證得究竟佛果，相似佛果、分證佛果證得了。相似佛果就是四聖法界，分證佛果是一真法界。

　　相似佛果裡面這個無我，解悟，解悟起作用，不再執著了，但是阿賴耶裡頭那個根沒斷，無始劫習氣沒斷，現行沒有了（現行是你現在起心動念言語造作確實無我），慈悲心生出來。這個身體還在世間，在世間幹什麼？為一切眾生服務，為諸佛正法服務。服務的過程當中，隨順法性，恆順眾生。這個眾生的造作有善有惡，你看看《華嚴》善財童子怎麼隨順？善的隨順，惡的也隨順。善的隨順裡頭有讚歎，惡的隨順裡頭不講話，沒有讚歎。這個方法高，妙！我們讀《華嚴》有沒有體會到？惡的境界、惡的人他迷的深，怎麼樣做法？恭恭敬敬的隨順他，一句話不要說。你說什麼？你要說話，他反抗，他不能接受。在這個裡頭自己完全做示現，用身教，這是高度智慧。我們世間人有一句話說「明哲保身」，他不但明哲保身，明哲保身裡面有大慈大悲，感化眾生，決不跟不善的現實衝突，沒有衝突，沒有對立。為什麼？自性裡頭沒有對立的，沒有矛盾。這是真的無我，這是佛菩薩的境界，這是過佛菩薩的生活。

　　諸佛如來應化在九法界，那個佛法界我們不說，實際上十法界裡面那個佛法界跟菩薩法界合在一起，這裡面的佛沒有見性，見性之後，他就脫離十法界到一真法界。所以在十法界裡面是相似即佛，一真法界裡是分證即佛，天台大師所說的六即佛。所以我們現在雖然在凡夫位，實在講，這是《華嚴經》清涼大師在前面所說的，我們是大心凡夫，對《華嚴》有興趣，聽了生歡喜心。《華嚴》是世尊對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。法身菩薩就是圓教初住以上，是《華嚴》的當機者。這個經怎麼傳到我們這兒來？我們算什麼？所以它十種機裡頭，最後一種是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能聽《華嚴》，聽了能生歡喜心。可惜的是我們的心量還不夠大，聽了之後希望能夠拓開心量，從相似的大心，慢慢的就變成真正的大心，那對我們有大幫助。我們雖然見思煩惱一品也沒斷，心量大，念佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的時候障礙沒有了。

　　所有一切障礙都是放不下。放下，什麼時候放下？念念放下，念念都不執著，念念都無我。你學大乘法，尤其學《華嚴》、學淨土功夫得力了，念佛人講的功夫成片，業障消的快，智慧增長的快。世出世間法裡頭只有這一法是真實的，再跟你說得白一點，「無我」是真實的，「不死」是真實的，「充滿」是真實的（充滿就是大圓滿），這些名詞統統讀一讀，意思就圓了，它可以互相註解。有我，你就曉得不圓滿；有我，就有許許多多欠缺。

　　這四大煩惱是四大類，我見，見就是這個念頭，執著「我」這個念頭，以為有我；我愛，這個愛是貪愛；我痴，愚痴；我慢，貢高我慢。所以這個傲慢是俱生煩惱，從你哪一天執著有我，這個煩惱就生了，就起來了。佛法裡要斷，四個都斷了，「我」就沒有。什麼時候做到無我，這四大煩惱沒有了，至少這四大煩惱不起現行。問這煩惱有沒有？煩惱有。這在念佛法門裡面就叫做帶業往生，帶種子，不帶現行。現前在生活裡頭，在處事待人接物裡頭，你記住，我見、我愛、我痴、我慢這四樣東西很輕。說老實話，要說斷掉做不到，我們只能是有這個警覺心，你的功夫得力能把這個伏住，這個伏住，你就能包容。世間聖人講的東西淺，儒家講世間法，不講出世間法，孔夫子在忉利天。換句話說，儒家講的東西，我們每個人都應該要做到。

　　我們常常跟大家介紹的，「富在知足，貴在知退，福在受諫」，受諫是什麼？能夠接納別人的意見，這個人有福報。能接納別人的意見，我慢就很輕；我慢重的人，自以為是重的人，別人的意見不容易採納。從前我們跟李老師，老師常常講這些做人的道理，講到讀書人，文人相輕；講到嫉妒障礙，同行相忌。不同行的，跟我自己利害沒有關係，所以往往就疏忽。同行跟我利害有關係，我總要超過他，他怎麼能跟我相比。彼此都是文人，自讚毀他，我的文章好，他怎麼能跟我比。其實文章未必好，何以知道？你煩惱習氣沒有斷，你怎麼能做出好文章？中國古人常說「學問深時意氣平」，那是學問功深，何況學道。道學要是真正，不要多，契入少分，得一點小小的受用，心平氣和。我們一般世間人講某人有修養，某人寬宏大量心平氣和。

　　所以你所學的，你所修的，你所成就的，在哪裡？我常常講，在你面孔上，在你身體上，在你言語，在你一舉一動。這是真的，絕對不是假的。那用這個名稱，就是你「無我」達到什麼程度。有我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有貪愛，這是佛在經上講的，講這些幹什麼？叫我們自己反省，我們還有沒有這些毛病。有，那你就不是菩薩，為什麼？你四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相四相具足，《金剛經》上，「即非菩薩」，你不是菩薩。你雖然受了菩薩戒，假菩薩，冒名的菩薩，有名無實。如果真正做到了無我，他是真菩薩，沒有受過菩薩戒，諸佛菩薩承認他，天龍護法肯定他，不在形式，形式不重要，實質重要。

　　所以修道的人，真正做學問的人，最可貴的是什麼？所謂是謙虛禮讓，不是忍讓是禮讓，歡喜向別人請教；所謂「下學而上達」，孔子表演給我們看，釋迦牟尼佛也是表演給我們看。「夫子入太廟，每事問」，就好像自己完全不知道的樣子，處處向執事人請教。不是他不知道，這就是我們經裡講的機會教育。當然夫子進太廟決不是一個人，我們相信他的常隨弟子，他的這些學生一定跟他一起，他這樣做是做給學生看，這就是教育。以能問於不能，所謂人都有長處，都有短處，我有我的長處，他有他的長處，我有我的短處，我用我的短處請教別人的長處，這就彌補自己的短處。我自己這文章已經做的不錯，他不如我，所謂「愚者百慮必有一得」。也許他看到我這個發現能夠給我改一、兩個字，我一看，改的是不錯，是好，古人所講的「一字師」，他改了我一個字，改得很好，一字師，這個要謙虛、要恭敬，才能做得到。這普通有這個我慢做不到，你怎麼肯向人家請教？換句話說，你怎麼能成就你自己的道德學問？

　　佛之偉大，法身菩薩的偉大在哪裡？「一切眾生皆是未來佛」，經上常說。這個還講的遠，未來佛。《華嚴》、《圓覺》，「一切眾生本來成佛」，那真的是無我。一切眾生本來成佛，所以一切恭敬。佛門裡很多儀規，如果諸位參加拜懺，你就常常看到，「一心頂禮」、「一切恭敬」。一切眾生皆是未來佛、一切眾生本來成佛，怎麼能不恭敬？沒有成佛的，凡夫就是我一個人。「我」真的沒有了，我見、我愛、我痴、我慢真的沒有了。善財童子五十三參，善財菩薩如是表演給我們看。你看他參訪善友，善友是誰？這五十三個代表，表法的代表，男女老少，各行各業。

　　總而言之，見到人都是我的老師，沒有一個不是我的老師。他的善言善行，我跟他學習；他的惡言惡行，提供我反省我有沒有，有則改之，無則加勉。我要有，馬上改過來；我要沒有想到，這個惡的言語不可以有，這個惡的行為不可以有。所以善人惡人統統是善知識，統統是老師。這個老師從正面教我，那個老師從反面教我，我眼光當中老師是平等的，平等的恭敬，平等的受教。這裡頭有一個差別就是正面教導我的讚歎，負面教導我的就是沒有讚歎。感恩的心是平等的，供養的心也是平等的，善財教我們的。

　　五十三參就是我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這當中這就是五十三參，你所接觸的不都男女老少嗎？善財童子是這麼成就的。這個社會上，無論什麼行業，無論什麼人都接觸，都要向他們學習，所以叫歷事鍊心。順境逆境、善人惡人統統要接觸，在這裡頭成就自己的清淨平等覺。你統統見到，統統接觸，這是智慧、明瞭。接觸之時，心地清淨，如如不動，那是戒定。所以人家戒定慧在哪裡修？在生活裡頭修，在處事待人接物裡頭修，從早到晚六根接觸六塵境界上修，從來沒有一分一秒中斷過，所以他一生圓滿無上菩提，他不要三大阿僧祇劫，一生成就，這就是教給我們一生成就修行的方法。

　　「入法界品」，不可思議，名副其實，確確實實做到「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。他不是在經教裡面成就的，不是在講堂裡成就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活當中成就的，但是這個道理方法確實是在講堂成就的。善財是文殊菩薩的學生，文殊菩薩代表智慧，那麼你就曉得他是誰的學生？他是般若智慧的學生，智慧不能離開經論，把經論的道理明白了，經論裡面的方法學會了，應用在日常生活當中，現在我們講落實，落實在你日常工作裡頭，落實在處事待人接物，落實在六根接觸六塵，統統用上那就叫五十三參。

　　五十三不是數字，密宗裡頭代表大圓滿。《華嚴》顯密圓融，用十代表圓滿，顯教，用五十三代表大圓滿，密義，所以這個經稱作根本法輪，道理在此地。古人說世尊一代時教，他教學的方法把它歸類十二種方法，稱為十二分教，十二分教統統圓滿具足，《大方廣佛華嚴經》。像我們念的，普通念的《佛說阿彌陀經》，這是最常念的，《阿彌陀經》在十二分教裡只有兩分，一分是無問自說，一分是長行，它裡頭沒有偈頌。「往生咒」是附加上去的，不是這個經上的。古來祖師大德為什麼把「往生咒」加上去？加上去就顯密圓融，取這個意思。但是不像《華嚴》，《華嚴》裡頭有咒，有密咒，所以十二分教統統具足。

　　我們今天讀到這個究竟果德的名號有「無我」，就要常常想著怎麼樣與果德相應，容易契入。果德就是性德，性德裡頭無我。有我，違背了性德你怎麼能夠契入？下手的功夫，世出世間聖賢都教導我們，先要把它看淡。為什麼？這是無量劫來的煩惱習氣不容易斷掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《禮記》裡頭所說的，世間聖人知道，我慢是與生俱來的煩惱，哪裡能斷掉？所以就勸你，傲不可長，就好，不要再增長，這世間法不出六道。那佛為什麼叫你要斷貪瞋痴慢？因為他要出六道輪迴。目標不一樣，所以要求不相同，這一點我們要明瞭。

　　貪瞋痴慢是六道輪迴之根。我們念佛往生，叫帶業往生，有很多人誤會，把意思搞錯了，這貪瞋痴慢我可以帶著去，我念佛也能往生。結果他念佛不能往生，他把這一句話意思搞錯了。帶業，只帶業習種子，不帶現行，你可不能誤會。種子習氣沒有斷。但是這個種子習氣，現在你念佛的功夫好，你修行的功夫不錯，你能夠伏住，把它壓住，這樣行，也就是說你不能天天發作，你要發作的話，不能往生。所以淨宗同學知道，人死斷氣之後八個小時不能碰他，他是躺在床上什麼樣子，就隨他，一點都不要碰他，甚至於告訴你，他的床舖都不能碰到。為什麼？怕他生煩惱，人是斷氣了，神識沒離開。阿賴耶識「來先去後作主公」，我們中國人叫靈魂，他靈魂沒走，他有感覺，你碰他，他生煩惱；那一生煩惱，就把他那個業障起現行，他生氣，他難過，好了，這往生機會斷掉了。這個時候是關鍵的時候，你就想想看這多可怕！

　　我們自己好好的修了一輩子，臨命終時遇不到善友，遇不到善緣，你的家親眷屬又哭又鬧，又要摸你這個，又要那個，你怎麼辦？所以淨宗的臨終關懷非常重要。除非什麼？除非你自己修的功夫真不錯，你預知時至，自在往生，沒有絲毫病苦，說走就走，站著走，坐著走，那行，不要人家什麼臨終關懷，不需要助念，不需要別人幫忙。這種人是什麼？這種人平常就放下，而且放得很乾淨，所以他走的那麼瀟灑，走的那麼自在。凡是這樣走的，品位不低，縱然見思煩惱一品沒有斷，凡聖同居土上三輩往生，上三品，上上品，上中品，大概都是這個位次。如果他見思煩惱斷了，他生方便有餘土，不在凡聖同居土。所以要放下，放下我見，放下我愛，放下我痴，放下我慢，因地心與果地覺相應。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看鮮少世界苦滅聖諦第四句：

　　【或名無自性。】

　　『無自性』，我們在佛經、祖師大德的語錄文字裡面常常看到，可能有不少人是第一次在這個地方遇到，出世法果德裡頭也叫「無自性」。出世間法如來究竟的果德，實在說也是自己真如本性的果德，「無自性」。先要知道什麼叫自性？這個性是體的意思，萬事萬物有個自體，好比我們這個人，人總是執著這個肉身是自己、是自體。有些人說這個肉身不是自己，什麼是自己？心是自己。連西方哲學家也說「我思故我在」，那他把什麼看作自己？我能夠思惟、能夠想像的這個是我，能思惟、能想像這絕對不是肉身，肉身沒這個能力，這個看法比一般人就高明多了。那是不是事實？不是。我們現在能夠思惟想像的是什麼？意識。第六意識，思惟，第七識，執著，我們常講分別執著。分別執著是意識，第六叫意識，第七叫意根，執著是意根，分別是意識，合起來我們都稱作意識。能夠分別執著想像的，這個不是自己。

　　在佛法一般講，就凡夫這個境界裡頭來講，講阿賴耶是自己，這是隨順凡夫的說法，俗諦的講法。為什麼說它是自己？它來先，投胎它最先來，人死的時候它最後走。這經上說得很清楚，人走的時候，最先走的是見聞覺知，這個身體麻木沒有知覺了，眼看不見，耳聽不見，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，這叫前五識，前五識不起作用了。前五識不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不起作用，這個時候就是醫生宣布死亡，阿賴耶起作用，阿賴耶沒走。一般講人斷氣之後八個小時，阿賴耶才走。而實際上，有的阿賴耶要等十二個小時、十四個小時他才走，不一定。總而言之，十二個小時是比較安全的，八小時，他有沒有離開還是未知數，超過十二個小時，大概都走了，都離開，這個時候你動他的身體沒有關係。所以它是來先去後，唯識學家講這是主公，它做主。世間人把這個當作自己，這就相當高明，不把身當自己。

　　這是我們中國人講的靈魂，婆羅門教裡面稱為神我，他們認為這是自己，《易經》裡面稱為遊魂。《易經》講「精氣為物，遊魂為變」，這兩句話說的高明，跟佛法相應，但還不是自己。在佛法講這是自性在迷的狀態之下，不覺，所以他在六道裡頭輪轉，這個身沒有了，他再去找個身，去投胎，又去找個身；投胎，自己做不了主，這個很麻煩，什麼人做主？業力做主。沒有自性以為有自性，這就是前面講無我，他要去找個我，以為有我。人要說到無我，害怕了，無我，還得了嗎？無量劫來執著有我，現在你跟他講無我，他怎麼能接受？講到無自性，不能接受。

　　無自性的性就是真性，執著有一個自性就不是真性。實在講，不是真性，它體是真性，你不知道它是真性，你以為它是自性。阿賴耶識覺悟了就叫真如本性，迷了就叫阿賴耶識，同一個體，一樁事情，一個覺，一個迷；一個誤以為是自性，一個明白了的時候，無自性，無自性才是真正的自性。你要是給它加個名字，加個自性，你迷了，它沒有名。連老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性沒有這個名字，那佛為什麼說這個名字？不說這個名字則不好說話。所以所有一切名相，自性是個名相，無自性也是個名相，你要從名相裡頭去悟入真實，千萬不能執著。佛說自性，你執著自性；佛說無自性，你執著無自性。真正真如自性裡面，自性、無自性統統沒有，那才叫你真的明心見性。《六祖壇經》裡有一句話說得很好，「本來無一物」，自性是一物，無自性也是一物；菩提是一物，涅槃也是一物，只要你建立一個名稱，迷了。

　　《楞嚴經》上講，富樓那尊者問釋迦牟尼佛，無明從哪來的？為什麼會有無明？佛只講了八個字就把這個問題解答了，「知見立知是無明本」。無明的根本就是你在覺知上建立一個名詞，豈不是跟老子講的「名可名，非常名」一個意思。宇宙之間哪有名字？沒有名，名完全沒有。相，相是假相，幻相，夢幻泡影，不是真相。有沒有真相？沒有真相，全是幻相，剎那生滅。這個道理，我們在講席裡頭說過多次，相是幻相，名是假名，為了教學方便說這些名字。

　　所以你怎樣才能悟入真實？馬鳴菩薩講得好，你聽經，聽了會開悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心見性，「明心見性」還是個名詞。馬鳴菩薩教我們，「離言說相」聽經，聽經不要執著言說；「離名字相」，這麼多的名字知道它都是工具，它都是一種方法，教學的方法，決定不能執著，離名字相；「離心緣相」，心緣相是什麼？心緣相，你在思想，想這什麼意思。不能想，沒有意思，你愈想愈錯，哪來的意思！你能這樣聽經，你會開悟，你愈聽心愈清淨，愈聽自性般若往外透。

　　你聽經為什麼不會開悟？你著相，執著言說，執著名相，胡思亂想，聽了之後，「我覺得是這個意思」，錯了，完全錯了。所以你必須要明瞭，佛講經說法，無說而說，說而無說。會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，這兩個就相應了。這不是普通人，九法界的凡夫，包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有這個本事。我們用什麼聽？用識心聽，用第六意識聽就是分別，用第七末那識聽就是執著，用阿賴耶就是落印象，你想想我們見色聞聲是不是這個現象？沒有離阿賴耶。沒有離阿賴耶，就是說我們用的是妄心，不是真心。

　　真心裡頭沒有念頭，真心離念，有念就妄。在所有虛妄裡頭，只有一個虛妄接近真實，那是什麼？阿彌陀佛。阿彌陀佛就是性德的名稱，名也不是真的，所以說它是妄，用這個妄斷一切妄，這是個方法。但是這個方法跟阿彌陀佛的願力相應，這不可思議，用妄念來止一切妄念。那我們用念別的一心，我念一二三四不是一樣嗎？是一樣，若是用一念止一切妄念，行，什麼方法都行，但是它跟阿彌陀佛的願力不相應。你念這一句南無阿彌陀佛，是跟阿彌陀佛願力相應，那意思就不相同，得的利益就不一樣。你念一二三四，阿彌陀佛跟它不起感應道交的作用。好像我們電波發出去，頻道不一樣，阿彌陀佛收不到。用阿彌陀佛這個頻道，頻道相同，我這裡發出去，他那裡收到，彼此感應道交，就這一點不一樣。如果講伏一切妄念，那八萬四千法門平等，統統有效，要明白這個道理，了解這個事實真相。

　　滅諦裡面這些名稱，你要真正能夠通達這裡頭的道理，有什麼好處？幫助你放下，有這個好處。知道自己性德是大圓滿，這是給自己信心，奠定了信心，處事待人接物不敢輕慢一切眾生，也不至於有自卑感，為什麼？自他一樣，生佛平等。對於萬事萬物自自然然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起謙虛的心，謙虛是性德。釋迦牟尼佛謙虛，孔老夫子謙虛，我們讀過天主教的《玫瑰經》，聖母瑪利亞謙虛，性德自然的流露。傲慢是煩惱不是性德，自以為是不是性德。性德是虛懷若谷，心地乾乾淨淨，什麼都沒有，這是性德。

　　所以我們要多看多聽，先看聖賢，然後再看凡夫，再看萬事萬物，我們學的這些東西都來對照。你看看萬事萬法無自性，沒有自體。沒有自體，它怎麼會形成？它怎麼會有相？這佛經上常講的，所有一切現相，眾緣和合而生。緣聚，我們現在講條件，緣就是條件，條件統統具足，這個相現行；這個條件要是散掉了，這個相就滅掉。你要把這個事實真相搞清楚，你才知道緣聚的時候，相有，相不生；緣散的時候，相沒有了，相不滅，哪來的生滅。所有一切現相都是不生不滅，只是緣聚緣散而已。我們身體是如此，身體是個相，緣聚，相現前；緣散，相沒有了。緣聚的時候不生，緣散的時候不滅，你要是把這個事實真相看清楚、看明白了，人生大苦就是生死這一關你突破了。這一關果然突破，那你就度一切苦厄，這個世間所有一切災難苦厄，對你來講都是幻化的，都不是真實的，這才叫真正離苦得樂。

　　苦樂從哪裡來的？苦從迷來的，不了解事實真相，誤以為這個夢幻泡影是真的，苦從這裡生。一下覺悟了，曉得這是夢幻泡影，曉得這皆是虛妄，苦沒有了，苦樂憂喜捨統統沒有了。在這個世間，跟一切眾生在一起，也可以說演戲，你笑我也笑，你哭我也哭，你是搞真的，我是搞假的。你當真，我知道這是演戲，我為什麼要這樣演？幫助你覺悟。

　　諸佛菩薩、羅漢示現在世間就是表演的。如果很多眾生緣成熟了，那就唱大戲，全班人馬都來了。那是什麼？那就是釋迦牟尼佛示現成佛，他這些弟子，菩薩眾，聲聞眾，他這些護法，在家的信徒，統統都是佛菩薩再來的，不是凡夫；提婆達多、六群比丘都是菩薩，演反派的。這個舞台上什麼樣角色都有，演忠臣的，演奸臣的，那是唱一台大戲，圓滿的。如果在這個時代成熟的人很少，他來應化，沒有那麼大的班底過來，一、兩個人單獨來表演。這些到底他是全班人馬來，還是來幾個，一、兩個？感應不同，眾生有感，他就出現，感沒有了，他就消失了。這一些佛在經典上講得很多。

　　那我們凡夫，凡夫到這個世間來投胎、輪迴，業力，真的是業力。你一生行善，心善，念頭善，言語行為善，你感三善道受生，六道裡頭的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感的是三惡道受生。六道從哪裡來的？自己心變現出來的，給你講真話，沒有六道，是你自己變現出來的，這是大乘經上常說的，「一切法從心想生」，六道是心想變現的。換句話說，自作自受。

　　江老師畫的這個地獄變相圖，你看到地獄裡面這麼多的閻王，十殿閻王，你看那些判官，你再看那些羅剎，牛頭馬面，再看看地獄裡頭那麼多受刑的人，慘不忍睹，這個現象從哪來的？你自己心裡頭變現出來的，你不善，不善的念頭、不善的行為變現出來的。就像作夢一樣，夢中許許多多的境界是哪來的？自性變現的，絕對沒有一個東西跑到你夢中去，沒有。你夢到過去，夢到未來，統統是感應，全是自性變的，除了自性之外，無有一法可得。

　　所以，你的善心善念善行變天堂，欲界天、色界天、無色界天統統是自己變的。不但六道是自己念頭變的，心想變的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是心想變的。除這個，絕對沒有說別人變給你受，沒有。你要不相信，你可以做個試驗，你看看跟別人相關不相關。什麼試驗？你每天晚上睡覺，你躺在床上睡著了，別人變的跟你有沒有關係？沒有關係，別人變的，我都不知道。自己睡著了作夢，夢中又變境界，還是自己在變，你自己的心想沒有停止。醒過來這個境界還是自性變現的，與別人確確實實毫不相關。你要把這個事實真相參透了，搞清楚、搞明白了，一切法都沒有自性，都是從心想生，心想也沒有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。

　　真正參透了，你為什麼不想佛？想佛就變佛。十法界裡頭，佛法界也是妄想變的，你為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？天天想佛，變佛法界；天天想菩薩，變菩薩法界。想到極處，除這一念之外，其他的妄想都沒有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你念頭雜了，不純，你想很多佛，想很多菩薩，你出不了十法界，十法界裡面是佛法界跟菩薩法界。

　　這個裡頭只有一個例外，只有一個特別，想阿彌陀佛，專想阿彌陀佛能帶業往生。專想，其他的念頭什麼都不想，就把你煩惱習氣伏住了，煩惱習氣就是妄想。除阿彌陀佛之外，所有一切妄想暫時都不動，這個叫帶業，肯定往生，與阿彌陀佛本願完全相應。憶佛念佛還想別的，想別的就是夾雜，這一夾雜把你憶佛念佛的功夫破壞了，你自己要知道你功夫為什麼不成片？你為什麼不能得一心？你為什麼不能往生？原因在這裡。你的妄想太多太多了，你看見的，你會打妄想；你聽到的，你會打妄想；你聞到的、接觸到的，你統統都打妄想，你這怎麼辦？要命！這就是你生生世世永遠不能脫離輪迴的原因。

　　所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什麼叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白痴了，哪有這個道理，那是什麼？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裡冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麼辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麼做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。

　　六祖跟善財一樣，他真的沒有看到世間過，為什麼？除自己之外，都是諸佛如來，諸佛如來哪有過失！他持戒，戒律精嚴，他做出樣子教我的，我應當要學；他破戒，他犯戒，也是教我的，讓我看看我有沒有犯戒，我有沒有破戒，所以沒有過失。誰有過失？自己有過失。自己對他不了解就是最大的過失。每個菩薩修行成佛，都是這樣成就的，這是五十三參示現的。我講的話有根據。這個境界，順境、逆境是佛菩薩示現來度我的，所有一切人事物有善有惡，也是統統示現度我的，凡夫就是我一個人，你看看善財沒有同學，我講《四十華嚴》的時候，交代得很清楚。為什麼沒有同學？有同學是「我們兩個同學，你跟我差不多」，恭敬心沒有了，那就起了障礙。

　　所以學生、凡夫是我一個，除我一個之外，所有一切人都是菩薩，都是佛，都是我的老師，都是我的善知識。「禮敬諸佛」，那個禮敬是性德，你的性德圓滿現前，「稱讚如來」、「廣修供養」，每一條，每一個念頭，每一個行持都是遍法界虛空界。這樣修行，他一生怎麼不會圓成佛道，他哪裡要什麼三大阿僧祇劫，一生圓滿成佛。你成佛了，所有一切眾生原來都是佛。我們輕慢一個人，瞧不起一個人，你成佛需要無量劫，需要三大阿僧祇劫，你早得很！什麼原因？你的煩惱習氣冒出來了，常常現行。

　　《華嚴》是頓教，圓頓大法，頓是快速，既快速又圓滿，所以稱為經中之王，稱為根本法輪。什麼是當機者？能信、能解、能行、能證，當機者，一生成就。淨土法門是《華嚴》法門，《無量壽經》序分裡頭，還不是正宗分，序分，參與大會的這些上首，名字說完了之後，接著頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德是什麼？最重要的是理念、是認知，就是他肯定、他認知所有一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，凡夫，我一個人，這就是修普賢行。還有不如我的，還有跟我差不多的，這不是修普賢行，這是修一般大乘。修普賢行的這一生決定成佛，修一般大乘的，那就很難了，很多很多出不了三界六道。縱然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪經教講得不透徹、不圓滿，你自己不會，經本展開看不出意思。

　　我也常常跟大家講，經典字字句句無量義，我們在「四諦品」，四諦品是講「說法」，說得是比較多一點，每一句我們都用一個小時，這一個小時意思講得完嗎？講不完。這一句講十年，講一百年，講一千年都講不完。為什麼？稱性，性德沒有邊際，我們怎樣能與性德稍許相應，你才能悟入。這個悟入就是佛在《金剛經》上講的深解義趣，你對於這個經典字字句句解得才深，這個裡頭的意思，這個裡面的趣向，你才真的懂得一點。這一點就幫助你行持，行持就是修行，改正自己錯誤的想法，錯誤的看法。錯誤的知見修正過來，我們的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，這是《華嚴》常講的「一即一切，一切即一」。你怎麼會知道？所以緣太重要了。

　　世出世間法，成功的人，我常講成功，他成功的條件是什麼？他能把機會抓住，世間人講機會，佛法講緣。這個機會裡頭一個，像我們學佛，或者是做學問，求學求道最重要的一個緣是什麼？善知識，老師。你真正發現一個好老師，抓住他，學不成功決定不離開。什麼叫成功？佛法的標準得根本智，你真成功了。根本智就是普通講的戒定慧，你在這個老師會下你要成就戒定慧，這個慧是根本智。

　　根本智是什麼？心清淨，妄念沒有了，像善財童子。那當然我們不是這個根性，我們也沒有這個能力。從前李老師教我，我們是凡夫，不得已而求其次，求其次是什麼？相似的，這不敢講根本智，相似位。老師講有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別真假，有能力辨別善惡利害，至少要學到這個本事，然後我在生活當中，六根接觸六塵境界不會迷失方向。在老師那裡學不到這個本事不能離開，離開太危險了。一離開，迷失了，跟著老師，還好，雖然也迷，老師帶路。好像我走路，不認識路沒有關係，跟著老師，他在前面走，我在後面跟。如果不跟老師，肯定走錯，不認識路。換句話說，我們要學會認識路的本事，我們才可以離開老師，沒有這個本事不能離開。那學經教的，什麼時候才能離開老師？經本一展開能看得出裡頭的意思。經本展開的時候，看不出意思，甚至於看古人註解也看不懂，不可以離開老師，你離開老師就完了。這個事情自己要清楚，自己要明瞭。

　　現在師道沒有了，自己更要小心謹慎，為什麼？現在社會趨向的是民主自由開放，誰都不能干涉誰，現在講人權。所以佛菩薩在這個時代，恆順眾生，隨喜功德，你愛怎麼辦就怎麼辦，絕不干涉。你往地獄裡跑，看著你往地獄裡面鑽，為什麼？救不了你，你不會接受，你不聽。善知識只有自己做一個好榜樣，讓你慢慢看，讓你慢慢反省。實在講，現在人也看不出來，也無從反省，天天打妄想，天天總覺得是人人都有錯，自己沒有錯，這就沒有法子救了。「無自性」的意思非常非常之深，「無自性」才曉得萬法皆空，才知道《金剛經》那一首偈子的真實義，「一切有為法如夢幻泡影」。好，現在時間到了。

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