當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第52集】盜三寶物, 佛菩薩無法救
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大方廣佛華嚴經　　（第五十二卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0052

　　請掀開經本第二十八面，倒數第二行：

　　【皆能示現種種光明。令諸眾生熱惱除滅。】

　　這一句是讚歎主火神的德行。德中有兩個意思，一個是能夠利益眾生，水與火都可以利益眾生；一種是損害眾生。在經文裡面所說的全是屬於利益眾生的，對於損害眾生的就沒有說，表法裡面也是這個意思。『皆能示現』，我們看到這兩個字，就知道他們不僅是法身大士，實實在在說都是諸佛如來倒駕慈航來示現的。『種種光明』，就是種種智慧、種種權巧方便，才能夠利益一切眾生。一切眾生種類非常複雜，念頭無量無邊，他們的身口造作也是無量無邊。如果沒有種種智慧，不但不能夠幫助眾生斷惡修善，往往還成就眾生造罪業，那就錯了，就好比水火損害眾生的意思。這個用意很微妙，我們要細心去體會，就是在日常生活當中處事待人接物，我們常講對人對事對物要有真實智慧，才能夠令眾生得利益。否則的話就損害眾生，讓他不知不覺當中造作許許多多的罪業，特別是在佛門裡面。

　　佛門裡面最常見的盜三寶物，這個罪過很重，《地藏經》上講得很清楚、很明白。佛菩薩告訴我們，你破戒墮阿鼻地獄，佛菩薩都有能力來救你；盜三寶物，佛菩薩沒有能力救你；可是盜三寶物是太容易犯。剛才李居士告訴我，跟我們大家說寺廟常住情形，有很多人不明因果，利用種種機會做偷盜的行為。李居士也能示現種種光明，把這些作奸犯科的人他都能抓到，我們一般凡夫粗心大意看不出來。盜三寶物裡面包括侵損常住，侵是侵犯，損是損耗，這是尤其容易犯的，不知不覺會犯。所以嚴持戒律這樁事情很不容易做好，真正做好、做圓滿談何容易，要很明道理，深信因果，他才能夠做得到。

　　我們舉個小例子說，過去李炳南老居士在世的時候，他在機關服務，他是公務員，機關裡面公事上用的信紙、信封很多。那個信紙、信封是給你辦公的，可是許多人把它拿來寫私人的信件，或者是自己有一些必須要的東西，用這些信封來包裝，把它當作紙袋子來用，這很平常。這算不算盜三寶物？算，就是盜三寶物。所以他每次去領信紙、信封，當然他是一個佛教徒，不會領得很多，決定不會浪費，浪費都有罪過。他領了一定要向他的長官報告一下，我今天領信紙、信封，有一些我要寫私人信件；長官嫌他囉嗦，每次領都要講一句，嫌他囉嗦。他說，我不能不囉嗦，你不答應，我就犯偷盜戒。這是普通機關，侵損偷盜罪還小，輕！沒有三寶常住物來得重。可是今天幾個人明白這個道理？所以對於常住物不愛惜，對自己來講，淺而言之，折福，你的福報就這麼樣報掉；深遠的觀察，將來一定墮惡道，你修得再好，你也抵不過這個罪業。經典裡面佛菩薩苦口婆心的教導我們，我們看了、讀了，耳邊風，沒在意。常住物是十方供養的，四眾布施的，來得容易，所以愛惜的心很難生起來。

　　在近代，我也曾經跟諸位報告過，我過去有一個老師，周邦道先生。晚年學佛，在台灣，他那個時候做考選部政務次長，就是相當第一副部長。公家配給他有汽車、有司機，家裡面給他裝電話，他的兒子、媳婦、孫子跟他住在一起。他自己如果不是公事，他不坐公家的轎車，公家給他車他不坐，他去坐巴士，從台灣來的同修都知道，他乘公共汽車，辦公家的事情才用公家的車子。電話，不是公事決定不用公家的電話，外面朋友打給他可以，他不可以打給別人。為什麼？浪費國家的財力。這樣的公務人員，我們在這個世界裡大概找不到第二個。生活非常節儉，收入養活一些窮困的親戚朋友，他一生幹這個事情。今天上午台中蓮社有兩個同修來看我，給我談到周先生的女婿，在他周年紀念的時候夢見老先生，老先生告訴他，他現在在西方極樂世界，看看娑婆世界這些人苦不堪言，勸他念佛求生淨土。他女婿也沒有皈依，對佛教相當的陌生，經過幾次夢到之後參加追悼，誠心誠意的跟著大眾念佛，現在逐漸進入狀況。所以真正明瞭因果的人少之又少，我們看看出家人造這些罪業，實在講不忍心看，也不忍心說，果報各自去承擔。

　　我過去在台北也常常勸勉大家，現在大眾最常犯的，就是用常住的電話聊天，一聊半個小時、一個小時，太過分了，哪有那麼多廢話說？如果是國際電話，那就更可怕，這都是屬於偷盜，都是屬於侵損常住。所以我勸大家盡可能利用傳真，傳真比電話好，你有很多事情，你就是寫上五張紙、六張紙，傳真的時間不過二、三分鐘，它的計算費用傳真跟打電話完全相同。電話裡面辦事有的時候說不清楚，對方還產生誤會，傳真有文字，不會產生誤會，盡可能利用傳真，不用電話。你能夠替常住節省一分，你修福；你浪費一分，你造罪，諸如這一類的事情太多了，不勝枚舉。總要自己提高警覺，知道修福、知道惜福、知道積功累德，經上講：自己修，分分自己得。

　　前面一句「示現種種光明」，就是示現種種善巧方便，目的是末後這一句，『令諸眾生熱惱除滅』。熱惱就是煩惱，心煩全身都發熱。這一句就是講惑業苦，智慧光明可以斷惑，惑是迷惑，智慧能斷惑，方便能斷貪瞋，這是兩種利益都具足，都在日常生活當中，點點滴滴一定要有高度的警覺。學佛，不僅是出家人，在家人都懂得修福、惜福。李木源居士告訴我，他日常生活當中，一個月他用多少錢？比小學生用的還少，他一個月只用十二塊錢。我們出家人要用的超過他，就不叫出家人了。我過去在台中，跟李炳南老居士學佛的期間，那是十年那麼長的時間，李老師規定，一個月包括我自己吃飯、生活所有的費用，他說你決定不能夠超過一百五十塊錢，那是台灣錢。那個時候台灣錢跟新加坡錢比較，在那個當時大概是一比十二，就是新加坡的一塊是台灣的十二塊。他給我限制不可以超過一百五十塊錢，他說如果你超過一百五十塊錢，你就不是出家人。我們過最低的生活水平，決定不敢浪費。自己過去生中沒修福，沒有福報，這一生如果再不懂得惜福修福，福從哪裡來？

　　現在大家看到我有這麼一點福報，學了佛以後才懂得這個道理修的。我在日常生活當中，能夠省的決定節省，決定不會浪費。講經的時間久了，認識人多了，當然供養也就多了，我把這些供養拿去印經書。我在早年的時候，這些供養做三樁作用，大概百分之九十用在印送經書，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施醫藥，我只做這麼三樁事情。經書印得很多，跟大家結的緣很廣，法緣殊勝是這麼來的。早年，大概是在二、三十年前，我第一次印《華嚴經》，那個時候一套成本是台灣錢二十四塊，我印的是小本的，六十四開的小本，袖珍型的，平裝十二冊，一冊兩塊錢。我在平常用錢的時候，我用兩塊錢我都會想一想，這兩塊錢如果能省下來就多印一本書，所以怎麼敢浪費？希望我們的法寶普遍的流通。現在除了經書之外，我們做的有錄音帶、有錄相帶、有CD，許許多多東西都在流通，最近發展的網路，都用在弘法利生上。把自己的生活約束到最低的水平，我們這個日子過成習慣，就過得很舒服。

　　我們看到別人在享福，我在種福，我現在不要享，我要種福。福報什麼時候享？古大德教導我們，也不是來生享，這一生臨命終時候享，那是真的福報。臨命終享什麼福？沒有病苦，預知時至，自在往生，臨命終時享這個福，不要害病，才是真正的福報。只要有福的人，縱然一生當中沒有接觸過佛法，只要臨命終時候有福報，這個福報就是神智清楚，沒有病苦，如果遇到善知識勸他念佛往生，他一念、十念就決定得生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，決定得生，只要他肯念，只要他肯願意去就行。所以一個人能不能往生極樂世界，就是他最後那一念。有人念一生的佛，到最後那個念貪圖世緣，反而不能往生，這種人很多。或者是臨終病苦昏迷不醒，別人幫他助念，他都聽不見，這不能往生。還有一類業障很重的人，一生念佛，臨命終時聽到念佛就討厭、就排斥不能接受，當然不能往生。凡是不能往生，決定隨業流轉，這我們要曉得。所以道理不明、方法不清楚，這一生得度的機緣很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神這一段就介紹到此地。再看底下一段，主風神：

　　【復有無量主風神。】

　　這一句是說出數量，團體的類別。『風』，諸位都知道，風也能利益人，也能損害人。溫和的風我們感受到很快樂，如果來颱風、龍捲風，對我們就有很大的傷害，所以水、火、風能利益眾生，也能損害眾生。此地表法表什麼？表各種運動。因為風是動的，不動就不叫風。佛法裡面給我們講基本的物質，現在稱之為原子、電子、基本粒子，一切物相都是由這些東西組合而成的，這是基本的物質。佛叫它做四大，四大實在講就是基本物質它的四個現象。四大裡面有風大，風大就是動態的，不是靜態的。由此可知，風的意思是表一切活動，我們現在社會裡面所謂的運動，各類的運動都是屬於這一類。主風神要落實在我們現前社會，就是主持各種各類運動的專門人才，這些人都算是主風神。在佛法裡面，也和這些諸佛菩薩應化在世間，遍移風俗習慣，做這些潛移默化的工作，也算是主風神，是這一類的。懂得這個道理，在今天我們講演藝人員，這些表演的，演藝人員他們也屬於這一類。所以這一類裡面包含的範圍很廣，甚至於還包括政治裡面一些運動，只要是一種運動，都可以包括在這一類，就是這一類裡面包括很多種、很多類。我們現在看上首表法：

　　【所謂無礙光明主風神。】

　　凡是風都有『無礙』的意思，如果有障礙它就不能活動，必須沒有障礙它才能展開活動。從德號裡面有光明兩個字，再連上無礙，這個意思就是佛常講的善巧方便，善巧方便所應用的範圍就廣。這是「無礙光明」表的意思。第二尊：

　　【普現勇業主風神。】

　　『業』是造作，『勇』是勇猛，能普遍示現。這裡面的意思明顯的告訴我們，這些主風神能夠隨類化身，隨類化身就是「普現勇業」。他們看到眾生應以什麼身得度，他就現什麼身，這裡面沒有障礙、沒有畏懼。應當說什麼法，他就說什麼法，隨類化身、隨機說法，表這個意思。這個意義很深很廣，我們要細心體會，如何落實在自己生活當中，能讓我們自己的生活與法相應，與無障礙相應，與普現相應。第三尊：

　　【飄擊雲幢主風神。】

　　我們在德號裡面所看到的全都是動相，『飄』是動，『擊』也是動，『雲』也是動相，『幢』是高顯，非常明顯；這個動不是暗中在動，非常明顯。尤其「雲」這個字表法，它表的是非有非空，表空有不二、理事不二，表這個。「飄」，裡面有廣的意思，表願；「擊」，表行的意思。實在講這兩個字裡面就是含著大願大行，唯有願行才能夠利益一切眾生，才能夠成就無上的佛法。第四尊：

　　【淨光莊嚴主風神。】

　　淨光、莊嚴前面都曾經看過，但是它們的類別不相同，此地是主風神裡面講的淨光莊嚴，名號相同，意義跟前面不相同，這一點我們要特別注意。所有一切活動當中，一定要與智慧相應，要與清淨心相應，這種活動對社會是有利的，對眾生是有益的。如果沒有智慧，心不清淨，或者是為自己的利益，為一個小團體的利益，蠱惑群眾，對社會產生破壞，罪過就無量無邊，他與淨光相背了。由此可知，佛法，我們把它總歸結，你在這個經典裡面細細去觀察，把它總歸結起來都離不開智慧，所以佛法可以說高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句離不開智慧，句句離不開清淨，這才是莊嚴。莊嚴這兩個字，簡單的講就是美好，通常我們也用真善美慧來解釋。可是在世間法裡面，真善美慧，說實實在在話有名無實，唯獨佛法裡面落實。你不懂得佛法，不知道修學佛法，真善美慧四個字只是你嚮往而已，決定不是事實。學了佛之後這才明瞭，你能夠用清淨光明莊嚴自性，莊嚴自身，莊嚴生活環境，然後再擴大莊嚴虛空法界。第五尊：

　　【力能竭水主風神。】

　　『竭水』是把水吹乾，通常這水講海水，能將大海水吹乾。這是說運動能產生巨大的力量，我想這個我們不必多說。過去我們可以在歷史上讀到，現前我們在世間許許多多的地區裡面，自己要仔細觀察也能夠看得到，社會上所謂風雲人物。為什麼叫風雲人物？因為他的活動能夠影響整個社會，能夠影響許許多多眾生，這才稱之為風雲人物。他有這麼大的力量，能夠激發震動許許多多的人心，這是取這個意思。釋迦牟尼佛推行佛陀教育，又何嘗不是個運動？這也是個大的運動，他老人家一生全心全力來推動這個運動。佛入滅之後，由他的學生代代相傳，繼續不斷在推動，這個推動完全是正面的，利益社會大眾的。經上講「力能竭水」，這水是什麼？水在佛法裡面是表貪心，確實唯有佛法才能幫助一切眾生覺悟，覺悟之後才能斷貪瞋痴。他的能力能夠斷貪，瞋跟痴自然就斷掉了。我們連續讀的這幾段經文，這幾段經文就是講貪瞋痴，水是貪、火是瞋恚、風是愚痴；風是不守規矩，亂動，愚痴就亂動了。講水，經上講三類︰主河神、主海神、主水神，你看貪多厲害，講了三類。瞋恚是主火神，一類；愚痴是主風神，也是一類；唯獨水說了三類，這很有道理。

　　大乘菩薩修學的總綱領就是一個布施，六度統統是布施，布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施，所以歸納到最後就是一個布施波羅蜜。布施是對什麼？對慳貪。所以把煩惱、惡業整個歸納到最後，就是一個「貪」字。你為什麼會瞋？貪不到才瞋，如果貪到你就生歡喜心，你就不瞋了。你會瞋、會貪都是因為愚痴，不了解事實真相，你才造這個惡業。所以貪如果要是斷掉，瞋跟痴統統都破掉了，這是我們應當要清楚的。然後你真正想用功，你從哪個地方用起，你也就心裡有數，如何對治我們的貪心。不但在世法裡面不起貪心，在佛法裡面也不起貪心，你能夠有這個認知，你的功夫自然就得力。修行，修是修正，行是行為，修正我們錯誤的行為，錯誤行為裡面第一個是貪心。這個地方講主風神，就是起心動念，起心動念要把貪斷掉，連根拔除，那就是「力能竭水主風神」，跟這個名號意思就完全相應。必須要曉得貪煩惱的嚴重，貪世間五欲六塵，你決定出不了六道輪迴，貪圖佛法也出不了六道輪迴，什麼原因？佛教我們斷貪心，斷貪煩惱，絕不是教我們轉變貪的對象，你就搞錯了。不是教我們轉換貪的對象，要把貪心拔除，這在大乘經論裡面說得非常之多，說得非常詳細。

　　我們念念真有心在這上下功夫，我們無論修學哪個法門，就是古人講的你有個入處，你懂得怎麼修法。所以釋迦牟尼佛、歷代祖師大德示現一個榜樣給我們看，前面所講的示現種種光明，做出來給我們看。做什麼樣子？不貪、不瞋、不痴，他做出樣子來給我們看。世出世間一切法樣樣都能放得下，這就是「力能竭水」；放下之後，樣樣也能提得起，提起是為利益眾生，決定不是為自利。你有自利的念頭，你就有貪心。念念為幫助眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這就是善巧方便。必須先放下，然後才能談提起，有絲毫放不下，都造成自己嚴重的業障。真正修道人要常常記住，佛在《金剛經》上所說，「法尚應捨，何況非法」，除了真正利益眾生之外，我們還有什麼事？沒事。除了利益眾生之外，我們還有什麼話好說？沒話好說，佛跟佛見面一句話都沒得說的。由此可知，我們想學菩薩要真學，總得要學得幾分相似。不是利益眾生的，絕不起念頭；不是利益眾生的，絕不多說一句話；不是利益眾生的，絕不多做一樁事，你的身心才真正達到清淨自在，無礙光明現前。為什麼？你說為自己，沒有自己，哪有自己？我與我所俱不可得，我們的功夫才會得力。所以無事，無事就老實念佛，就對了。有事是凡夫，無事是佛菩薩，這道理總要清楚、總要明瞭；真正明瞭清楚就叫做看破。第六尊：

　　【大聲遍吼主風神。】

　　在大風的時候，我們聽到風有音聲。這個地方『大聲遍吼』是在種種活動之中，表示全心全力宣揚佛法，這是大聲遍吼的意思。「遍」不分種類，九法界眾生平等得度，不分種類。在人間來講，不分種族，不分國籍，不分別文化背景，不分別宗教信仰，以真誠心、清淨心、大慈悲心關懷一切眾生，將佛法介紹給大家。介紹佛法，我們常講，講了很多，隨機說法，要知道這個原理。我們今天弘揚佛法，為什麼不能夠度一些其他的宗教徒？就是因為不懂得隨機說法，你要懂得隨機說法，九法界眾生沒有一個不得度的。像佛菩薩的現身示現，我曾經跟諸位報告過，佛陀當年在世，這是經上有記載的，佛長的是什麼樣子？許多人見到佛陀，每個人說的不一樣。為什麼每個人看到都不一樣？每個人看到都生歡喜，跟自己一樣。所以佛當年示現在這個世間，一個身體，那一個身體就是多變；白人看他是白人，黑人看他是黑人，這是妙相。我們這個相沒有辦法，不會變，不會隨著眾生念頭變。所以一切眾生看到佛，為什麼那麼親切，就這個道理，這是隨類化身達到極處。我們從這個地方體會到什麼叫隨機說法。你是個信基督教的，《大方廣佛華嚴經》就是《聖經》，沒兩樣，他就歡喜了。你跟伊斯蘭教的時候，《大方廣佛華嚴經》就是《古蘭經》，他怎麼不來學？不學也來看看，看看到底你跟我一樣不一樣。佛家講的話是真的，為什麼？佛沒有定法可說，佛所說法無非是破眾生的妄想分別執著而已。一切眾生所希求的是福報，希求天堂、希求福報、希求永生，佛法統統都可以把這方法告訴你，一點都不假。你所希求的都能幫助你達到，這才叫隨類化身、隨機說法，才能真正講到「大聲遍吼」，普度虛空法界一切不同種類的眾生。第七尊：

　　【樹杪垂髻主風神。】

　　這個名號的含義不太好懂。『樹杪』是樹的尖端，諸位仔細想想它代表什麼意思。我在過去講席當中講經，也曾經跟諸位做過多次的報告，佛的經典是活的，不是死的，所以我特別強調，講經一定要講到現代化與本土化，聽眾才能真正得利益。雖然我們是現代的講法、本地大眾需要的講法，也絕對不違背教義，你才沒有講錯。如果違背教義，那是魔說，不是佛說，決定不違背。我曾經勸導講經的法師們、大德善知識們，無論在家、出家發心講經的，我們要明白一個原則，佛經一定要了解它的義理，明白它的原理跟原則，你只要把這個掌握到，經怎麼講法沒有一定。我們可以從註解裡面去觀察、去研究，現代註解，佛經註解最古的是漢朝時候，每個朝代都有許許多多人給佛的經論作註解。你怎麼觀察法？最好選擇一部經。在中國大眾最歡迎的、讀誦最普遍的，無過於《金剛經》、《普門品》，這兩部經家喻戶曉；自古以來這兩種經的註解也特別多，非常豐富。你細心去觀察，漢朝人怎麼講法，他那種講法必定契合那個時代眾生的根機。你再看看唐朝註解，他怎麼註法，他跟前人註解哪些地方不相同，你要留意這些。唐朝人的意識形態、生活方式跟漢朝人不同，所以講法就不一樣。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔細去觀察，然後你就恍然大悟，我們知道經應該怎麼講法。

　　正如同一棵樹一樣，經典是什麼？經典是樹的根本，根是埋在地下，本就是主幹，這叫本。經典是根本，講解是枝葉，枝葉沒有離開根本。我們觀察這棵樹，千年的老樹，有沒有從前的枝？有，從前的老枝還在。老枝上又發新枝，年年發新枝，年年生新的葉，年年開新花，根本還是一個。枝幹也許能夠維繫很多年，可是花跟葉一定是新的，年年不一樣，推陳出新。你要是懂這個道理，你就會講經，你講經就會契機契理，不會把經講錯。如果你離開根本，那叫魔說；這就是離開了原理原則是魔說，那不是佛說。雖不離根本，不懂得推陳出新，那叫閒言語，為什麼？不契機。所以有不少學講經的大德們，拿著古人的註解來講，完全照著註解來說，所謂是照本宣科，這個沒有離開根本，但是不契機。

　　你要是依唐人的註解跟現代人講解，那是什麼意思？叫現代人去作唐朝時候人，這行不行？不行，講不通，現代人的思想跟唐朝怎麼會一樣？現代人生活跟那個時候也不相同，拿那個時候的註解，現在人不能接受。雖然沒有離開根本，那是過去的枝葉，不是今年新發的，所以沒有用。樹苗、樹梢就是表今年才發的新葉，今年才開的新花，它決定沒有離開根本，不但沒有離開根本，連枝條都沒有離開。要懂這個道理，然後你那個經就講活了，就不是死的。古大德的註解要不要參考？要，參考能啟發你、幫助你開智慧。而且讀古人的註解，了解那個時代的狀況，那個時代一般的意識形態，他們的思想見解，你就曉得這個法師這種說法對治他們的。就如同我們看處方，就知道那個人害什麼病，就這麼個道理。所以經典一定要活學活用，你才能得真實利益，這一尊菩薩的德號就表這個意思。下面一尊第八尊：

　　【所行無礙主風神。】

　　特別是這部經，清涼大師給我們說明，《華嚴經》不思議解脫境界，古時候很多人稱這個經叫「大不思議經」，不可思議。清涼解釋不思議就用四種無礙來解釋。理無礙，本經所說的理，圓融到極處。不但在佛法裡面沒有障礙，我們知道佛法有大乘、有小乘，有顯教、有密教，有宗門、有教下，任何一個宗派在《華嚴經》都是圓融的，沒有障礙、沒有衝突，真正是大圓滿。在事上講也沒有障礙，事是事相，事相是從理裡面變現出來的。理無礙，事哪裡會有障礙？事是指萬事萬法，十法界依正莊嚴確實是沒有妨礙。再深入的觀察，理事無礙，理事交融，理裡面有事，事裡面有理，也是無障礙的。我們凡夫出的毛病就出在這個地方，以為什麼？以為理事有障礙，其實它沒有。不但理跟事交融沒有障礙，事跟事的交融也沒有障礙，事事無礙，這是不可思議達到極處，事事確實沒有障礙。

　　他說的四種無礙，在我們凡夫這四種統統都有礙。礙從哪裡來的？世尊也是在這個經裡面，給我們說出來了，妄想、執著。說個妄想、說個執著，這裡面還有個分別，不是漏掉，是省略掉的。妄想分別執著才產生許許多多的障礙，離開妄想分別執著，給諸位說，不但理事無礙，事事無礙，這是一真法界。理事無礙，權教菩薩證得，但是他事事還是有礙，沒有能達到事事無礙。通常我們講十法界，十法界的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛，他們可以證得理事無礙，事事無礙他沒有證得。超越十法界，這就是入一真法界，一真法界就是事事無礙了。所以圓教初住菩薩，就能夠盡虛空法界普遍示現色相，他就能夠現身。這是屬於事事無礙，隨類現身，能現無量無邊身。十法界裡面的佛菩薩做不到，一真法界初住菩薩就做到了。這是講到「所行無礙」。

　　這一句我們現前應該怎樣來修學？其實懂得這個原理原則就不難了。我們如果能夠捨離一切妄想分別執著，你所行也就無礙。我們今天為什麼處處都有障礙？決定不可以怨天尤人，你怨天尤人就錯了，為什麼？那就變成理上有礙、事上有礙了。理上確實沒有礙，事上也確實沒有礙，所以你一定要回光返照。那個障礙出生在哪裡？一定出生在自己的分別執著。自己分別執著捨掉，哪裡還會有障礙？要懂這個道理，這才真正自己曉得修行著力之處在哪裡。我們修行不是為別人修行，為別人，佛菩薩也做不到；釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脫，自己得契入境界。所以一切時、一切處、一切境緣之中，境是講物質環境，緣是講人事環境，這一切境緣當中必然是有順有逆，順逆境界你都要能做到不起心、不動念、不分別、不執著，自己成就了。還有分別、還有執著，我自己錯了。你能夠這樣回光返照，能夠在這個地方觀察，用功夫，做一個轉變，你就入無障礙法界。

　　古人常講做事難，做人更難。我們為什麼跟別人處不好？一定要自己檢討自己，不要去怪別人。我們看看佛菩薩給我們表演的，歷代這些祖師大德為我們所示現的，他們永遠保持心地的清淨平等覺。境緣當中如果有不清淨的，他默默的退出，離開，絕不參與，這是正確的，永遠還是保持清淨平等覺。所以他在境緣裡頭，順境不生歡喜心，逆境也絕不生懊惱，永遠保持清淨，他知道進退。進退都是佛法，進退決定與根本的教義相應，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應。我們沒有見到過，諸佛菩薩跟人家有爭論的，沒有聽說過。他教給我們忍讓，忍讓是對凡夫講的，在法身大士忍讓這個念頭都沒有，他做得那麼自然、那麼自在，進退自如，真是「所行無礙」。這些地方都是我們要學習的。

　　人能夠常常回過頭來檢點自己、反省自己，在中國古大德裡面第一個榜樣，這是歷代都尊崇的，舜王。我們在歷史上看到，舜王他在年輕的時候，那個生活環境多麼惡劣，但是他從來沒有看到別人的缺點，都是天天在自己反省，改過自新。到最後把他一家人，他的後母，他後母生的兒子，他異母的兄弟，全都感化過來；不但感化一家人，感化他的鄰里鄉黨。以後這個事情被堯王知道，堯王佩服，不是普通人能做到的，這是大聖人。所以堯王召見他，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。一定要做自己認真去反省的功夫，不怨天尤人，過失決定在我自己這邊。為什麼？外面理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那有什麼問題？問題決定在自己這邊，這是佛法講的大道理。你明白這個大道理，你才能肯定修行從哪裡修？修行從自己起心動念處修。念要純正，念不能有一點邪惡，有絲毫邪惡摻雜在其中，縱然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最後還是要失敗。如果你果然是真誠、清淨，雖失敗，後來會成就；你的失敗是暫時的，你最後決定成就。這是講到「所行無礙」。第九尊：

　　【種種宮殿主風神。】

　　『宮殿』表法的意思大家知道，此地著重在『種種』。「宮殿」表法我們簡單的講就是慈悲，用現代的話來說，愛護、關懷、幫助，這都是宮殿表的意思。「種種」，這裡面就有學問，就不是一個單純的，那是無量的善巧方便，成熟自他，這個意思都在種種裡面。不但是佛對一切眾生，一切眾生種種根性不相同，用現代的話說，種種背景不相同，種種意識不相同，種種生活習性不相同，乃至種種思想信仰不相同，你用一種慈悲行不通。慈悲裡頭也要分種種，關懷也要分種種，幫助也要分種種，你才能夠把一切眾生都應付得妥妥善善。同樣是個關懷、是個愛護，對甲表的態，對乙就不行，就不適用。如果我們要用最明顯的例子來跟諸位說，我們對一個尊長，跟對一個二、三歲的小朋友，表態能一樣嗎？真的是愛護、關懷、幫助，不一樣。小孩可以摸摸他的頭，對尊長不可以，你不能去摸他的頭，這是種種的意思，你就曉得這一切眾生是多麼複雜。你不懂得種種善巧方便，你是一個態度，會把事情搞糟，這裡面就沒有智慧。所以舉一個例子，諸位從這一個例子裡頭，你就要能夠體會這個事情確實是很複雜，如何把這個事情做圓滿，真的不容易，這是對人。

　　再回過頭來對自己，對自己也是這麼複雜。我們成長過程期間不一樣，我們也是從兒童、少年、青年、壯年，也是經歷這個過程。每個過程裡面，我們在生活、在工作上遭遇許許多多的挫折困難，遇到許許多多人事的變換。所以我們自己關懷自己，自己照顧自己，那個方法手段也不相同，也常常在變化，哪有一個一成不變的道理？這些都是學問。從哪裡學？多讀書、多歷練，在生活裡去鍛鍊，你才能學到東西，你才能成熟。而佛法裡面，實在講更是圓滿，但是佛法比較難一點，就是佛講話很含蓄，往往他不明說，他意在言外。像他說這些神眾名號，我們要不細心去體會，哪裡懂什麼意思？你還不看著這些名字，張三、李四，點點名就算了，哪裡曉得這個名號裡含這麼多意思在裡頭。這就是佛教給我們學習的，這是佛教學的手段，教學的方式；處處教我們細心體會，這樣才能開智慧。我們凡夫粗心大意慣了，佛用這個方法把我們這個過失改變過來，細心觀察才能看出每個名號裡面都含無量義，每個名號都是我們現前的學處。我們到哪裡學？就在這個地方學。末後這一尊：

　　【大光普照主風神。】

　　『大光普照』，這個名字在前面都見過，但是他們類別不相同；這是在一切運動之中，一切活動當中。我們看這十尊菩薩德號的排列，他一開端「無礙光明」，以無礙光明開端，「大光普照」總結。總結裡面不離智慧，不離平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的菩薩，他們有能力隨時契入華嚴三昧，得深禪定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、後得智才能夠起作用；這個作用對自己是大自在，對眾生就是大隨緣。隨緣就沒有障礙，對自己自在就沒有障礙，這是我們要學習的。所以我們要注重定，至於慧？慧不必求，因為求智慧這個念頭就是慧的一個障礙。要緊的是，在我們本宗來講，修清淨心。我們今天所要求的是一心不亂，一心不亂就是華嚴三昧，一心不亂就是甚深禪定，一心不亂起作用就是大光普照。

　　不但進入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想分別執著統統放下，你能念一個小時，你就靜靜專心念一個小時，修一個小時，真修。諸位要曉得，我說這個真修就是這裡頭決定不能有絲毫夾雜，那叫真修。時間短沒有關係，你得真實受用，絕不夾雜一個妄念，絕不夾雜分別執著。在念佛堂要學自在隨緣，我們這個功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧縱然不能得到，淺的念佛三昧，我們一般講「功夫成片」，功夫成片是最淺的念佛三昧，不難得到。你得到的時候，自在隨緣你就體會到，身心輕安、快樂。不會說念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快樂，功夫得力，愈念精神愈好，這是功夫得力的現象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡覺，這是沒有契入境界。證明什麼？證明你的妄想雜念很多，你有昏沉、掉舉這兩種障礙，障礙你念佛，這是業障，進念佛堂業障現前。什麼叫業障？這就叫業障。但是這個業障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道這個障礙是決定可以突破的。在初學這個障礙是決定有的，你怕什麼？每個念佛人都是通過這個關口的，我們也要把這個關口突破，突破之後就自在了。後面這一句是總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這句話就不必多說了。我們再看末後這一句：

　　【皆勤散滅我慢之心。】

　　清涼大師在這一段註解裡面告訴我們，風是動，我們把它合現在所有的一切活動、運動，所以它的範圍很廣。大師告訴我們，它在表法是通表「方便無住」，所以有散滅我慢之心這個意思。這句經文，如果我們聯想到《金剛經》上兩句很有名的話，「應無所住，而生其心」，與這句經義非常貼切。我慢是大煩惱，根本煩惱裡面，貪瞋痴接著就是慢。慢從哪裡來？慢從痴來的，他要是有智慧就決定不會有我慢之心。這些菩薩們，「皆勤散滅我慢之心」，他們教我們，要把貢高我慢這個心要消滅掉。儒家對這個問題也非常重視，但是他畢竟是三界之內的人，沒有超越三界的念頭，所以他對慢他不講滅，他講伏，伏住。《禮記》裡面講「傲不可長」，他只說到這句話。我們佛法不但傲慢不能增長，要把它消滅掉。為什麼？只要有慢這個念頭在，貢高我慢，別人不如我，我比別人強，你就出不了六道輪迴，這個問題才真的嚴重。

　　出離六道輪迴基本的條件，要把見思煩惱斷掉。小乘阿羅漢為什麼脫離六道輪迴？見思煩惱斷掉了。由此可知，六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的。見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。我們明白這個道理，你只要把見思煩惱斷掉，六道輪迴自然就不見了，還有什麼出不出？自然就沒有了。佛給我們講的這個道理，講得太清楚、太明白，我們細細的思惟、細細的觀察，明瞭之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活裡面，生活是活動，在工作裡面，工作也是活動，風是代表動態，哪能不動？起心動念都是動，言語造作還是動。在一切活動裡面，把貪瞋痴慢捨掉，這就是主風神所表的義趣。所有一切活動，與智慧、與慈悲、與清淨、與善巧方便相應，那就對了、就正確了。今天我們就講到此地。

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