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大方廣佛華嚴經  (第四六七卷)  2001/11/6  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0467

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,主山神偈頌第五首:

  【眾生盲暗入險道,佛哀愍彼舒光照,普使世間從睡覺,威光悟此心生喜。】

  這是光照十方主山神他的讚頌。在前面我們看到他修學的法門是「以無邊功德光普覺悟」,這個法門我們在讚頌裡面看到,菩薩所敘述的與我們現前的社會非常相似,因此我們要細心去體會,怎樣幫助眼前動亂的社會。『眾生盲暗入險道』,「險道」是講三惡道,眾生愚痴沒有智慧,沒有能力辨別是非善惡,甚至於沒有能力辨別利害得失。為什麼會變成這樣子?在佛法裡面講過去生中無量劫來,煩惱習氣太重了,這是業因。又遇到惡緣,這個惡緣是什麼?就是社會上種種不正常的誘惑。我們看看現前的社會,你走上大街,你看看四面張貼的廣告,再看看雜誌報紙、電視廣播,沒有一樣不是在誘惑你去造殺盜淫妄,勾引你的貪瞋痴慢,這是外緣惡劣。

  煩惱習氣是前生的,古往今來的聖人知道,很清楚。過去古老的中國教童蒙,童子五六歲教他讀《三字經》,《三字經》一開端幾句話那是大道理,從小就讓他有個印象。「人之初,性本善」,這是真的,就因為這一個事實,所以聖賢才極力推動教學。無量劫來他的習氣,那個習氣不是他的本性,本性都是善的。九法界有情眾生跟諸佛如來是平等的,都是善的,為什麼會變成惡的?下面說「性相近,習相遠」,性相近,性是一樣的,性本善!都差不多,說真的話都一樣,沒有差別。習相遠了,習是習性不是真性,真性都是善的,習性不善,習是習慣。中國古人常講「少成若天性,習慣成自然」,習慣要靠教學。過去世習慣不好,現在教你好,養成好的習慣,你過去生中不好的習慣,它就不起作用。這一生良好的教育,足以把過去生中不好的習慣蓋覆住了,讓它不起作用,所以教育非常重要,古人懂得,今人不懂。

  古時候的社會安定太平,人與人之間和睦相處,共存共榮,現在把古聖先賢的教育放棄了,造成社會動亂,世界實在不太平,人民的生活過得非常辛苦。這一樁事情,誰負責任?不要去責怪人,應當回過頭來反求諸己,責任在我自己一身。我自己做得不好,不能夠影響人,不能夠感化人,自己應該認真努力修學。不管有沒有效果,也不要去想效果有多麼大,只要自己真的盡心盡力了,功德都是圓滿的,佛教大乘經裡頭是這樣教導我們的。功德圓滿不在外面的效果,如果在外面的效果,那十方一切諸佛如來功德都沒有圓滿,他怎麼能說他功德圓滿他成佛了?

  就像有一次我在馬來西亞,遇到一位泰國的小乘法師。他住在泰國跟馬來西亞邊界的地方,那個時候我在吉隆坡弘法,他來看我,問我一個問題,說佛發願眾生度盡他才成佛道,「法師,我還沒有得度,釋迦牟尼佛為什麼成佛了?」他說:「我很疑惑,沒有法子理解,釋迦牟尼佛為什麼成佛我還沒有得度?」這是把經典裡面的話誤會了。「眾生度盡,方成佛道」,那是地藏菩薩的本願。地藏菩薩確確實實沒有成佛,這個小乘法師要是問地藏菩薩就沒有錯了。但是佛門裡頭一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞,無一不是表法的。什麼叫功德圓滿?布施功德圓滿了,這個話怎麼講?是不是全世界虛空法界一切眾生我每一個人都布施到了?是不是這個意思?不是的!你要是在相上講的話,你全搞錯了。一定要想到佛在經上常說的「一切眾生本來成佛」,就像《三字經》上頭一句話說,「人之初,性本善」。你要能夠發現本善,在我們佛法裡面講,你就是大徹大悟了;你要真正回歸到本善,你就圓滿成佛了,是這麼個意思。

  我們回不了頭,沒有辦法回歸本善,是什麼?我們有惡習氣,必須把惡習氣斷掉,回歸本善,這叫圓成佛道。哪個惡習氣?我們有貪慳的惡習氣,貪而無厭,對別人一毛不拔,這是慳吝。佛教給我們修布施波羅蜜,可見得布施波羅蜜不是對人是對自己,用布施這種方法把自己的貪心斷掉,把自己的慳吝心斷掉,你布施波羅蜜功德就圓滿了。可見得布施波羅蜜不是在外面你布施幫助多少人,不是這個意思。功德圓滿是自己的貪慳沒有了。如果你在家裡你聞到佛法,你的貪心慳吝一下斷了,你這個布施什麼都沒有做,財布施、法布施、無畏布施都沒有做,佛給你說你布施波羅蜜圓滿了,要明白這個道理。

  菩薩怎樣成佛?《華嚴經》上講的妄想分別執著統統斷了,斷得乾乾淨淨,決定沒有一絲一毫殘餘,這個人就圓成佛道,是這個意思。釋迦牟尼佛做到這個,他當然成佛了。眾生未度誓不成佛,這是他的弘願。雖然自己圓成佛道,眾生有感他就有應,應以什麼身得度,他就現什麼身。應以佛身而得度者,他現佛身來教你;應以菩薩身得度者,他就現菩薩身來幫助你。

  往年虛雲老和尚朝五台山,三步一拜修懺悔法,迴向他母親,為他母親消災免難。冬天在曠野遇到下雪,他生病了。四周沒有村莊,沒有人能救他,這個時候遇到一個乞丐,這個乞丐在附近找了一個破廟,把虛老和尚安撫在這個地方,乞丐照顧他一直到他身體恢復。他問這個乞丐的名字,乞丐告訴他他叫文吉,他姓文,文章的文,吉祥的吉。問他住在哪裡?他說:「我也住在五台山上。」他說:「老法師你朝山到五台山去,你問我一些人都知道。」他也沒有在意,非常感謝這個乞丐救了他,在路上這個乞丐好像救過他兩次,在最困難的時候。到五台山他就打聽,文吉有沒有人知道?別人告訴他:「文殊菩薩化身救你。」在這個時候,這時節因緣,應以乞丐身而得度者,文殊菩薩就化成乞丐身去度虛雲老和尚。這叫做眾生未度誓不成佛,是這個意思。佛經裡面這些字字句句可不能誤會,更不能責怪佛菩薩,佛菩薩怎麼沒有度你?

  這個小乘法師,我跟他說:「你已經出了家,你住在寺廟裡,寺廟裡的佛像天天陪伴著你,他怎麼不度你?而是你自己有障礙,你障礙佛菩薩度你。」他聽不懂:「我有什麼障礙?我天天求佛菩薩來度我。」我告訴他:「就是這個妄想障礙著你,你沒有把妄想分別執著放下,天天想佛菩薩度我成佛,這是妄想、這是分別、這是執著。」佛菩薩天天看到你在那裡搖頭,不是佛菩薩不度你,你自己不肯讓佛菩薩度你,那有什麼辦法?你得跟佛菩薩配合才行,放下一切妄想分別執著。淨土法門真是殊勝,一心稱念阿彌陀佛,你肯定得度。所以要記住,只要有妄想分別執著就麻煩了,習氣!這叫習性;「性相近,習相遠」。

  學佛天天陪伴在佛菩薩身邊,天天在讀誦經典、在討論經教。如果不把煩惱習氣放下,不但入不了經中所講的境界,說個老實話,經裡頭字字句句的義理,你都搞不清楚,這叫業障。《三字經》底下這個話講得好,「苟不教,性乃遷」,教多重要!諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞,這些大聖大賢出現在九法界,無論是哪一種身分,我們仔細去觀察,教化眾生,示現身教,說法是言教,念念不捨眾生是意教,身語意三輪教化。我們看清楚了,我們體會到了,對佛菩薩、對這些大聖大賢感恩戴德。感恩從哪裡表現?什麼才叫做感恩?什麼是戴德?依教奉行,自行化他,這才是真正感恩戴德的具體表現,知恩報恩!如果不肯依教奉行,不肯教化眾生,你這個知恩報恩是假的不是真的,你不知道恩德,你沒有報恩的這個念頭。報恩這個心發起來一定是知恩,你不知恩,這是真的。世間人哪一個真正知恩,肯定報恩。具體的表現肯定是依教奉行,肯定是熱心幫助社會迷惑顛倒的眾生,肯定的!只要他沒有做到,學佛不管他怎樣裝模作樣,假的不是真的!

  我們在這一首偈裡頭就能看到,你看看現前眾生,真正是「盲暗入險道」,你仔細觀察,哪一個人不是往三惡道精進?真的精進,勇猛精進,往三惡道精進。人道退步了,退出人道,退出天道,他往地獄、餓鬼、畜生裡頭去鑽。怎麼看出來?貪是餓鬼,你看看他貪不貪?貪財、貪色、貪名、貪利,鬼道!我好像偶然在電視裡面看到一個廣告「錢途亨通」,你賺錢的路通了,你想想這裡頭是什麼東西?貪財!這個廣告打出來,這是教人走哪個道?走餓鬼道。捨棄人道,勸你走餓鬼道,這是外面有人在教你。激發你的仇恨,引起你報仇的念頭是地獄道。我們中國古人不是這個講法,再大的怨仇,古人總是教人勸人以直報怨,要是昇華升到佛菩薩大慈大悲,以德報怨。這個直是指哪一道?給諸位說以直報怨是天道,以德報怨是菩薩道、四聖法界。

  現在這個社會,六根所接觸的那些境界,全是教你、勸你、誘惑你往三惡道勇猛精進。誘惑你的那些人他們將來受什麼果報?他們將來是地獄道,我們很清楚很明白。只有勸你遠離名聞利養、五欲六塵,放下貪瞋痴慢,勸你學佛,勸你念佛,這是幫助你走的佛道、菩薩道。如果我們自己走這個道,也勸大家都走這個道,這個道的前途一片金色光明,《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」,我們要曉得、要明瞭。

  我有二三十年沒有看電視了,報紙雜誌我都不看。偶爾有一些同修發現重要新聞、資訊,把報紙剪下來給我看,有的時候傳真給我。我為什麼不看?看到很難過,說老實話,這些東西想誘惑我還辦不到,我看到很難過,看到很痛心。我不看它裡面什麼情形我知道,我不是不知道,你們遇到問題的時候來問我,我都能給你解答。不看也曉得,不聽也知道。所以現在最重要的我們自己走的是什麼路,決定不要再造業,誘導眾生「入險道」。這個事情不能幹,還要誘導眾生造五逆十惡業,你不墮阿鼻地獄,誰墮阿鼻地獄?這個罪比什麼都重。

  我曾經記得,往年在台北大專佛學講座,有幾位世新的同學,他們學的是電影、音樂、舞蹈,修學的是這些科目。常常聽我講經,感到恐怖,來問我怎麼辦?要不要改行?我告訴他,音樂、歌舞、戲劇本身沒有罪,問題在哪裡?你這裡面的內容要是正面的,那你是佛菩薩,你用這個教化眾生、淨化人心,幫助人覺悟,幫助人改邪歸正,那你無量功德。如果你內容是邪思,誘導眾生去做這些殺盜淫妄,激發他貪瞋痴慢那個情緒,你就造業了。你編曲造業,你填詞造業,你去表演造業。如果我所學的,你自己沒有法子當老闆,你當個演員,你一切聽老闆的,老闆指示你正確的佛道,行!我們歡喜走;老闆走的是魔道,那你自己好好考慮。如果不想入阿鼻地獄、不想墮三惡道,不能不改行。自己有能力很好。

  我們實實在在講,我也是想了很多年,至少想了有三十多年,沒有福報。我沒有福報,眾生也沒福報。我最初想的是廣播電台,這個成本容易。如果自己有一個廣播電台,用廣播電台二十四小時不中斷的弘揚佛法;當然最殊勝無比的功德是衛星電視,我們能有一個頻道,二十四小時屬於我們自己的,我們二十四小時不斷的講演佛經,講演善法,播放佛號,播放令人心地清淨、令人覺醒的樂章。我們如果能有一個衛星電視頻道,全世界的人都有福,這是新時代的大道場。我們佛門裡面法師當中不是沒有大福報,也有很多法師他們擁有電視頻道,但是沒有蒐集全世界好的法師大德,邀請他們來把弘法利生的工作做得圓圓滿滿,沒有這樣做。而且都是什麼?一家的,就像世法一樣,獨佔的,只宣揚自己,不是自己的就不願意在頻道裡面播放,非常可惜!這將來會有什麼果報?那我就不必說了,諸位細細去想想,應當可以想得到。

  所以今天最重要的,我們決定不能夠做錯誤的導引。知道眾生已經很可憐了,還要去誘導他走惡道,那這個罪沒有法子赦免的。『佛哀愍彼』,「彼」就是指這些盲目的眾生、愚痴的眾生,佛哀憐他、憐憫他;『舒光照』,「光」是真實智慧,「照」是教化眾生,「舒」是布施,布施佛法,為一切眾生示現教化。『普使世間從睡覺』,末後這兩個字是比喻,這是佛菩薩出現在世間唯一的目的。他來幹什麼?他來就是為這樁事情,這個世間愚迷的眾生就好像在昏睡。佛菩薩來幹什麼?把他喚醒。眾生墮在自私自利,墮落在名聞利養,墮落在五欲六塵,墮落在貪瞋痴慢,昏睡!這還得了?佛菩薩出現在世間,就是幫助他們破迷開悟,幫助他們回頭是岸,幫助他們轉惡為善,轉凡為聖。『威光悟此心生喜』,這是光照十方主山神,光照十方就是威光,威德光明,他覺悟了。他從這個法門悟入,也用這個法門教化眾生。這個法門實在講,對我們現實的社會是最好的指引。第六首偈:

  【昔在諸有廣修行,供養剎塵無數佛,令眾生見發大願,此地大力能明入。】

  這是大力光明主山神的讚頌,他修學的法門是「能自成熟,復令眾生捨離愚迷行」。跟前面光照十方主山神可以說這兩位菩薩密切的合作。他們所作所為在方法上不相同,在目標上在方向上完全相同。菩薩在這裡教給我們,我們要會學,學了馬上就有用。『昔在諸有廣修行』,「諸有」是通指三界,欲界、色界、無色界;如果把這個意思引申,那就包括九法界。為什麼?菩薩還有根本無明,根本無明破盡,他就圓成佛道。由此可知,不但「諸有」包括九法界,連一真法界也在內。一真法界,像華藏世界、極樂世界這是一真法界。華藏世界裡面的菩薩,有四十一個等級;極樂世界的住眾,有四土三輩九品。這種種差別從哪裡來的?「有」。這個諸有,你看看範圍包括多大!

  佛往昔在諸有廣修行,要把這個「有」斷掉。欲界有斷掉,你就不生欲界,到哪裡去?生色界。色界有斷掉,這個有就是業因,這一個界裡頭的業因,色界有斷掉了,生無色界。無色界有再斷掉,三界諸有統統斷掉了,你就往生四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛法界。四聖法界裡面的業因斷掉,那你就入一真法界。一真法界破一品無明,你的地位就升一級。十住、十行、十迴向、十地,四十個位次,四十品無明斷盡,你證到等覺菩薩。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,那就是等覺有,等覺把這一品斷盡,他就圓成佛道。諸位明白這個教義,你就懂得此地所講的「諸有」。佛在往昔無量劫中廣修行,修什麼?我們統而言之斷煩惱而已,煩惱不能不斷。等覺菩薩最後那一品生相無明還叫做煩惱,統稱之為無明煩惱。等覺菩薩往生到西方極樂世界,也叫做帶業往生,你懂嗎?他帶一品生相無明,怎麼不是業?

  往年我在美國,確實有一些粗心大意的人,把佛經誤會了。認為淨土三經一論,現在是連祖師加進來五經一論,沒有講帶業往生,帶業往生這四個字找不到,而是消業往生。所以有一批人出來主張帶業不能往生,佛經上沒有根據,一定要消業才能往生。震動了全世界,許許多多念佛人,生起恐慌,「我修這個法門修了幾十年,帶業不能往生,那不是白幹?」我在洛杉磯有人問我這個問題,這個問題要不能解答、解釋,決定障礙他修行,造成嚴重的困惑,這就是誤導眾生入險道。現在時間到了,我這個話沒有講完,我們下一節接著給諸位報告。

  主山神偈頌第六首:

  【昔在諸有廣修行,供養剎塵無數佛,令眾生見發大願,此地大力能明入。】

  這是大力光明主山神的讚頌。前面跟諸位講到修行斷惑,也就是要斷『諸有』。我們說到淨宗法門過去有一些人說帶業不能往生,一定要消業才能往生,引起了全世界念佛人的恐慌,甚至於許多老修行都感到迷惑不安。我有一次從台灣到洛杉磯,那個時候我在國外弘法都是一個人,獨往獨來。下飛機之後,洛杉磯的一些同修預先聯絡好,在機場接我,我沒有想到周宣德老居士也來接我,我實在是不敢當,這是我們佛門的前輩,他在台灣很多年,跟李炳老居士是老朋友。我們談起來算是晚輩,他長我們一輩。台灣大專學生學佛的運動是他發起的,這是一樁好事情。所以我一看他在機場,我趕緊就到前面跟他道謝,跟他同一個車到市區。從機場到市區開車大概要一個小時,在車上他就問了我一個問題,他說:「淨空法師,最近有人查大藏經,說大藏經裡頭佛沒有講帶業往生。我們怎麼辦?我們修淨土法門都修了幾十年,帶業不能往生,那豈不是白修了嗎?」

  這個事情事先我在台中曾經聽說過,我也沒有在意,聽他這麼一說,我就感覺得這個影響力居然這麼大,連周宣德老居士都驚慌起來了,那其他的不必說了。我聽他這麼一說,我就跟他笑笑,我說:「老居士,既然這個樣子,西方極樂世界不去也罷。」他聽我這話聽愣住了,他說:「法師,你這個話是什麼意思?」我說:「假如不能夠帶業往生,你要曉得西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去幹什麼?那有什麼意思?」我講這個話他還沒聽懂,非常疑惑看著我,我不得不再詳細給他說明。我就問他,我說:「觀世音菩薩、大勢至菩薩你知道。」他說:「這個當然知道,修淨土哪有不曉得這兩位菩薩?等覺菩薩。」我說:「等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷,這個佛在經上講過沒有?」「這個講過。」我說:「既然講過,這一品生相無明算不算業?」他這才明白。觀音、勢至也帶業,你怎麼說帶業不能往生?帶業不能往生,完全不帶業的就是阿彌陀佛一個人,除阿彌陀佛之外,哪一個菩薩不帶業?華藏世界,只有毘盧遮那佛一個人不帶業,四十一位法身大士多多少少統統帶業。圓教初住菩薩帶四十品無明,那是業,這是初住菩薩。初行菩薩帶三十品無明,業!怎麼會不帶業?

  帶業往生這四個字《大藏經》上雖然沒有,佛入般涅槃之前,對後世的學生不是有四依法的教誨嗎?你還記得嗎?「這個記得,這個老法師常常講經說法,很熟!」四依法裡頭頭一個:「依法不依人」,他們提出來就是依法不依人。為什麼?經典上沒有帶業往生。沒錯,你的疑惑在這一條。第二條「依義不依語」,佛在語言上沒有說,意思有說,教你要依意思,你不要依言語。文字是言語的符號,這就又深了一層,這樣把他這個疑惑解開了。意思有,意思怎麼有?「極樂世界有沒有講四土三輩九品?」「這個有,《觀無量壽佛經》上有,《無量壽經》上也有。」「假如不帶業,這四土三輩九品怎麼形成的?這不明明說意思有了嗎?何必還執著在言語上?」這才把他講通了,才恍然大笑了。我說:「老居士,好好念念佛決定往生,千萬不要錯了念頭。」你想想看這樣的人,修行幾十年,常常跟大善知識在一起,還遭遇這個災難。

  那個時候我初到美國,提倡消業往生不准帶業往生的那一批人,在美國勢力很大。我清楚,我們初去惹不起,不敢得罪,我們說話得要有分寸。所以我的話就轉過來,那些大德提倡不能夠帶業,只可以消業往生,他也沒有錯,他希望你多消一點,少帶一點,到極樂世界品位不是增高嗎?所以我說他也沒有說錯,他有大慈悲心,希望你們往生極樂世界增高品位。緩和一下!你要說他們錯了,他們不對了,必然引起對立,我們在美國弘法肯定遭遇到障礙,不容易!嫉妒障礙,自古以來、古今中外都不能夠避免。什麼人嫉妒你?「同行相嫉」,諸位一定要記住這一句話。他跟你不同行,沒有利害關係,他不會嫉妒你。同行相嫉,自古皆然,我們不能不曉得這個道理,不能不知道這些事實真相。應該要用什麼樣的方法善巧方便,盡可能減少障礙。

  如果大家都覺悟了,好辦!覺悟的人他沒有障礙,他要互相幫助。所以真正覺悟的人,才能修六和敬;沒有覺悟的人,六和敬是決定做不到。覺悟的人一切為眾生,一切為正法,絕對沒有個人的名聞利養,沒有個人的利害得失,沒有個人的成見。「恆順眾生,隨喜功德」,那是覺悟的人,迷惑顛倒的凡夫做不到,你天天念也沒有用處。普賢菩薩十大願王,這個名稱很多在家出家同修每天在課誦裡頭都念,一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,你都會念。念了也好,阿賴耶識裡頭下種子,絕對不起作用。為什麼?見到人、面對著人,不知道禮敬。尤其是自己看不順眼的人,恭敬心怎麼生得起來?覺悟的人生起來,真正覺悟的人對於冤家對頭,見面也真誠恭敬,那是真的不是假的。如果我們對人對事對物,還有怨恨,還有不歡喜,還有厭惡,自己一定要知道我是生死凡夫,我是六道中人。修行無論修學哪個法門,這些煩惱不能夠斷掉,決定出不了三界,念佛也不能往生,這個煩惱障礙著你。

  所以諸位同修一定要曉得,念佛人真正往生的人太少太少了。李老師從前說的話是真話不是假話,一萬個念佛人,真正能往生極樂世界只有兩三位,這個話是實話不是假話。念佛人臨命終時有瑞相,全身柔軟這是好相,能不能證明他往生?不能。甚至於火化還留下舍利,留下肉身,能不能證明他往生?不能。但是他有這種瑞相,肯定他不墮三惡道,這個肯定的。瑞相希有大概是生天,一般有好瑞相,來生還得人身,這是肯定的。怎樣才真正知道他是往生?臨終之前他告訴家人佛來接引他,歡歡喜喜跟佛去了,這是肯定往生的。所以看到這種瑞相,這是肯定往生,少數!修行要斷三界六道的業因,要斷十法界裡面的業因,這都叫「諸有」。佛真幹,四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」,我們不能不知道。

  斷煩惱之後他怎麼修行?『供養剎塵無數佛』,大力山神他自己成就了,前面第一句是他自己成就了,在長行裡面講,「復令眾生捨離愚迷行」,就是第二句、第三句講的。「供養剎塵無數佛」,「剎塵」是比喻,「剎」是大千世界,把大千世界磨成微塵,一粒微塵一尊佛,這是沒有法子計算,我們今天最先進的電腦大概也計算不出來。用什麼供養?等身供養。財供養、法供養,供養可以歸納這兩大類。依教修行是法供養,廣度眾生也是法供養。法供養必須用這個身體,身體是屬於財,我們身外之物叫外財,身體叫內財,內財供養遠遠超勝外財。釋迦牟尼佛為我們示現,這個示現就是內財供養;又以這個身體為一切眾生講經說法三百餘會四十九年,這是法供養。供養的對象十法界一切眾生,不但是有情眾生,還包括無情眾生,正是《華嚴經》裡面所說的,「情與無情,同圓種智」,這就是「供養剎塵無數佛」。我們做不到,我們不但力做不到,我們的念頭都沒有。有人說「我心有餘而力不足」,那他有心,有心用這個心來供養是正確的,無量無邊的福報!力做不到,真的有心。

  像我在前面講的,我確確實實有心,希望得到一個衛星電視的頻道,我真有心,力做不到。對我來講,確確實實心有餘而力不足。那佛在大乘經上講的,我這個念頭,這個念頭從來沒有忘記過,念念在心裡頭,念念圓滿功德,我自己的功德圓滿了。但是怎麼樣?眾生得不到利益。我知道眾生為什麼得不到利益?眾生福薄,業障太重。假如眾生業障消了,福報現前,我這個願望佛菩薩會幫助我實現,這是真的不是假的。我們需要財力,財力從哪裡來?佛菩薩加持。這個事情不是我的事情,是眾生的事情,諸佛菩薩的本願,佛的福報大,我們沒有福報。我們讚歎佛陀,二足尊,二就是智慧跟福報,足是圓滿,他這兩種都圓滿,智慧圓滿,福報圓滿。現在佛為什麼不加持我?眾生福薄。將來有沒有希望?看起來很有希望。從哪裡看?我們看到今天這個社會,許許多多人在念佛,念佛的人多了,眾生就有福了;還有很多人不念佛,不要緊,十個人當中只要有一個人念佛,那就不得了。一個念佛帶給九個不念佛眾生福報,那些不念佛的眾生享念佛眾生的福。

  所以要曉得,我們誠心誠意念這句阿彌陀佛,真正是自利利他。我們自己不知道,佛菩薩知道,天龍鬼神知道,我們的心真誠,不摻雜絲毫的欲念,這個功德就很大了。摻雜自己的目的在裡面,你的福報就消了。所以我勸同修們念佛,總是希望他,我念這句佛號為誰念的?最低限度你要有這個思想:為全世界苦難眾生念的。你有這個念頭這就是迴向,不必特別迴向,我這一句佛號是為全世界一切有情眾生念的,這個心就是迴向心。我們行事,我們不殺生,我們為什麼不殺生?我為全世界一切有情眾生持不殺生這一條戒,或者是修不殺生這個善法,這就是把自己修行的功德迴向給一切眾生。如果你的心更大,那你的功德就更大了。我修十善業道不是為自己,是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而修的,你這個大智大福,跟諸佛如來靠近了。

  同樣是念一句佛,同樣是修一個法,各人的所得不相同。這個不相同完全決定在心量,所以諺語講的話,說出來大家都記得,意思不懂,「量大福大」。諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,他做一點點的功德,念一句佛,那個功德都周遍法界,都加持虛空法界一切眾生,他這個福多大!他也是念一句阿彌陀佛,我們也念一句阿彌陀佛,那個果報不相等。我們念阿彌陀佛自私自利,唯恐自己的功德被別人拿去,讓別人沾了光,很吝嗇。念這一句阿彌陀佛,只希望自己往生,能不能往生?不能。為什麼不能?心量太小。誰有大心量?誰念這個佛號與虛空法界相應?至少你要與我們這個地球上所有眾生相應,你才能帶業往生。量小福小,量大福大,所以不要小看自己,自己心量拓開,念念都修盡虛空、遍法界的大福德。福德現前,智慧也現前了,福至心靈,福跟智有密切連帶關係。世間有些人福報現前,智慧不開,什麼原因?他心量小,所以不開慧。心量大,沒有不開智慧的,我們同修不能不知道。「供養剎塵無數佛」,我們辦得到辦不到?辦得到。在一念之間,只要念念都想虛空法界一切眾生,不要想自己,不要想自己一家,不要想我這一個團體。我這一個佛陀教育協會算什麼!在香港這個團體裡面微不足道。心量要拓開,以虛空法界一切眾生為境界、為對象,那你念念功德不可思議。

  真正修行,第三句裡面含義很深。我們一念善,我們對於虛空法界一切眾生善的加持,好!我們一念惡,也是對虛空法界一切眾生煩惱的加持,我們讓他生煩惱。起心動念、言語造作,無一不是遍虛空法界。起心動念是思想波,震動虛空法界;言語是聲波,我們的聲波隨著思想波,它的速度就快了。如果不隨思想,單單這個聲波,聲波速度並不大,遠遠不如電磁波、不如光波,這個道理要懂。我們今天在這裡說法,大家知道聲波速度並不大,但是我們的聲波借著電磁波,極短的時間,我們在這裡學習這部經,你們在美國的同修看到了,澳洲的同修你們也看到了,聲音你也聽到了,新加坡的同修你們也看到、也聽到了。我知道大家,這是什麼?隨著電磁波。你還不知道,還有個思想波、心波,心波剎那之間周遍虛空法界,比電磁波快得多了。

  因此我們的色相、我們的音聲隨著思想的波,阿彌陀佛雖然在極樂世界,距離我們十萬億佛剎、佛國土,他在那邊同時看到我們,同時聽到我們的聲音。在太空當中,十萬億佛國土不算很遠,還有更遠的,無不是同時。所以這個思想的念頭才起就周遍虛空法界,不是光能夠相比,也不是電能夠相比。我們要明白這個道理,你就懂得怎樣修福。不能起一個惡念,起一個惡念是令盡虛空、遍法界眾生生煩惱;起一個善念是讓虛空法界一切眾生增長善根。我這個善念,傳送到他那邊去增長他的善根,我們佛法裡面叫加持,念念都在修行。這就是佛在經上常講的積功累德,或者說積德累功都行,顛倒過來顛倒過去都一樣,意思都相同。我們的功德是這樣積累下來的,是這樣修成的。

  『令眾生見發大願』,「大願」是什麼?大願是眾生的本願,我們迷失了自性,把自己的本願忘得一乾二淨,一定要有明白人,覺悟的人來告訴我們。四弘誓願是本願,「眾生無邊誓願度」,那個眾生是十法界依正莊嚴,這是講我們要度的對象。無邊是數量,是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土,不是一個娑婆世界,不是十個大千世界、一百個大千世界、一億個大千世界,不是!那還小,還有數量。沒有數量!盡虛空、遍法界所有一切眾生,包括有情無情,統統在裡面,他們見到了。這一個「見」是個代表字,裡頭包括見聞覺知。我剛才講的話你要真正聽懂你就明白了,我們在這裡起心動念確確實實震動虛空法界一切眾生。只要你把自己的障礙突破,這個障礙是妄想分別執著,特別是分別執著。我們於一切諸法不再執著、不再分別,這個界限就突破了。稍稍有分別執著,你是自己劃界限,把自己約束了。

  最小的圈圈是我執,只有我沒有人,這個圈子最小了,不管你怎樣修,你的功德、你的心念突破不了這個障礙。所以要知道障礙是自己造成的,因為你有分別心,因為你有執著,這就是你的障礙,你的發願、你的起心動念不能夠周遍虛空法界,福報是隨著你的心量成正比例。我的心量包容這個地球,起心動念我都想到整個地球上這些眾生,我希望我能為他們服務,希望我能夠為他們修福。那你的心量就這麼大,另外一個星球達不到。為什麼?因為你沒想到。果然放下一切分別執著,法身菩薩能修的,我們也能修,這才公平。所以障礙不在外面,障礙確確實實在自己這一方。我們把障礙突破了,虛空法界一切眾生得福。我常常勉勵同修們,我們的心要純淨、清淨,不容毫分不淨夾雜;我們的行要純善,不容毫分不善夾雜,我們的心量遍虛空法界。這樣修行,一念的功德都不可思議,何況念念相續?我希望同修們要深深明白這個意思。

  眼前你們見到要發大願,諸佛如來共同的大願就是四弘誓願,四弘誓願每一條都不可思議。像我剛才跟諸位解釋頭一條,「眾生無邊誓願度」,不可思議,確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著,那個「眾生」包括依報跟正報,「無邊」是盡虛空、遍法界,本願!「煩惱無盡誓願斷」,煩惱是不善的念頭,不容毫分不善夾雜。我們的心清淨,心清淨一定真誠,心真誠一定平等,一定不迷,一定慈悲。諸位要曉得,我寫的這十個字,五句,任何一句一定圓圓滿滿包括其他的四句。如果少了一句,你就不圓滿,你就有缺陷。慈悲決定是真誠清淨平等正覺,正覺決定是真誠清淨平等慈悲。《華嚴經》上講「一即一切,一切即一;一即是多,多即是一」。再說,下聯十個字還是包括在裡頭,合起來每一句一定包括其他五句,少了一句你這一個意思不圓滿。這是發大願。可見得我們斷煩惱不光為我自己,為一切眾生。我斷煩惱,別人看到之後他也學著斷煩惱,這不就利他了嗎?為自己,這個利益太小了,為虛空法界一切眾生,這個功德太大了,佛講不可思議!

  我斷煩惱是為虛空法界一切眾生;我不貪財,為虛空法界一切眾生把貪財這個煩惱斷掉;我不吸毒,不僅是為我自己利益,是為虛空法界一切眾生把毒戒掉。你們想想這個意思,你們從這個地方去體會,大方廣佛華嚴的境界,諸佛如來、法身菩薩的生活,他生活的空間太大太大了。我們現前能享受得到,不是不能享受,只要你拓開心量,你就能享受得到。所以小心量的人很可憐,是真可憐,佛在經上講「可憐憫者」。我們常常念,都不懂得這一句話真正的意思。為什麼可憐?自私自利。然後你能夠體會得到,真正看破放下的人他多自在!他的心、他的身,有些人說天人合一,他真合一了,比天還大。他跟虛空法界一切眾生合一了,比天還大,這才是真正得大自在。「能隨一切眾生緣」,這個一切眾生緣就是跟一切眾生感應道交,眾生有感佛菩薩有應。我與這個境界相應,眾生有感,我們自己也就有應,感應道交不可思議。你要把這些都搞清楚、搞明白了,這一句話你稍稍能夠體會到味道,你能嘗到一點法味了。否則的話,佛法字字句句的味道你嘗不到。

  「法門無量誓願學」,這是善,這是行善;「煩惱無盡誓願斷」,是斷惡。斷惡為法界一切眾生,行善也是為法界一切眾生,不是為自己。為自己是吝法。我不是為自己學法門,我為一切眾生學法門,我要用這個身,要用這個精神,要用這個體力,為一切眾生服務。我學得愈多,我服務的項目就愈多,我服務的量就愈大,我服務的範圍就愈廣,為這個。哪裡是為自己?你能懂嗎?末後「佛道無上誓願成」,勸一切眾生圓成佛道。不是說「我自己成佛了,我再來度眾生。」不是這個意思。念念當中,一切眾生圓成佛道;念念之中,「情與無情,同圓種智」。

  此地「令眾生見」,這個眾生是虛空法界一切眾生,不是一個剎土。因為他第二句講,「剎塵無數佛」,不是一個剎土。主山神,這主山神當然是諸佛如來示現的、諸佛如來應化的,他教一切山神,我們不能輕視,不能小看眾靈,花神、草神、草木的神靈都不可思議。我們看了他們修學的法門,聽他們讚頌的心得報告,我們佩服得五體投地。不讀《華嚴》,你怎麼知道事實真相?不了解事實真相肯定迷惑顛倒,自己表現的貢高我慢,狂妄自大,藐視神靈。現在社會一般眾生不就是如是?不僅是一般眾生,佛門四眾同修,有幾個真的覺悟?有幾個真的回頭?『此地』,「地」是講這個處所,就是剛才說的這些,大力光明神他能明瞭,他能夠悟入。入是悟入、契入,他入了這個境界,這個境界是華嚴境界,這個境界是法身菩薩境界。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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