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大方廣佛華嚴經　　（第九四五卷）　　2003/1/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0945

　　諸位同學，請看大威光菩薩聞法獲益，十一句裡面第四句看起：

　　【觀察一切佛法大願海智光明。】

　　這一句含義很深，『大願海』，清涼大師科題「大願智明，知諸佛法，願為本故」。世間法，講世間人無論是從事哪個行業，或者是做學問，一切都是以志為本，人不能不立志。在佛法當中一切修行人開悟、證果都是以願為本。「願」跟「志」實際上是一樁事情，世間人叫立志，佛法叫發願，所以有時候志、願可以連在一起用。你的志願是什麼，這是你一生努力奮鬥的方向目標。人在一生當中有方向、有目標，他當然會有成就；如果沒有方向、沒有目標，所謂是隨波逐流，這樣的人一生都不會有成就。世出世法也如是。佛法的大願，諸位同學都知道，也常常掛在嘴皮上，但是沒有能夠從內心裡面發出來；嘴皮上掛的是一切諸佛菩薩的願，不是自己的願。所以自己修學，有人修學不少年，功夫不得力，原因就在此地。

　　我也發了願！發那個願，那是露水之願，像朝露一樣，太陽一出來就沒有了、不見了。你發的這個願不是出於真心，感情用事發的這個願，這個願不可靠。你看看這不是對別人，對別人常常失言說話不算數，對自己也不算數。對自己都不算數了，何況對別人！對別人說話不兌現似乎是正常的，說了話會兌現的，現在在這個社會上愈來愈少；說話算話，說話能兌現，變成很希有了。於是人與人之間往來沒有不懷疑的，似乎與一切人事物接觸，懷疑是正常的，懷疑是應該的，應該有的態度，不能完全聽信人言，現在是這樣的社會，跟古時候不一樣。古時候對人不懷疑，彼此都是坦誠對待。現在社會真的變了，這些疑慮都是不正常的，真心裡頭沒有，本性裡頭沒有，這些東西都可以說是不良的習性。上一堂課我們用有色眼鏡來做比喻，諸位要細細想想這個比喻，我們戴了很多副不同顏色的眼鏡，所以看外面的境觀眼花撩亂，沒有法子辨別真妄、邪正、是非、利害，沒有法子辨別。眼鏡戴得太多了，什麼是真什麼是假，真的搞不清楚。古人不一樣，古人一副眼鏡也不戴，所以對於萬事萬法看得清楚、看得明白，沒有懷疑、沒有顧慮，過的是正常的生活。一生確實有方向、有目標，志願高大有高大的成就，志願小有小成就。如果一生不改他的志願，又能夠不斷的在學習經驗當中求進步，那真是所謂行行出狀元，無論哪個行業都有出人頭地的進步。

　　在佛法裡面眾所周知，一切諸佛因地裡面發願不同，但是把所有的志願歸納，不出四大類，這四大類就是佛家的四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。我們要問這個願發了沒有？你說你發了，我說你沒發。為什麼你沒發？你這一生的思想言行，那個動向跟這個方向、目標不一樣。甚至於你的思想、見解、行為與這四弘誓願是背道而馳；所以，你沒有發。諸位想一想，如果你真的發「眾生無邊誓願度」，你真的發了這個願，度是什麼意思？用今天的話來說，是協助、是幫助。你今天不能夠全心全力幫助別人、幫助一切眾生，你這個願沒有！要在你日常生活當中去觀察，現在眾生受苦受難，受盡煎熬，他需要人幫助，最需要幫助的，是幫他破迷開悟。為什麼？所有一切苦難的根源是迷惑，才造業，造業才受苦報；所以，迷惑是第一個災難的根源。你有沒有很認真的幫助他化解這個根源，把他的迷惑轉化成智慧？我們看諸佛如來、法身菩薩在九法界示現幫助一切眾生，可以說是一切時一切處念念不捨、念念不離這個目標；不捨眾生，不離目標，不離方向。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世，他一生所作所為就知道了，真正是關懷眾生、幫助眾生。你聽了：我也想幫助，我沒有能力。沒錯，你想幫助別人頭一個要幫助你自己，你自己不能夠轉迷為悟，你怎麼能幫助別人轉迷為悟？要想自己轉迷為悟，怎麼個轉法？後面兩願「煩惱無盡誓願斷」。你的智慧、德能、相好不能夠現前，佛說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生裡頭包括有我，我也有如來智慧德相，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱；換句話說，但以煩惱而不能證得。所以我們要想證得智慧、德能、相好，先要把煩惱斷掉，「煩惱無盡誓願斷」。你不斷煩惱，你沒有發願，你的願是假的不是真的！煩惱、習氣不能不斷。「我也很想斷，我斷不了！」斷不了是什麼原因？你沒有上學，你沒有學。佛法，講了不知道有多少遍，它是教育，它是教學，你要真肯學，你得天天去上課。學生不上課，逃學，三天不上課心就野了。我們學佛又何嘗不如是？決定不能離開書本，經本就是教科書，我天天要讀、天天要學、天天要練習。所以，一天都不能離開書本，特別是我們初學的凡夫；離開書本就像野馬一樣，沒法子控制，失控了。

　　「法門無量誓願學」，法門的學習一定要親近善知識，就是要親近一個好老師，聽老師的指導。為什麼要聽他？他是過來人。所以，我們親近一個好老師，你要仔細觀察，這個老師是不是天天在學、天天在教。果然天天在學、天天在教，每天沒有離開過書本，跟他學靠得住。如果這個老師不常讀經、不常教學，這個難！古時候也有，他不讀經，他也不念經，但是怎麼樣？他沒有妄想，確確實實妄想分別執著都沒有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。像禪宗六祖惠能大師不認識字，什麼經也沒有念過，但是人家怎麼樣？煩惱斷盡了。煩惱斷盡，根本智現前，六根接觸六塵境界就生後得智。你看他對五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，生智慧是生後得智。後得智是什麼？無所不知。你學經教不懂經教裡頭的意思，你念給他聽，他講給你聽，他一講你就明白、你就開悟了，他有這個本事。那是什麼？人家沒有煩惱，成就根本智。雖然經他沒念過，你念給他聽，他一聽智慧就現前，智慧能解佛的真實義，所以他給你講解的時候你會開悟。《壇經》裡面都是講的這個例子。

　　但是，六祖之後，跟諸位說，沒聽說有這樣的人物出現了。從前方東美先生告訴我，因為我那個時候很喜歡看《壇經》，他就跟我講，他說：《壇經》不能看！為什麼？容易起狂慧，受害，不會得益。這個話是真的，因為它不是一個正規的教學方式，它是特殊的，那個特殊的是教天才兒童的，不是普通班。我們是普通根性，我們入不了他那個班，但是要知道有這種人，太少太少了。方先生講，六祖之前沒有這種人，歷史上沒記載過，六祖之後到今天，將近一千四百年也沒有，也沒有出現過。這些話都是教導我要走正常的路子。正常的路子，你要親近一個好老師，這個老師常常在課堂裡面教學上課的。他經驗豐富，天天在學，我們跟這種人不太容易走錯路。如果跟的老師，這個老師不常上講台、不常教學，自己又不常去讀書，這個難！我們很客觀的仔細去觀察，世出世間，中國外國，一個真正的學者、專家出現於世，你自己去調查一下，去問一問他怎麼成就的。多半是一生教書，自己學業完成之後，教小學、教中學、教大學、教研究所，成為一個學者。他一生就那麼一個方向，求學！一面求學，一面教學；他志在此地，願也在此地。志於學，願教學，他成功了，成為知名的學者，成為一個教育家，他有豐富的教學經驗。佛教是教育，我們要找這樣的老師。

　　早年我在台中，沒有學佛之前，我親近方東美先生，那是個好老師。天天讀書，他教的是博士班，不是天天有課，一個星期好像只有兩天的課程。但是他不上課的時候，他在家裡讀書。我常常到他家去，我了解他！除了課堂講學之外，平常在家裡，有客人來造訪，有學生來請教，把這些科目包括進去，教學內容不一定，時間長短不一定，天天在教。換句話說，他給一切眾生上課，一年到頭沒有一天間斷的。雖然學校課程一個星期只有兩次，平常對於一切眾生的教導沒有中斷，這是個好老師。你跟他接觸，他沒有廢話，他不會給你說些不相關的話。我親近章嘉大師三年，章嘉大師行住坐臥都在戒定慧中。他的戒定慧三學，是從身上表現出來給你看，你要會看，你就能看到他把他平生所學都應用在生活上。從早到晚，真的是從初一到臘月三十，我看他老人家一分一秒都沒有空過。這個話怎麼說？與三學相應，這是大德。

　　我到台中親近李炳南老居士，李老居士知道我過去跟章嘉大師學的，他對於大師讚歎備至。大師的身心清涼自在，我到今天還是比不上他。從什麼地方看？從身體適應氣候來看。夏天炎熱，章嘉大師也會找棵大樹，樹蔭底下坐坐，但是沒有搧過扇子，沒有用過冷氣，沒有看到他家裡有電風扇。而且他穿的衣服，我們這裡有張照片，就跟照片上一樣，四季都是這個打扮，冬天也是這個衣服，夏天也是這個衣服；冬天不冷，夏天不熱，我們不能不佩服。我們冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。這是什麼？身心清淨能轉境界，他不會被境界所轉。跟一切人接觸確實一句廢話都沒有，他老人家說話很少，但是他所說出來的話簡短有力。不要說沒有一句廢話，一個廢字都沒有，真正是做到中國古人所講的標準，簡要詳明，他真做到了。我這一生當中所遇到希有的大善知識！我跟他三年，我修學的底子是從他那個地方得來的；一個是他告訴我的，一個是我的觀察，我所受到的影響。這是我們怎樣觀察善知識、認知善知識，然後去拜老師，做他的學生，聽他教導，認真向他學習。老師不在了，離開我多年，老師的影響、老師的音聲、老師的教誨就跟在昨天一樣，我們做學生的人一生遵守。為什麼？那是正確的，那是真理，不可以違背。章嘉大師著作非常豐富，很可惜他離開中國大陸到台灣，沒有能夠帶到台灣，可能全部都散失了，沒有能夠流傳到後世。

　　所以天天要讀經，天天要在經典當中學習，這叫真修行。念經不解其義，解其義不能落實，都不是真修行；真修行一定天天讀，解其義。這部經我常常講，裡面的義理深廣無盡，同樣這部經天天有悟處、年年有悟處。你所悟得的就改正自己的思想、行為，自己思想、行為裡面的過失完全都改正過來了，身心健康；身心健康顯示出來的，長壽。我常常講的不老、不病、不死，你會現出這個果報。修什麼樣的因得什麼樣的果。凡夫最嚴重的病根是妄念、妄想，妄想是根，從妄想起分別，從分別起執著。分別就是造作，妄想還沒有造作，分別就已經有造作；執著是嚴重的造作，在造業了。所以一切佛法的修學，大願為先！我們沒有辦法斷煩惱，就是因為你沒有學法門，要認真學習，依照佛菩薩的教誨，要做到！佛教給我們做的，一定要做，佛教我們不能做的，我們一定要遵守，決定不可以違犯。我們的目標是成佛道！目標不是求世間名聞利養，這要搞清楚！所以我們是不是真的天天在學法門、天天在斷煩惱，天天向著成佛道的這個大目標、大方向精進不懈。是不是這樣的？得好好自己問問自己。

　　四弘誓願，總說。在別說裡面，《華嚴經》文殊菩薩教給我們十種法門，十波羅蜜；普賢菩薩也教我十個法門，十大行願。跟這一句經文相應，「知諸佛法，願為本故」。在《華嚴經》確確實實這個「願為本」就是普賢的十願，普賢十願是四弘誓願具體的說明。你仔細去分配，你看這十條當中哪幾條是屬於「度眾生」的，哪幾條是屬於「斷煩惱」的，哪幾條是屬於「學法門」的，哪幾條是屬於「成佛道」的。你這麼一分配就看清楚、看明白了。禮敬、稱讚、供養、隨喜，都是屬於度眾生的；懺悔法門、常隨佛學，是斷煩惱的；請佛住世、請轉法輪，是學法門的；恆順眾生、普皆迴向，是成佛道的。所以大經裡面才說，菩薩不學普賢行，不能證得無上菩提；換句話說，要不修普賢行，四弘誓願裡面「成佛道」這個目標他達不到！你要想成佛道，你不能不學普賢菩薩的法門；換句話說，你不能不聽普賢菩薩的教誨，用現在的話來說，普賢菩薩的課程。普賢、文殊的課程在哪裡？《大方廣佛華嚴經》，是這兩位菩薩為大眾所開的課程。

　　淨土法門，這是佛法裡頭常講的易行道，希有難逢。我們展開《無量壽經》，諸位就看到了，頭一句，還不是正宗分，別序裡頭頭一句，「咸共遵修普賢大士之德」。這個話是什麼意思？西方極樂世界的人，所有的人，從十方世界去往生的，凡是往生西方極樂世界的人，都是修普賢這個課程。所以清朝初年乾隆時間，彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，我們聽到這句話，我們點頭肯定。他說得出來，我說不出來，他說出來我承認。我憑什麼承認？就是《無量壽經》別序裡頭這一句「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德是《大方廣佛華嚴》，所以西方極樂世界是華嚴世界，是普賢菩薩的法界。佛在大經裡面講，不學普賢行，不能夠成就無上菩提，西方極樂世界的人各個都能得證無上菩提，有根據，不是隨便說的。

　　普賢菩薩這十願，我們要了解得很清楚、很明白，為什麼？得修！「修」就是你要落實在生活上，落實在處事待人接物上。第一個「禮敬」，我們要學。對一切人一切事一切物我們要有禮，內裡頭要存著「誠敬」。內有誠敬、外有禮貌，這是對人第一堂課。你們在這次舉辦的聖誕夜，慶祝耶穌聖誕舉辦的晚會，你們錄相我看了，內容確實不錯，可以流通。但是我看了之後，不能流通。什麼原因？「禮敬」這個科目太差了。你們的服裝疏忽了，所以這個東西不能流通，你說多可惜。這是一個慶典，圖文巴這個地方大家都曉得，是澳洲著名的基督教，還是保守派的基地，我們到這個地方來慶祝耶穌聖誕，好！但是我們沒有穿上禮服，我們的穿著太隨便，這拿出去人家怎麼說？你們的慶祝裡頭沒有誠意！所以這個東西就不能流通，提供自己做個經驗，希望明年要改進。你看看，一點點疏忽，要用一年的時間來補救，不容易！如果我們對別人尊敬，平常到人家裡去都要穿禮服，表示我對他的尊敬。隨便家裡穿的衣服，就能到人家裡去，那是什麼人家？非常熟的人家，不拘束這些形式，跟一家人一樣，那個可以。我們跟人家沒有這個關係。別人到我們家來訪問，我們可以接受，我們不責怪他。我們到別人那裡去一定要有禮貌，決定不能夠失禮，這個不能不懂。

　　第二「稱讚」，稱讚是有分寸的，不能過分。過分變成什麼？巴結人。稱讚要稱讚到恰到好處，不過分，也不能夠不到，做到恰到好處。稱讚這裡面，佛教我們稱讚，他的思想、他的言行與性德相應，稱讚他。與性德不相應，有禮敬沒有稱讚，就夠了，決定不可以有毀謗。你看看大乘經裡頭，佛有沒有毀謗哪些人、批評哪些人？沒有。別人做錯事情，佛不說；不說就行了，就是不稱讚就行了，不能說人過失。這一不稱讚，對方他自己就要反省，「大概是哪個地方做錯了，沒有聽到讚歎」，他就要回去反省、檢點、改過自新。如果批評、毀謗那就太重了，諸佛菩薩不如是。我們在日常生活當中處事待人接物，我們對人可不可以批評？不可以，不稱讚就是批評，我們在普賢菩薩那裡學來的。禮敬決定沒有分別，縱然是做五逆十惡的人，我們對他還是要真誠的禮敬，不讚歎，這個道理不可以不知道。現在時間到了。

　　我們繼續來學習威光菩薩獲益的第四句：

　　【觀察一切佛法大願海智光明。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說的「知諸佛法，願為本故」，本經最著名的普賢菩薩十大願王，確確實實是『一切佛法』的『大願海』，一切佛法的根本。所以我們要懂得「禮敬諸佛」，這個諸佛是遍虛空法界一切人一切事一切物。所以佛門禮懺，懺儀裡面常常說「一切恭敬」，「一心恭敬」，都是這個意思。所以，不能有絲毫的分別，如果有分別、有執著，敬意就失掉了，那個形式沒有用處的。最重要的，內有敬意，外有禮貌，對人對事對物。至於「讚歎」，他的思想、言行是善的，我們要讚歎；不善的，不讚歎，要懂得這個原則。所以，稱讚裡面有分別，禮敬裡面沒有。

　　第三願是供養，「廣修供養」。供養裡面也是沒有分別，沒有分別、沒有執著。不過這裡頭也要有智慧去觀察，那就是我供養他，他接受我這個供養，他做些什麼？最明顯的我們用財力供養，財供養裡面有外財、有內財。內財就是我們發心去做義工，這是很平常的。做義工的供養比拿錢財的供養還要殊勝，錢財是身外之物，果報比不上用身體供養；身體屬於內財，所以果報比外財要殊勝得多！這個道理我們要懂。但是我們的供養，他到底拿去做什麼用途，我們要仔細觀察。如果他用得正，這布施供養福報很大；如果他用得不正，我們的供養不但沒有福，還有過，有過失。他拿到這個供養去造孽了，他要沒有這個供養，供養少，他造的罪孽少！他得到大的財富供養，他就可以造大罪孽，這個不能不考慮的。如果我們用我們的體力、財富幫助他造罪業，諸位想想這是不是一樁好事？這不是！所以修供養法這裡頭要有智慧，不能用感情，用感情往往自己造作罪過，自己還不知道。

　　我在講席很多年了，大概三、四十年前，我就常常勸勉我們的同學，我們講經教學需要場所，這個場所古時候是如法的，一點問題都沒有，我們要觀察，我們要學習。釋迦牟尼當年在世的時候，他老人家也接受國王大臣、長者居士提供場所，來供養佛陀、供養大眾在一起學習。像我們在經上常看到的祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些都是大富長者他們的別墅、花園，供養佛做為教學、學習的中心。但是諸位要記住，這個場所的產業是屬於長者居士的；換句話說，只是借用，可以長期借用，絕對不是把主權都供養你。主權供養給你，你要接受了，你還出什麼家？出家，沒有家了！你要接受這個產業，你不就是又有家了！接受這個產業，換句話說，你出了家之後，又把你引回家。你想想對不對？所以我們看諸佛如來、菩薩、聲聞、羅漢他們接受供養，都是我常講的，要使用權，不要所有權，所有權是你們的，這樣如法。修行人裡頭有很多是凡夫，看到產業多了，他就退心了，他就想爭奪這個產業。產業不是屬於道場大眾的，大家心就安了，會好好利用這個環境，「這環境不錯，好，我們趕緊利用這個環境成就自己」，對這個環境一絲毫貪戀的心都沒有。為什麼？產業是別人的。這個很如法，世尊在世的時候如是，佛法傳到中國的時候亦如是。沒有出家人自己的產業，沒有，他已經出家了。

　　所以中國過去，古時候這些大道場，現在諸位到中國去觀光旅遊，你看到有很多大的寺廟匾額上「敕建」。敕建是國家建的道場，是皇帝下命令交代地方官員建的道場，這個道場是國家的，我們看到很多這種匾額。私人也有建道場供養佛法的，這是供養常住，不是供養某一個法師。所以道場都叫十方道場，只要是出家受了戒的人，他要到這裡來參學，只要他不犯過錯、不犯戒、不犯規矩，沒有理由拒絕，都要接納，十方常住！常住裡面工作的人員，像方丈住持就好像一個學校校長；裡面的監院這是管總務；首座管教學；維那管秩序，像訓導一樣。所有一切這些執事人員，他們的任期一年，正月初一上任，舉行就職典禮，臘月三十總辭。總辭之後，這個寺院所有一切住眾（住眾有出家、有在家，有在家居士做義工的），統統參加選舉新的執事。所以佛法是民主的，真正是民主、自由、開放，這個制度幾千年來，選出來之後第二天上任，來接班。每年選一次，所以地位是平等的。

　　老住持下來，他不願意做了，你們選新的。他可能到菜園去種菜，那個時候還有挑糞的，專門洗廁所的叫淨頭，菜園叫菜頭，廚房裡面燒火的叫火頭，這是寺院裡面工作裡頭最辛苦、最粗的工作，可能住持下來就幹這個工作，所以，出家人地位是平等的。他在職位上他的工作是不平等的，但是身分是平等的。真平等在佛門裡頭！住持、當家不可以作威作福，生活是一樣的，沒有單獨吃飯的。單獨吃飯是什麼？生病，要比較重的，跟大家報告，某人生病了要特別照顧，我們大眾的飯，吃的時候他不容易消化，要給他煮一點軟的東西。沒有例外的，跟現在不一樣了。

　　現在的寺院庵堂，你要跟裡面的人不熟悉，你想去住一天，人家拒絕你，不接待你，你出家也沒有用處，一定跟他熟，這跟古時候不一樣了。所以現在出家人非常辛苦，沒地方住。不像從前，從前只要是寺廟，出家人都有地方住，沒有家，處處是家，所以他身心安！現在出家人身心不安，我在這個地方出家的，這個地方老和尚收我做徒弟，我在這裡出家。我離開這個地方，到另外一個道場去，那個道場未必收我，未必能叫我在那裡安心去學習，非常艱難。逼著現在出家人怎麼樣？自己要去搞小廟。實在不能搞小廟，也買個公寓房子搞一個小精舍。這個不能怪他們，他們有沒有過失？不能說沒有過失，也不能夠責怪他們。原因是什麼？時勢所逼。一個人搞一個小精舍在從前是決定不許可的，那是犯了大過失。為什麼？所有天下寺院庵堂你都可以住，你為什麼不住，你要去搞一個小精舍？今天能講得通，天下寺廟庵堂不給你住，你自己不去搞個小精舍怎麼辦？沒法子。所以，一定要觀察整個社會環境，社會環境剎那剎那都在變化。

　　末法時期實在講佛說得很清楚，《金剛經》上講的「後五百年」，後五百年就是末後的五百年。五個五百年，佛講了第一個五百年，「持戒堅固」；大家都守戒律，都是善人，真正是善男子善女人。第二個五百年，指佛滅度之後第二個五百年，持戒的人愈來愈少，「禪定堅固」，參禪，還算不錯。到第三個五百年，參禪的人少了，「多聞堅固」；喜歡研究經典，真正坐禪他坐不下去，喜歡研究討論。第四個五百年研究經典的人也少了，「塔廟堅固」；喜歡蓋廟，喜歡造佛像，對這個很有興趣。在第四個五百年，就是佛滅度兩千年了。第五個五百年之後「鬥爭堅固」，我們今天是五百年以後的這個時代，所以一定要曉得這個時代是屬於鬥爭堅固。鬥爭堅固裡面我們不參加鬥爭，退出來，不鬥爭，這就很不容易！我不跟別人鬥爭，別人要跟我鬥爭。怎麼辦？我們總是步步退讓。我們今天退到澳洲來了，澳洲，我們退出大都會，我們找這個小地方。為什麼？避免鬥爭。建一個小小的道場能夠安身立命，在此地好好的學習、養道、辦道就好了。好在現在科學技術發達，我們利用高科技的這種方法，我們的學習、我們的教學，我們幫助許許多多有志一同的同參道友們，依舊能夠不間斷。這是在現代這個時代，我們修學廣度眾生的一個新的方式，這跟過去不一樣。

　　供養說到這個地方，所以我們就要有智慧。我還是堅持道場是信徒們自己的，你們自己的產業，借給我們使用，租借。現在法律上有租借，象徵性的一年一塊錢，每年換一個新的租約。你們信徒們看看我們做的如法不如法，你看到我們做得很滿意、很如法，明年再租給我們。你要覺得我們這裡不如法，你不滿意，你租約到期，可以把這個道場收回，我們走路，再去找地方，這樣子好！讓真正修行人一心在辦道，對於這個道場沒有一絲毫爭奪的念頭。這要有智慧，沒有智慧的人他不懂得，他說我供養法師，我何必還要留這一手？這是對法師有好處，沒有害處。所以《了凡四訓》上講得很好，凡是善惡、功過不看這個事，看它的影響，你這樣作法影響好。如果在家信徒都明白、都覺悟了，都懂得這個方法，出家人都是好人，心都在道上，都不會去爭名聞利養。你讓他一心辦道，道業成就、學業成就，真正能教化眾生，這個功德多大！對於出家人供養的時候，只要照顧他生活面面都能過得去就好了，不可以太豐厚！生活太富裕，妄念就生了，心就不在道上。所以諸位你都沒有仔細想到，那是害出家人，障礙出家人修道，你不但沒有功，你有罪過。

　　我這一生當中，我懂得這個道理，知道自己怎麼作法。信徒給我的供養，我沒有拿這個去享受，我也沒有拿這個去蓋道場。早年我做的幾樁事情，跟祖師學的。我第一樁事情是印經，流通法寶。我印什麼樣的經？絕版的經書我一定會印，希望這個版本不至於喪失。我們講席當中所採取的經論註疏，這個要緊，因為現在正在講的，要提供大家都能夠看得到，這兩種是優先。另外就是接受大眾請求，有人希望我們印什麼經書流通，我們看到這個經書是真的，不是偽造的，對當前社會有利不是有害的，我們也樂意印，這是最主要的工作。其次附帶的慈善救濟，放生、布施醫藥，我就做這麼幾樣事情。其他社會慈善事業很多人去做，用不著我去做，我的力量很薄弱，福報很小，只做這點工作。所以，從來沒有建道場這個念頭，一生當中從來沒有問人要過錢，沒有化過緣，心安、身安！不敢浪費一塊錢，用一塊錢都會想想可不可以不用？可以不用，應當要節省下來，做弘法利生的事業。

　　香港這個地方有人幫助捐助道場，我就教他用這個方法，產權屬於你自己的，你租給我用，期限一年，租金象徵性的付一塊錢。這一年做得很好，你很滿意，明年再給我們用一年，我們換一個租約；年年這樣換，好，省心省事，一點都不操心。沒有人想佔有這個道場，這個道場有主，我們自己是客，這是最如法的。如果這個齋主他要往生過世了，他的後人不肯再借用，我們要走路，歡歡喜喜的離開，一絲毫怨恨都不能有。為什麼？感恩他過去那麼長的時間對我們的照顧供養。不能因為他走了，他家裡的家屬要收回去，不讓我們再做了，我們去怨恨，那你就是忘恩負義，與佛陀教你的完全相違背。這是在供養裡面我們要懂得財供養。

　　佛弟子如何回饋齋主？回饋齋主是法供養。法供養裡面第一條，《普賢行願》裡面講的，第一條是「如教修行供養」。譬如他供養我這個道場，借給我用，我能夠依照經教老老實實來修行，這就是我對他的供養，回饋給他，他得福報。我們的成就，修學的成就，就是齋主的成就。你們想對不對？齋主不提供我們修學環境，我們怎麼可能有成就？所以我們的成就就是齋主的成就，這個事情明理的人知道。我也聽到一些法師大德們說過，淨空法師的成就就是韓館長的成就，他講的話一點都不錯。弘法的成就就是護法的成就，沒有人護持，你自己怎麼能修成？怎麼能夠把佛法弘揚光大？要靠護法。有很多護法在後面不願意出名的，真正在護持，他們護持佛法名聞利養什麼都不要，都不願意沾，更難得了！我們自己心裡清楚明瞭。

　　以一切所想的、所思的、所做的、所為的，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」。「願以此功德」，什麼功德？我們的思想是為正法久住，是為一切眾生。我們的言行跟思想是相符的、是相應的，確確實實遵守佛陀的教誨，「受持讀誦，為人演說」。這裡頭果然離四相，我常講的我們要離自私自利、要離名聞利養、要離五欲六塵的享受、要離貪瞋痴慢，「離」就是功德。「不離」是福德，果報在人天；離是功德，果報是了生死出三界。所以，怎麼樣修供養一定要很清楚、很明白。

　　普賢菩薩第四願「懺悔業障」。這個一定要肯定，無始劫以來，我們迷失自性，起惑造業受苦報。生生世世跟一切眾生不知道結多少冤業，這一生學佛明白過來了。懺悔是佛教修行方法裡最重要的一個項目。什麼叫懺悔？早年章嘉大師教我「後不再造」。你知道這個事情做錯了，以後不再有這個過失，這叫懺悔。所以，他老人家告訴我，懺悔不是在佛菩薩面前磕頭禱告，求佛菩薩原諒，不是的。改過自新是懺悔，就是儒家講的「不貳過」，佛家講的「後不再造」。佛菩薩面前懺悔了，明天又造，造了又求佛菩薩原諒，這個不行，這種心態是自欺、欺佛菩薩。這種修懺悔法，不但業障懺悔不了，還要加重。我們看社會上許許多多人他是這麼做，他不知道。什麼原因？不讀書之過！他經教學得太少，佛所講的這些話的意思他都不懂，那怎麼辦？由此可知，學佛頭一樁事情，學經教！就是要上課。你想學佛，佛是個教育，你一定要進課堂，你不能夠缺課。你認真好好學習，慢慢這些道理懂得，事實真相了解，你就曉得應該怎麼作法。

　　「懺悔」要從根本做起，根本是心，起心動念。一向我起心動念都是自私自利，都是把自己的利益擺在第一位。我現在怎麼叫懺悔？我把它顛倒過來，我把一切眾生的利益放在第一位，把我自己的利益放在最後一位，這就是懺悔法門。往常無論什麼事自己總要站在前面，現在知道我錯了，我應當尊重別人，把別人放在前面，我自己排在最後。所以，你有沒有修懺悔法，在你行動上看到。我們常常講，從自己再幫助到別人，頭一個自己轉惡為善，轉十惡為十善，這是真正修懺悔法。都是在自己，我自己轉，轉過來之後給別人看。過去我造十惡業，現在我不造十惡業，我造十善業，化敵為友。以前我喜歡跟別人作對、對立，瞋恚心很重，嫉妒心很重，報復的念頭很重。現在我統統把它化解掉，變成我會尊重別人，我會敬愛別人，我會稱讚別人的好處，我會感恩別人；化敵為友，化怨為親，冤家對頭。我不再跟任何人對立，從自己內心裡面把所有一切過惡化解掉，變成純淨純善；化迷為悟，化凡為聖，這是真正在懺悔。所以我們自己想想，這個世間一切人事物，還有一個人，我跟他是作對的，我不能原諒他，懺悔法你沒修！「我修了，修得不夠徹底」，那是你自己安慰自己的話，說真的怎麼樣？真的你沒修。如果真修了，你心裡頭一個冤家、一個敵對的都沒有，心平氣和。

　　爾後你才能夠修「隨喜功德」，一絲毫嫉妒、傲慢都沒有。看到一切人善心、善思惟你會讚歎；看到他做了一些好事，對社會、對眾生有利益的，你會盡心盡力的去幫助他，決定不會去障礙他。這是看出你真的在修懺悔法，你真的改了。在中國，古大德常說，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。人不是天生的聖人、賢人，哪裡說沒有過失？人有過失，說實在話是正常的，尤其是在現代這個社會，我們知道現在的社會是一個嚴重的，非常非常嚴重濁惡的染缸。佛經裡面講的五濁惡世，濁惡到了極處，在這個濁惡的染缸裡面，我們自己沒有被污染，了不起！如何能夠在染缸裡頭還能夠幫助別人覺悟，幫助別人也不受這個染著，這是無量無邊的真實功德。這樁事情從哪裡做起？從自己本身做起。處處要想到幫助社會、幫助苦難眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭。這要有智慧，要有善巧方便，要時時刻刻抓到題目好做文章，好發揮教化的功能。現在世間人不知道敬祖先、孝父母，我們抓到這個題目。怎麼樣叫他覺悟？怎麼樣叫他回頭？我們想出建一個「萬姓先祖紀念堂」，清明、冬至我們舉行祭祖的慶典，從網路、電視把這個活動播出去，讓大家看看，我們相信會啟發不少的人。祭祖還是重要的，提倡「孝親尊師」。

　　所以你要會抓題目，你要會做文章，我們講機會教育。現在世間人不知道尊重老師，不知道尊老敬賢，我們在生活當中，我們首先率先做出樣子給社會大眾看，我們對老師尊敬，我們對老人尊敬，我們對賢人尊敬。要做出來給人看，這叫「隨喜功德」。在現今的社會裡面許多人都知道，尤其我們是住在國外，常常感到種族的歧視。儘管法律上規定種族平等決定沒有歧視，可是事實上還是無法避免，我們要把這個題目抓到，好好的來教。怎麼樣跟不同的族群，不同的文化，不同的宗教和睦相處，平等對待，就像一家人兄弟姊妹一樣；做出來給人看，「講」沒有用處，一般人概念不深，一定要做出樣子來給人看。這個統統都是屬於社會教育。

　　在這個世界上，今天講多元文化，不少人在鼓吹，不同的族群，不同的宗教信仰，能不能在一起生活？到底有沒有衝突？我們做個樣子給人看，所以才有「多元文化村」的構想，或者我們更進一步，「多元文化之家」。我們建一個社區，小型的社區，這裡面居住的不同的宗教，不同的種族，不同的文化，這裡頭不同的言語，但是儘管種種不同，我們都像兄弟姊妹一家人一樣。做這麼一個社區展示給社會大眾來看，看看世界可不可以和平，能不能真正做到和平共存，這是教育，這是真正多元文化的教育。教育要這樣作法，課堂裡面說說，沒用的。要做出模型出來、做出榜樣出來叫大家看看，這是真的，真的可以和睦共處，真的可以變成一家人，大家就相信了。現在時間到了，我們這一句還沒有講完。

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