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大方廣佛華嚴經　　（第九五二卷）　　2003/2/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0952

　　諸位同學，請接著看第三段「以偈讚述」，這十首偈頌，從第六首看起：

　　【能於一一剎。億劫不思議。修習菩提行。嚴淨諸剎海。】

　　這一首偈裡頭告訴我們兩樁事情：第一個是在一處修行，第二個是長時不間斷。『億劫』是長時，這一點我們應當要學習。我們從這個地方了知菩薩度眾生的善巧方便，也就是說他教化眾生最殊勝的方法，那就是一處一處的教導，『於一一剎』。如果我們許許多多的地區長時間的去旅遊，這樣教化眾生能不能有成就？不能，肯定不能。這一樁事情，我在做學生的時代，老師曾經告訴我。

　　在全世界許許多多國家地區同學們來邀請，我是接受邀請一定會去的，在那個地方講一部經。時間短的，沒有辦法講一部，我用什麼方法？我是截取經典裡面的一個段落來講，用這個方法。譬如在《觀無量壽經》裡面，我們只截取「淨業三福」這一段。在《普賢行願品》裡面，我們只截取「普賢菩薩十大願王」這一段，大概時間是六個小時到十個小時。這是在美加地區，我們常常用這個方法。因為那個地區的同學都是忙於工作，他們休假的時間最長是五天，我們一天講兩個小時，五天十個小時，他這五天都能夠來參加。如果是六天、七天，那肯定有兩天他不能來。而他們最歡迎的是三天，五天休假，還有兩天辦家裡私事。三天，一天兩個小時，要六個小時。這是在那邊受環境的約束，採取這個辦法。

　　在東方，像在台灣、在香港、在新加坡這些地方是屬於中國人的地方，可以長講。我在一九七七年到香港講《楞嚴經》就連續講了四個月，沒有星期假期的，講四個月。在台灣，我過去長住在那個地方，長年講經不中斷；新加坡的三年，也是長住在那個地方。這樣的環境愈來愈少了。

　　所以在八三年，我第一次在舊金山講經，這個地點是一個老人公寓，猶太人辦的，這是一棟公寓式的大樓，它裡面有四百多個單位，每一個單位有一個套房，有一個小客廳，也有一個小廚房，還有一個陽台。它裡面有活動中心，有個大廳，我們在大廳裡面講經。居住在這一棟公寓裡面的中國人，多數都來聽經。另外有一些當地的信徒，知道我們在這個地方有弘法的活動，他們到時間也來聽。

　　所以我這個彌陀村的念頭就是從那個地方生的。一九八三年，今年是零三年，整整二十年。我就想到在這個時代講經說法，應當是在老人公寓，這些人在物質生活方面都受到美國政府的照顧，物質生活沒有憂慮，精神生活沒有。他們能夠天天聽經，天天在一起研究討論，在一起念佛拜佛，對他的身心健康有很大的幫助。在這個時代年輕人都忙於工作，所謂是分秒必爭，他哪有時間，哪有這種心情定下來聽講佛法？這不可能！所以對這些人佛法只能做到宣傳的效果，讓他有個印象：佛教不是迷信，佛教裡面有高深的哲理，很值得去學習。但是他現在沒有時間，為了生活，為了工作，他必須要勞碌奔波。等到他哪一天退休了，他會想起佛法殊勝，佛法很好，這個時候沒有工作了，可以全心全力認真的來學習。

　　「一門深入，長時薰修」要在什麼時候？退休那一天開始。所以我就很重視老人福利事業。在這二十年當中，凡是我到過的地方，我一定去看當地的老人福利事業。我到澳洲來也不例外，頭一個看的是此地的退休村。在香港，在台灣，在中國，我參觀他們的老人院、安養院，我看得很多。所以我就想到孔老夫子所說的「少者懷之，老者安之」，如何能夠幫助老年人度過幸福美滿的晚年，這是我的願望。

　　二十年之後的今天，這個世界隨著科學技術的發展產生了很大的變化。這個變化就是資訊發達，交通便捷，很多人講地球縮小了。真的！我們想想在二次大戰的時候，民航還不發達，從中國到美國大多數的人還是坐輪船，要走二十多天，這個速度就相當快了。比一個世紀之前，那個時候坐帆船，輪船發明還沒有多久，從中國到美國得一兩個月的時間。現在航空發達了，從中國到美國飛行只要十個小時，十個小時使我們想到二次大戰結束之後，我住在南京，從南京到上海特快車十個小時。你看看南京到上海的距離，從時間上來說，現在到美國，從上海到美國。地球縮小了，人與人之間的關係愈來愈密切，我們的心量要隨著科學技術快速的拓展。

　　大乘經裡面告訴我們「心包太虛，量周沙界」。早年我們住在南京，上海是我們的鄰居。現在我們住在南京，美國是我們的鄰居。從台灣到澳洲，八個小時的航程，我常常笑著說，四十年前我在台灣，從台北到高雄特快車八個小時，從台北到高雄。今天我們坐飛機從台北到布里斯本八個小時。所以今天我們一定要懂得包容不同的國家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，我們是一家人。這許許多多不同的文化，如何能夠把它圓融化解？這是講化解他們的衝突，化解其中的矛盾，真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。

　　所以這個彌陀村的概念，隨著這個時代，我們也不斷在拓展，現在變成一個多元文化村的構想，或者是多元文化之家，更親切了；我們不是一個村，我們是一家人，整個地球是一個家庭。凡是地球上的居民，我們都是一家人，二十一世紀社會的衝突才能化解，世界和平才能夠落實，人們幸福美滿的生活才能夠實現。用什麼方法達到這些目的？教學。確實「建國君民，教學為先」，要喚醒大家學不厭，到老，老還是要學，不能說年老就不學了，一百歲了我還上課，我還在學習，永遠不能夠停止。

　　孔老夫子晚年有一句話說得很好，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，這是夫子一生教學的心得。這個話的意思是說：我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在這裡想，想來想去都沒有利益，都沒有好處。方方面面來做個比較，夫子得到一個結論，「不如學也」，學不厭，教不倦。只有從事於教學，自己的道德成就了，學問成就了，然後教導別人。自己在教學裡頭又增長自己的境界，不斷提升自己境界，教學相長。

　　夫子如是，釋迦牟尼佛亦如是。我們在經教裡面看到，夫子十五歲有志於學，立志學習；釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，然後為大家講經說法。用現代的話來說，從事於多元文化的社會教學工作，不疲不厭，做了四十九年，八十歲圓寂。真的，不如學也。「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這幾句話說明了孔老夫子一生。你要問夫子是什麼樣的人，這幾句話就說得很清楚、很明白。夫子如是，諸佛菩薩、這個世界上許多國家民族的古聖先賢，你想想哪個不如是？

　　我們從這一首偈子裡面就明白，一門深入，一個地方教學，不能到處跑。到處跑對自己沒有損害，但是在教化眾生上，你得不到成就。為什麼？學生不能離開老師，不能離開學校。所以儒釋道三家在中國這兩千多年來的教學，你看它有道場，就是學校，它有學校。老師在這個學校裡面教學往往就是一生，這裡頭沒有期限的，終身制的。有不少的老師一生不離開學校，所以他有非常殊勝的成就。天下學子慕道而來參學的，比比皆是。我們明白這個道理。到另外一個世界，除非是諸佛如來，是法身菩薩，為什麼？他們有能力分身，行！不能分身，那就老老實實住在一個地方，不能動，成就一方。這一首偈是教我們這樣的一種修學心態。

　　在前面我也曾經跟諸位報告過，世尊當年是屬於遊化。那是什麼原因？佛沒有道場，隨便走到哪個地方，河邊樹下，席地而坐，學生圍繞，佛就為他們講經說法，那就是教學。這些學生難得，雖然沒有學校，但是有老師，老師在哪裡，一定是跟到哪裡。所以我們在經上常常看到世尊的常隨弟子，一千二百五十五人。經上常講一千二百五十人，還有五個零頭省掉了，實際上是一千二百五十五人，它是僧團，它不散。換句話說，他的教學不間斷。雖然沒有固定的場所，天天上課，從來沒有間斷過。學生跟著老師在一起，這行，這個團體不算小。

　　所以世尊非常慈悲，因為他的教學沒有固定的場所，哪裡都行。有些國王大臣、長者居士來邀請，佛答應他：好！我們到你那個地方去。邀請的個人也好，單位也好，他一定有園林來招待，因為不是請釋迦牟尼佛一個人，是邀請他的僧團到我這個地方來弘法利生。這個就是「能於一一剎」，有這個意思在。

　　如果學生離開老師，聽不到老師教誨，這很難成就。中國古人常說「一日暴之，十日寒之」，哪裡會有成就？固然自己成就了，念念要幫助眾生；自己沒有成就的時候，還是要念念幫助眾生。自己已經成就，幫助眾生，那是諸佛如來；自己還沒有圓滿成就，幫助眾生，那是菩薩。菩薩教學相長，教也是學，學也是教，教學是一不是二。有耐心，絕對不改變主意，行住坐臥，六根接觸六塵境界，無不是念念都在學習之中。

　　學什麼？第三句告訴我們『修習菩提行』。「菩提」是梵語，意思是覺。「菩提行」這三個字怎麼講法？最簡單的說法，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，我在這裡面學習「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就叫菩提行。修是修學，習是實習，六道凡夫六根接觸六塵境界，哪有不迷染的道理！迷邪染是錯誤的，把這個錯誤修正過來。見色聞聲，不知道根身器界，這個器界是外面的境界，不知道自己身體六根、不曉得外面五欲六塵境界的真相，這叫迷。

　　因為迷，換句話說，迷失了自己，不認識自己，不了解我們周邊生活環境，迷了。迷了於是怎麼樣？他就起妄想，以為是這樣，以為是那樣，都不是事實真相，這裡頭生起什麼？邪知邪見。看錯了，解錯了，認識錯誤，在這個錯誤裡面就起貪瞋痴慢，這個喜愛，那個憎恨，那是污染，貪瞋痴慢嚴重的染污。菩薩在此地教導我們把這些迷惑、錯誤的知見，一切染污把它修正過來，這叫修學。修正過來，你就轉迷為覺，覺悟了；轉邪為正，你有正確的看法、正確的想法，正知正見。於一切法，你絕對不會再污染，身心清淨，一塵不染。這是諸佛菩薩修習的總綱領、總原則。

　　這個總的綱領原則落實在教學裡面，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是一切諸佛教化眾生的總原則、總綱領。這三句從哪裡來的？「諸惡莫作」是從轉染污為清淨來的，「眾善奉行」是轉邪知見為正知見而來的，「自淨其意」是轉迷為覺而來的。佛菩薩教化眾生的綱領原則是他自己修學的成就，從覺正淨裡面起的。所以「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」與覺正淨相應，這叫真實教誨。我們要明瞭，要覺悟。

　　以此功德，『嚴淨諸剎海』。我們幾乎天天課誦的時候，最後都會念個迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。「嚴淨諸剎海」就是莊嚴佛淨土。拿什麼莊嚴？願以此功德，你有什麼功德？這個地方人家是「能於一一剎，億劫不思議，修習菩提行」，這是功德，他用這個功德來莊嚴佛淨土。我們要不認真的學，拿什麼東西來嚴淨剎海？這個太重要了。我們要常常想想，我們起心動念、言語造作與菩提相應不相應？菩提就是覺正淨，菩提就是斷惡修善，自淨其意，這個自淨其意是福慧雙修，這是功德，與性德完全相應。

　　由此，你應該明白了，莊嚴佛淨土要不要用這些香花、這些七寶，需不需要用這個？不需要。要不要造這些金碧輝煌的宮殿樓閣，建大道場？不必要。怎麼知道不必要？釋迦牟尼佛那個時候什麼都沒有。這個經是世尊初成道的時候，二七日中在菩提樹下講的，他在菩提樹下入定，定中講的。他坐在大樹下，沒有宮殿，沒有庭臺樓閣，沒有。用什麼莊嚴？用覺正淨莊嚴，用斷惡修善、自淨其意來莊嚴。經論上教導我們，用孝親尊師，真誠清淨平等的博愛一切眾生，用菩薩的六度四攝，用普賢的十大願王，這個莊嚴！

　　大乘經上佛說「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」。心轉過來之後，外面境界統統都跟著轉了，這個世界變成什麼樣子？變成了極樂世界，變成了華藏世界。器世界，一切萬事萬物，皆是眾寶所成；住在這個世間一切人物，無一不是聖賢，無一不是諸佛菩薩，這是嚴淨到極處。這個事情到底是真的、還是假的？是說說而已，還是事實真相？誰能見到？有，不是沒有，明心見性的人見到了。換句話說，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這功夫到家的人，他見到了。中峰禪師在三時繫念法事裡面講到，一旦真正覺悟、明白了，契入境界了，才知道彌陀就是自心，自己的心就是阿彌陀佛，極樂世界就是我們此地，我們現在居住的地方就是極樂世界。

　　實在講，眾生迷悟上有差別，境確確實實隨心所現。佛在《華嚴經》上跟我們講這個道理，宇宙法界無量無邊，無一不是「唯心所現，唯識所變」。心是真心，真心能現。這裡面起了種種變化，十法界依正莊嚴，那是怎麼回事情？唯識所變。什麼叫識？識就是念頭，就是佛講從心想生，十法界依正莊嚴從心想生。離開了心想，原來十法界就是一真法界，一切眾生本來成佛，一切世界就是極樂，這叫真正嚴淨諸剎海，究竟圓滿的嚴淨諸剎海。從哪裡嚴起？從自己的心，心離迷邪染，這一句就圓滿了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第七首偈：

　　【普賢大願力。一切佛海中。修行無量行。嚴淨諸剎海。】

　　偈頌一直到下面一首，都是說如來因地上所修的大行，最後兩首才講到果德，修因證果。這首偈非常重要，大乘經上佛常講，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。換句話說，你要想證得究竟圓滿的佛果，你要修普賢行。普賢菩薩修的是什麼法門？跟諸位說，就是大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴包括的法門是無量無邊，就是四弘誓願裡面說的「法門無量誓願學」。在我們這部經裡頭，這部經諸位要知道，龍樹菩薩在大龍菩薩的宮殿裡面看到的《大方廣佛華嚴經》，這部經分量有多大？龍樹菩薩告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。如果要是有形相的話，我們這個世間容納不下。三千大千世界微塵偈，這到底是什麼意思？這一部經釋迦牟尼佛所講的，釋迦牟尼佛的教區就是一個三千大千世界。換句話說，這個三千大千世界就是一部《大方廣佛華嚴經》，意思在此地。

　　龍樹菩薩本來是一個很傲慢的人，自己認為自己的智慧了不起，在這個世間沒有人能夠超過他，現在人所講的值得驕傲，這個世界上第一人。大龍菩薩看到了，這個人起了我慢心，把他接引到龍宮裡面看看釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》。一看到這個經典，他那個我慢馬上就沒有了，自己知道自己所學習、所知道的太少了，那跟釋迦牟尼佛怎麼能比？想想這樣的大經，閻浮提眾生，我們這個世界上眾生，沒有人能夠接受得了，學不完。

　　大龍菩薩再跟他介紹，還有簡單的本子，中本。中本是什麼？大概就是像現在，我們用個比喻來說，好比《四庫全書》，我們這裡有《四庫全書》。大本的《大方廣佛華嚴經》就好像是《四庫全書》，中本的是什麼？中本就像目錄提要。諸位在我們圖書館裡看到，目錄提要精裝這麼厚的本子有五本，五大冊，那是目錄提要。龍樹菩薩看了一看，還是不行，還是太多了。最後大龍菩薩講，還有最簡單的，下本。下本是什麼？目錄。多大分量？有十萬偈，四十品，他就把這一部分帶到這個世間來了。

　　所以我們今天讀的這個《華嚴經》是《大方廣佛華嚴經》的目錄，提要都談不上，目錄。像我們《四庫全書》目錄只有一冊，目錄提要有五冊，全書有一千五百冊。諸位想想，你能知道一個大概。也像我們中國歷史，中國歷史分量可觀，《二十五史》有三千多卷，這個書擺起來是一個書架，古人常講這一部《二十五史》不知道從哪裡讀起，分量太大了。可是後來有人也是看分量太大，把它重新編寫簡單的本子，便利大家修學。像現在我們常常能看到的《通鑑輯覽》，那比《二十五史》分量就少多了，便於學習。但是分量還是太大，現在精裝本也有十幾冊，初學依舊是不便。古人又替初學編了一部最簡單的叫《綱鑑》，這個就簡單了。

　　我們今天讀的這部《華嚴經》是《二十五史》裡頭的《綱鑑》，沒有讀到原本。所以統統是目錄，句句話都是目錄。這樣你才曉得諸佛如來智慧不可思議，他們對於宇宙人生事實真相的說明，講得太清楚、太透徹了。孔老夫子想來想去，「不如學也」，有道理。學習聖賢人的教誨，這裡頭其樂無窮，我們為什麼不幹？

　　普賢大願真的是為初學，普賢菩薩很慈悲，把無盡的弘願歸納為十條，我們常講「十大願王」。這個十條是總綱領、總原則，容易記。起心動念、言語造作都能跟這十個原則相應，你就是普賢菩薩，你就是修普賢行的人。凡是修普賢行的，都稱為普賢菩薩。普賢菩薩因修學程度不相同，所以他分很多等級。像《華嚴經》上分五十一個等級，像我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級一直到五十一年級。五十二年級那就畢業了，五十二年級是如來，就成佛了，菩薩只到五十一個年級。普賢菩薩是幾年級的菩薩？五十一年級統統叫普賢菩薩，只要你修普賢行。

　　普賢行裡頭最重要的一個原則，或者是我們講條件，那就是心量要大。心量小的人不能修普賢行，要什麼心量？跟普賢的心量完全一樣，「心包太虛，量周沙界」，世出世間一切人事物沒有不能包容的，你要有這個條件，那你就有資格修普賢行；你要有不能包容，你不是普賢菩薩。普賢菩薩跟一般菩薩差別就在此地，什麼都能夠包容。普賢菩薩的心，真誠清淨平等正覺慈悲。我常常說，真誠，真誠心遍法界虛空界，清淨心遍法界虛空界，平等心、正覺心、慈悲心都是遍法界虛空界，這是頭個條件。沒有這個條件，你就是學普賢十願，那是屬於大乘菩薩，或者是權教菩薩，不是普賢菩薩。

　　普賢菩薩行門綱領第一條「禮敬諸佛」。我們有沒有做到？這個諸佛講的是十方三世一切諸佛，三世裡面有未來世，未來世的諸佛是什麼人？一切眾生。我對這個眾生不高興，我瞧不起他，這一條你就做不到，「禮敬諸佛」你就做不到了。這個眾生無惡不作，五逆十惡壞事幹盡了，你對他有沒有禮敬？如果沒有禮敬，那你不是修普賢行；普賢菩薩對他有禮貌，有尊敬。不容易！許多大乘菩薩做不到，普賢菩薩做到。

　　為什麼？普賢菩薩對於宇宙人生的真相徹底明瞭，他知道一切眾生皆有佛性。普賢菩薩禮敬，是禮敬他的佛性，不是禮敬他的妄想、他的煩惱、他的行為，不是這個；禮敬他的佛性。正如同中國人所講的「人之初，性本善」。普賢菩薩禮敬的是他本性本善！這個「善」不是善惡的善，他今天所作所為造五逆十惡，那是習性，不是他的本性。誰能懂得這個道理？普賢菩薩懂。換句話說，只要你懂，你就是普賢菩薩。普賢菩薩對一切眾生，一切畜生道的眾生，一切餓鬼道的眾生，一切地獄道的眾生，那種尊敬的心、尊敬的態度，跟尊敬十方一切諸佛如來沒有兩樣，我們能做到嗎？

　　這個地方大威光菩薩他做到了。他看到過去諸佛如來在因地當中行菩薩道的時候，做到『普賢大願力，一切佛海中，修行無量行』，他做到了。我們果然覺悟了，我肯定你做到了；你還沒有做到，那我肯定你對這個不了解，對於事實真相你還是無所知。那怎麼辦？你學習還不夠。換句話說，《華嚴經》你不懂。你要真的把《華嚴經》念懂了，念明白了，你的思想觀念變了，你的愛心遍虛空法界，你的誠意遍虛空法界，自自然然的包容，沒有一絲毫的勉強。要禮敬！

　　所以我們看一個人修行，現在人講修行有沒有功夫，從哪裡看？從這些地方看。你對人還有愛這一個，恨那一個，喜歡這個，討厭那個，你不是普賢菩薩，你不懂得普賢菩薩的境界。天天念十大願王，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，有什麼用？口裡雖然念得很熟，意思真的不懂。他如果真懂了，他真做到，歡喜做到。為什麼？「學而時習之，不亦悅乎」，真的是法喜充滿，稱性的喜樂。只有修普賢行的人他懂，他能夠體會。一般人聽到，半信半疑，日常生活當中依舊隨順自己的煩惱習氣，這一生要想成就，難了！

　　果然修普賢行，我們起心動念、言語造作都能與十大願王相應。他念佛往生，他生到哪一土？實報莊嚴土。他不是生同居土，也不是生方便土，他生實報莊嚴土。我們在這一生當中可以做得到，你要真幹！我想幹，我做不到，做不到的原因在哪裡？你把做不到的原因找出來，把這個原因消除，你不就做到了嗎？

　　原因是什麼？妄想分別執著。還是《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們只要把妄想分別執著放下，你就做到了。我所講的大菩提心，真心，「真誠清淨平等正覺慈悲」自然就現前了，你這個人馬上就變樣子，就不一樣了，心變了，相貌變了，體質變了，依正莊嚴都變了。不學怎麼行呢？諸佛菩薩天天在學，就像前面講的「億劫不思議」，始終沒有離開學習。所以從禮敬看到你修行的功夫，看到你修學的境界。

　　普賢行第二個綱領「稱讚如來」。諸位一定要把這些名字看清楚，你看禮敬是諸佛，稱讚是如來。為什麼不說稱讚諸佛，要用如來？這裡頭就有文章，有講求。禮敬是平等的，不論是善人惡人，不論是天堂地獄，平等的禮敬，尊敬人決定沒有差別；稱讚有差別，如來是標準。《金剛經》上說得好，什麼叫如來？「如來者，即諸法如義」，這個解釋得太好了。什麼叫如來？一切法與真如自性相應，叫做如來。

　　換句話說，這個人他的思想、他的言行都能與性德相應，這個我們稱讚；與性德不相應，不稱讚。你看善財童子五十三參，對於這樣的人有禮敬，沒有讚歎。我們今天跟一切眾生交往，我們對他有禮敬，沒錯，我們對他有沒有讚歎？如果這個人是個壞人，你記住普賢菩薩這個原則，他壞的思想、壞的言行絕不讚歎；但是他也有好的思想，也有好的言行，讚歎他好的那一邊。與性德相應的這一部分，我們讚歎；與性德不相應的那一部分，絕口不提。決不是說他好的那一方面我們也不讚歎，那就不是普賢教導我們的綱領，你要懂這個意思。

　　世間人沒有完全壞的人，你找不到，你到哪裡去找？這個人在一生當中，一樁好事都沒有做過，不可能的。百分之九十九的惡，他還有一分善，我們就讚歎他那一分善，那個九十九分的惡，我們絕口不提，心裡頭念頭都沒有，這是修普賢行。善人亦復如是，善人百分之九十九的善，他還有一分惡。所以在這個世間找絕對的善人、絕對的惡人找不到，沒有。只可以講善多惡少，惡多善少，一切眾生是這麼一個狀況。

　　「稱讚如來」，專門稱讚他善的那一面，不稱讚惡的這一面，這是普賢菩薩的教誨。我們明瞭這個原則，跟人相處就有分寸，知道對人怎樣行禮，怎麼樣說話。第二句是教我們說話。善財童子五十三參，他的啟蒙老師是文殊師利菩薩，在文殊會下得根本智。什麼叫根本智？我們用最簡單的話，大家容易了解，他有能力，這個能力是智慧，我們前面看到威光菩薩所得的智光明就是這個。

　　他在文殊會下得無量的智光明，所以他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非；我們今天沒有這個能力，他有這個能力。有這個能力就可以出師，我們現在人講畢業了，在文殊菩薩這個會裡頭你畢業了，畢業出去參學。沒有畢業之前，跟一個老師，「一門深入，長時薰修」，到獲得這個能力，老師就說：什麼人你都可以接近，什麼東西你都可以學習，肯定增長你的智慧，不會給你帶來障礙，你有這個能力了！

　　但是出去參學，實在講文殊菩薩給他開示的這些話是對我們講的。你出去親近知識，知識裡頭有善有惡，那個思想行為不一樣，你要懂得尊敬，你要遵守普賢菩薩教誨。他作惡，不見得是真的作惡。為什麼？有一類的眾生要用那一種手段去度他，他是教學的手段，他度那一類眾生。勝熱婆羅門示現的愚痴，甘露火王示現的瞋恚，伐蘇蜜多女示現的貪欲。你看看，貪瞋痴度那一類眾生，他們有特殊教化的對象，所以示現的行為與性德相違背。其實他完全不相違背，是性德的靈活作用，我們一般凡夫不知道。

　　像在中國歷史上出現的濟公長老，這大家曉得。民國初年金山寺的妙善法師，那是民國初年，不是以後普陀山的妙善，他們的名字完全相同，不是一個人。佛門裡頭一般稱他叫金山活佛，他的法號叫妙善。他的行為跟濟公差不多，好像看到他的思想言行不正經，他度化一類眾生。他確實心地清淨，一塵不染，但是他跟一切世俗人和光同塵，一點忌諱都沒有。

　　文殊菩薩教善財：你要知道這裡面都是佛菩薩示現的，但是也有真正不善的，龍蛇混雜，權實難知，你要尊敬，不可以毀謗。守著普賢菩薩教你的原則，讚歎善，不讚歎惡；讚歎如法，不讚歎不如法。你在裡頭細心去觀察，你就學會性德的靈活起用，然後才能夠廣度眾生；不是一成不變，千變萬化，在佛法裡面叫做大權示現。這真正是出乎凡夫意料之外，這個道理一定要懂。

　　所以世間有很多作惡的人，你仔細觀察，他還是有善的那一面，稱揚善，不稱揚惡。現在社會的風氣是盡量宣揚惡的這一面，善的那一面不提。你看看現在的電視，這些傳媒界的，報紙雜誌，倫理道德這一面的幾乎看不到，殺盜淫妄的整個篇幅都是，這個社會怎麼會不亂？佛教導我們跟中國聖人教導是一樣的，隱惡揚善。惡的事情，一句不要提，讓這些作惡的人生慚愧心。「我做這麼多惡事，你看人家都原諒我，一句不提，我做一點小小的善，他們都稱讚我」，使他自己從這裡醒悟過來，自動的斷惡修善，這是聖賢之心。

　　我們今天要端正社會風氣，要化解衝突，安定社會，落實和平，從哪裡做起？普賢十願就夠了。今年學校裡面有意思要讓我去開課，我也想了幾天，開什麼課？《普賢行願品》。我到學校裡面就開這個課，兩個學校我講一樣東西，這是對大學，對研究生。早年弘一大師他提出一個建議，對高等知識分子介紹佛法，第一部讓他學什麼經？《大方廣佛華嚴經疏鈔》。弘一大師提倡的，真的是有智慧、有見識。但是在他老人家那個時代，大學生來看《華嚴經疏鈔》，文字上沒有障礙。今天不行了，今天在文字上有障礙，大家不學文言文，甚至於現在流行簡體字，連繁體字都不認識，所以產生很大的障礙。

　　我們今天為大學選定的課本，這個課程目的是化解社會各個階層的衝突誤會，祈求社會的安定和平，人與人之間平等對待，和睦相處。在這一切經裡頭，確實《普賢菩薩行願品》這一卷非常契機，這正是二十一世紀迫切需要的一個課題，迫切需要的教材，我們決定來講這個課程。所以自己要知道怎樣學習，修養自己的德行，對自己學習的目標，純淨純善；我們的思想純淨，我們的行為純善。普賢行這十個綱目真正讓我們自己做到純淨純善，純淨純善是如來的果地，是究竟圓滿成佛。這是第二個科目。

　　第三個科目「廣修供養」，這科目很重要。供養，從事相上來說，現在人常講從項目上來講，無量無邊。佛菩薩為我們分類，無量無邊的項目可以分為三大類，這三大類是財供養、法供養、無畏供養。大乘教裡面常講三種布施，具足禮敬、稱讚，這就不叫布施，叫供養。這三個項目，每一個項目裡面包括著無量無邊的小項目，我們要全心全力去學習，能斷貪瞋痴慢。

　　煩惱怎麼斷法？很多人來問我，前天還有一個小朋友來問我，怎麼樣斷煩惱？怎麼樣讓心恢復到清淨？怎麼樣念佛才能念到一心不亂？問得好！煩惱斷了，你的問題就解決了。怎麼個斷煩惱法？普賢行門這個綱領，那真叫徹底斷煩惱，把你的妄想分別執著連根拔掉。禮敬，把你傲慢的根拔掉，高下的心化解了。稱讚，把你的嫉妒心連根拔除，把你無量劫來自讚毀他的業消除掉了。廣修供養，把無量劫來慳貪的煩惱拔掉了。六度，雖然也消除我們貪瞋痴的惡業，但是很難把根拔掉，普賢行真的是連根拔除。

　　不但外財能捨，歡喜捨，內財也能捨。內財是什麼？用我的身體、用我的智慧、用我的精力為一切眾生服務。這個服務是無條件的，是不求代價的、不求報酬的，我們今天講做義工。做義工是內財布施，內財外財一起捨。遇到緣，歡歡喜喜的來做。沒有緣的時候，緣不成熟，供養的心、布施的意願從來沒有退轉過，真的是念玆在玆，念念不捨。布施供養的對象，上，諸佛如來，下，三途惡道，布施供養是平等的。決定不是說這是善人，我布施供養他。惡人在沒有飯吃的時候，沒有衣服穿的時候，要不要幫助他？要。布施供養裡面，不講這個人作善作惡。

　　四事供養是平等的，四事之外，這個四事是什麼？飲食，他在沒有東西吃的時候，惡人我們也要送東西給他吃；沒有衣服穿的時候；沒有臥具，晚上睡覺沒有鋪蓋；生病的時候，醫藥。這四種布施供養是沒有分別的，不管是善人惡人。換句話說，對一切眾生要照顧他的基本生活。四事供養之外，那個是要有智慧了。他如果是興辦一個事業，這個事業對社會、對眾生有利益的，我們盡心盡力幫助他。如果對社會是有害處的，對眾生沒有利益的，我們不幫助他，要有智慧的揀別。這一首偈的意思非常豐富。現在時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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