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大方廣佛華嚴經　　（第六九八卷）　　2002/5/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0698

　　諸位同學，請看「世界成就品」，讚勝勸聽偈頌第三首：

　　【佛境甚深難可思，普示眾生令得入，其心樂小著諸有，不能通達佛所悟。】

　　向下有六首偈是說明「法器」。第一首是說的「非器」，也就是說不具修學大乘的條件。接著後面有四首，這是大乘的法器，也就是說它具備有良好的條件可以學習大乘。後面有一首這是講「結歸佛力」。由此可知，一切都要靠佛力威神的加持，沒有佛力加持，凡夫是很難有成就的，這個道理我們一定要懂得、要清楚。這一首偈意思很清楚，第一句說，『佛境甚深難可思』，諸佛如來所證的境界是深廣不可思議。我們從《華嚴》開頭讀到此地，縱然全經我們還沒有讀完，佛的境界我們也略略的能體會到一點。單單講無量無邊、無盡無數重疊的世界，就不可思議。重疊世界裡面，每一個世界都有諸佛如來、都有菩薩海會，都有九法界眾生。法界現前是什麼樣子的？毛端裡面的世界、微塵裡面的世界，跟現前世界不增不減。我們今天的世界究竟是毛孔裡面的世界還是微塵裡面的世界？我們凡夫不得而知。所以世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，菩薩海會無量無邊，就單單我們自己，哪一個世界都有我們。我們這個眾生，每一個眾生他也是無量無邊，我們凡夫完全不知道。聽到這麼一個訊息，佛在經上告訴我們這些事實真相，我們才曉得整個虛空法界是一個有機體，是一個生命體，活活潑潑！我們稍稍有這麼一點契入，對我們的修學真的不但是增長智慧，也增長了信心。希望我們在這部大經裡面逐漸的來探討，悟入宇宙人生真相，少分諸佛如來的境界，我們這一生過得就非常有意義，非常有價值。

　　『普示眾生令得入』，這是佛的本願、佛的心願。「普」，是平等的開示，平等的示現。平等示現是隨眾生根欲，《楞嚴經》上講的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，不思議的境界。目的這就說明佛示現在一切法界之中，我們現在用「一切」，只有一個目標：希望一切眾生都能夠悟入；換句話說，佛是希望一切眾生都能夠圓成佛道。從這個地方我們就證實、了解，佛菩薩慈悲是真實的，眾生即使叛逆到極處，佛菩薩對眾生的慈悲決定沒有絲毫的減少。這一點是自性性德的自然流露，我們要學習。我們學佛到底在佛那裡學了些什麼？最重要的我們學佛的真誠，學佛的清淨平等，學佛的大慈大悲，這是真實的受用。世間我常講，不但是我們地球人間，就是色界天、無色界天、摩醯首羅天王，我們學佛的人對他都是敬而遠之。敬，禮敬諸佛，我們恭敬，我們也讚歎。遠是什麼？不能跟他學。我們要跟佛一樣的心態，隨緣而不攀緣，攀緣那你就大錯特錯了！諸位必須要知道，攀緣就是造業，造的是善業，你的果報在三善道；造的是惡業，果報在三惡途，非常可怕。

　　佛教給我們「隨緣消舊業」，天天在消業障，絕不增加一點業障，這是真正的佛弟子，佛的好弟子。生死、榮辱是世間法，那是輪迴裡面的東西，佛教給我們放下，要把這些東西放下。我們今天真正得到修學的祕訣，這個祕訣是「老實念」，念阿彌陀佛，求生淨土。我們是凡夫，肯定沒有能力斷煩惱，我們用老實念這個方法把煩惱伏住。功夫好的，生死自在。生死自在，想什麼時候往生，什麼時候就可以往生。這個世間還有緣，那就多住幾年，利用這個假身，這是假的，幫助一些還沒有覺悟、還沒有得入的這些眾生。這是真正的好事，真實的功德。無論是自行，無論是幫助別人、幫助眾生，心地清淨，痕跡都不漏。諸位想想，連善行都不落痕跡，哪裡會有惡念？哪裡會有惡的行為？這個道理一定要懂！什麼人是佛度化的第一個對象？經上常講的「根熟眾生」。什麼叫根熟？後面還會說到，對於佛陀的教誨他能夠領會，具足真信、真解、真行，他就能證入，這叫根熟的眾生。凡是不能接受的，雖然天天聽經、天天念佛，也能持戒，煩惱習氣放不下，心量很小，自私自利，這種人根沒有熟。這一首就是說這一類的人。

　　『其心樂小著諸有』，第一個是他的心量小，也可以把它解釋為他喜歡小乘法，不喜歡大乘法。「諸有」，有是講的欲界有、色界有、無色界有，這叫做三界。這三界裡面的樂事他很貪著，他放不下，這樣修行學佛，他所得到的是三界有漏的福報。這是講他修得很如法，得三界有漏的福報；如果他不如法，譬如他障礙大乘、破壞大乘，這個罪就大了。這個罪不是在佛那裡結的，也不是在弘護大德這一邊結的，是在眾生那一邊結的，你把眾生聽聞大乘的機緣障礙了，這個罪過就很重，要負因果責任。這個因果責任我們學佛的人要特別重視，世出世間一切法，常言說得好，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生在造作的時候他不怕，真的是叫膽大妄為，等果報現前的時候他害怕了，這個時候來不及了，後悔莫及。菩薩、覺悟的人、頭腦清醒的人，他對於因果很清楚、很明白，從起心動念、言語造作斷斷不敢造作不善，斷斷不敢違背經典的教訓。所以經不可不讀，不讀經我們自己做錯事情，自己不知道。自己一定要肯定自己是凡夫，自己一品煩惱都沒有斷，一定要相信《地藏菩薩本願經》上講的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，我們是閻浮提眾生，起心動念真的無不是罪。

　　我們今天講修行靠什麼？佛陀不在世了，佛留給我們的四依法，第一個依法不依人，法是經典。所以經典是佛陀滅度之後，後世弟子修行唯一的依靠。我們要發心，我們要認真在這裡修學，一定要依教奉行。每天讀經，常常思念佛在經裡面所說的義理、義趣，教導我們修行的這些方法，顯示果地上的境界，我們常常想這些。不要想世間的雜事，尤其是凡夫最放不下的世間的恩怨。要知道世間恩怨不是一生的，生生世世的瓜葛，非常非常的複雜。初見面的時候很好，時間久了，慢慢就要衰退了。中國諺語講得好，「人無千日好，花無百日香」，千日就是三年。特別是我們現前的社會，你們仔細去觀察，能夠相處三年如一日的了不起，我們就能肯定他的修養、他的修行有真功夫，否則的話不容易！彼此交好，愈久愈珍貴。這個事情在現代，這個社會裡面連夫妻都保不住。我們看看那個離婚的，結婚不到三年、不到五年分手了，離婚了。在見面的時候那時候多好，為什麼？這裡頭不是沒有道理在。

　　古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」，剛剛接觸的時候，只見到對方的優點，沒有見到對方的過失，所以那種尊敬的心不衰。時間一久，對方的毛病逐漸不能夠掩飾，露出來了，那個尊敬的心逐漸衰退了。如果彼此互相都看對方的缺點，這個交情就不能維持，勢必要分手，這是我們現在在現前社會裡面最容易觀察到的。連信徒對佛菩薩都不例外，佛菩薩沒有什麼缺點，佛菩薩不在世，看什麼？看出家的這些師父、看同參道友，看多了心裡面盡裝的那些不善的，於是對師長、對同參道友都失去信心了。又何況還有一些人在當中挑撥是非，用種種方法來誤導你，你要沒有智慧，信以為真，這就破裂了。我在這一生修學當中五十年，這樣的事情我經歷很多，我不是只聽說，親身經歷。凡是遇到這些事情，我們是佛的學生，一定要聽佛的教誨，《十善業道經》上講的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，我記得這一句。不但我們心裡面不能夾雜毫分不善，還不可以夾雜毫分不淨。所以我們自己要知道修什麼，修純淨純善的心，修純淨純善的行。

　　別人毀謗，這個事情肯定有。怎麼知道有？經典上有記載，魔王波旬在末法時期以種種的手法來破壞佛法。我們今天真正想修行，就是他破壞的對象，就是他破壞的目標。除非你放棄，你加入他的團隊，你去當魔子魔孫，也發願追隨魔王來破壞佛教，他就歡喜了。這個樣子可能得一時的小利，就是現前你會得一點名聞利養，你可以在現代這個社會花花世界享受一點歡樂，這肯定是有的。你有沒有想到死了以後肯定是三途惡道？人天兩道絕對無分，你有沒有想到這個問題？遵守佛陀的教誨，修學大乘佛法要像印光大師那個樣子，這是近代為我們所示現的。生死置之於度外，隨時隨地什麼樣的死法無所謂，不驚不怖。因為我們對世界情況、周邊環境認識太清楚了，隨時隨地都能夠往生淨土。

　　所以我說的話是真話，人家害我，把我害死了，我一點絲毫怨恨心都沒有，我感激他。為什麼？他早一天把我送到極樂世界。我感謝他，我怎麼會怨恨他？但是他所造的罪業，他自己還是要承擔，絕不因為我一點怨恨念頭都沒有，他就沒有罪，不是這樣的。他還是有罪過，不過罪過比害一般人罪過要輕。這是就個人來說，你把我送到極樂世界去了，對我來講罪過很輕，但是另外有個重罪，你沒有辦法逃過。那是什麼？那在眾生那一邊。我活在這個世間不是幹別的事情，在這裡弘法利生的，你把弘法利生這個緣毀掉，一切眾生沒有機會再聽聞到佛法，這個罪過你要背，這個罪過很重很重！佛經上常講：斷人身命罪過輕，斷人慧命罪過極重，你是障礙別人的法身慧命，所以罪是從這個地方結的。你害我，罪決不在我這邊結，在我這邊你沒有什麼過失，是在眾生那一邊。在我這邊我有很深的仇恨心，那個事情麻煩了，那個變成什麼？生生世世冤冤相報，那會很慘。古諺語有講，「寧可得罪於君子，不可得罪於小人。」為什麼？君子你得罪他，他不報復；小人你要得罪他，他有強烈的報復，那不能得罪！

　　學佛的人、真正學佛的人，你得罪他無所謂，為什麼？肯定沒有報復，不但沒有報復，連懷恨的念頭都沒有。我從佛法裡這麼多年學到的，我不但沒有絲毫懷恨的念頭，我有感恩的念頭。你要問為什麼會有感恩這個念頭？我每遇到一次這樣的災難，我的境界都會向上提升一層，我感激他。因為沒有這災難，我不會認真反省。這平常疏忽了，雖然天天讀經，沒有認真檢討自己的思想、行為。經過這麼一樁事情，我就會很認真反省、檢點，改過自新，這他幫助我的，使我這個境界不斷向上提升，有利沒有害。所以一切事情發生在面前了，就看你用什麼心態去處理。你要是用佛陀教誨來處理，肯定是得大利益；如果用自己的凡情、用自己的煩惱習氣來處理，就很可能造成無法懺悔的大過失。

　　這個地方講的心量小，喜歡小法，貪圖小利，這個世間的名聞利養、權勢地位都是小利。不但我們這個世間是小利，就是天上請你去做大梵天王，請你去做摩醯首羅天王，還是屬於小利。為什麼？不能了生死，不能超越輪迴。佛法裡面給我們講的利益，最小的利益是超越六道輪迴，證阿羅漢果，這是小利；真實的大利，是決定得生彌陀淨土，真實大利。我們要想想，我們到西方極樂世界，頭一個條件：你是善人，經上講的「諸上善人俱會一處」。我要不能把自己變成上善，往生西方極樂世界就沒有把握了。佛沒有欺騙我們，佛說話說得很清楚、說得很明白，頭一個條件就是上善。上善怎麼修法？世尊在《觀無量壽佛經》裡面對韋提希夫人的開示，那就是對我們所有一切修淨土同修的開示，「淨業三福」，淨業三福真正做到了，上善。

　　我講經的時候講了很多很多遍，三福三條第一條做到，下品善；第二條做到，中品善；三條都做到，上品善。第一條裡面你想想看，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我跟大家介紹的，第一條落實在《十善業道經》。《十善業道經》如果我們不能夠做到，頭一條就沒有，換句話說，往生就成問題。千萬不要自己欺騙自己，不要欺騙眾生，舉頭三尺有神明。西方極樂世界諸位在《無量壽經》上念過，西方極樂世界的大眾，下下品往生的人，他們的能力得阿彌陀佛本願加持，都跟七地以上的菩薩差不多，他們天眼洞視，天耳普聞，他心遍知。我們起心動念，極樂世界不要說是阿彌陀佛、觀音勢至，凡是往生的人都知道。我們今天讀《華嚴》就可以證實，那是真的，那決定不是假的，我們能欺騙誰？所以什麼人能成就？不自欺的人能成就。自欺欺人的人形象裝得再好，也是假的，不會有成就的。我們對這個道理，不能不明瞭。

　　第二善水平就更高，「受持三皈」。今天我們一般講三皈，是形式，不是真的，真的三皈那還得了？戒經上講，真正三皈就有三十六位護法神晝夜保護你。這一切凶災你都遇不到，護法神保佑。可是你要記住，你受持三皈，一定具足前面這一條善。就好像我們上樓房一樣，第一條是第一層，第二條是第二層，你不經過第一層你怎能上得了第二層？坐電梯也要經過一層、二層、三層，才能到我們這個念佛堂。所以第一善是根本的根本，「孝養父母，奉事師長」。佛弟子沒有不孝順的，不孝之人怎麼能學佛？背師叛道那怎麼能學佛？學佛之後，我們就是連小學那些老師，我們已經過了一個甲子，心裡常常念念不忘，每天我們做的功課這個功德還迴向給他。現在我吃飯，在此地、在香港，他們從我的老家帶了一個臭蘿蔔給我吃。每一餐那個小碟子放一點點，我為什麼那麼喜歡它？這裡頭有很深厚的感情在裡頭，這個東西你們不喜歡吃的。

　　我在小時候住在鄉下，生活很清苦，每天就是吃這些東西。這一盤東西擺在我面前，我就想到我五、六歲的時候，我會想到家鄉父老，我會想到童年的玩伴，這一盤東西就能讓我感到深厚的感情。人不能忘本，人不能忘舊，德行從這個地方建立。連這些童年玩伴、故舊都這樣的念著，哪有不念父母之恩的道理？哪有不念手足之情的道理？師生同學跟父母兄弟沒有兩樣，第一條善我具足了，「慈心不殺，修十善業」我具足了。再進入到第二條，「受持三皈」。三皈第一個「皈依佛」覺而不迷，一切時一切處對一切人事物，頭腦清楚不迷惑，決定沒有自私自利，稍稍夾雜自私自利就迷惑了。「正而不邪，淨而不染」，我要自己修自己，別人沒有權力干涉；不但我沒有權干涉，諸佛如來也無權干涉，所以菩提道上是沒有伴侶的，只有一個人。你看看《華嚴經》末後善財童子，不就很清楚了嗎？善財童子有沒有同參伴侶？沒有，一個人！修行只問自己，不要問別人。這裡頭尤其重要的，過失只在自己，別人肯定沒有過失，我們才能夠像善財一樣一生圓滿成就；如果是別人有過失，這一生當中肯定你不能成就。

　　《六祖壇經》可以做證明，你看看六祖大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，六祖常常對別人說：我只見自己過，不見別人過，這個人能明心見性。為什麼不見別人過？別人有過失，別人的過失是示現給我看的，是警覺我我有沒有犯這個過？好像是他在唱戲、在表演，他是菩薩，他是我的善知識，他提醒我讓我好好的想：我有沒有這個過失？有趕快改；沒有，要記住不要犯這個過失。所以菩提道上，凡夫只有自己一個，除自己之外，統統都是諸佛菩薩。佛眼看一切眾生，一切眾生都是諸佛；菩薩看一切眾生，一切眾生都是菩薩。我常講，善心看一切眾生都是善人，惡心看一切眾生都是惡人，所以境緣沒有好醜，就是沒有好壞。蕅益大師《靈峰宗論》裡頭有一篇開示，對曇生方丈講的，過去我印成小的卡片，印了十幾萬張。那是很多年前在台灣印的，現在還有一張在三樓飯廳玻璃板底下，我常常看。物質環境、人事環境決定沒有過失，我們要肯定。過失在哪裡？過失在我們心裡的反應。

　　我講經，佛在經上有的時候說到，講小心量、講著相，有些人聽到之後，「這個法師都在講我，都在教訓我。」那一點都沒有錯。為什麼？他有這些毛病，我一說，他就承認了。我說的時候有很多人聽到若無其事，沒有反應，那是什麼原因？他沒有過失，他沒有這種過失。有這個過失的，他反應很強，他說法師在罵他，那他有過失。所以稍稍頭腦清醒的，這叫什麼？這叫不打自招。人家說話他偏偏往自己身上攬，那是真的他心裡頭有，縱然他行為沒有錯，他有這個惡念；如果惡念都沒有，心地清淨，心地有智慧、有慈悲的時候，他沒有反應。從前李老師教學，對我們學生他很清楚，他不是有神通，就是他在經上講的這些，看我們的反應。這很普通的事情，這不是很深的道理，但是沒有高人點醒我們不知道；老師這一點醒，他馬上就明白、就曉得了。所以我們自己無論在什麼地方，看到善的事情，我們要想善人、善事，向他學習，「他這個好事我有沒有做？」我應該要效法他。看他有錯誤，他是來教導我的，教我不要犯這個過失，我也要把它記在心上。「有則改之，無則嘉勉」，這是學習的態度。善財能一生成就，就靠這兩句話，一生圓滿成就，真正做到純善純淨。現在時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌第四首：

　　【若有淨信堅固心，常得親近善知識，一切諸佛與其力，此乃能入如來智。】

　　連著有四首偈，四、五、六、七是說法器，當然是指華嚴的法器。前面第三首我們特別要留意到，心量小的人、貪著不能放下的人，這個偈子末後有一句話說，「不能通達佛所悟」。他為什麼不能通達？心量小障礙了，「著諸有」堵塞了他的悟門，所以他不能夠解佛所說義。經典他看不懂，清涼大師、李長者的註解他也看不懂，甚至於我們怎麼講，講得再白，他聽了之後半信半疑。依舊在日常生活當中，敵不過自己的煩惱習氣，還是被煩惱習氣所轉，他怎麼能入佛的境界？怎麼能夠體會得到佛所講的義趣？道理在此地。現在我們再看第四首，這是法器，我們應當要具足這些條件。

　　條件裡面第一句話說「信心」，真的顯示出「信為道元功德母，長養一切諸善根」。世出世間法的成就都要靠一個信心，造善、造惡也是信心，世間有一些像歷史上大奸巨滑的人，造作極大的罪業，他要沒有信心他也做不成。信心能成就事業，要靠信心。當然要靠智慧、要靠福報，沒有福報，有信心也不能成就。為什麼？沒有一些人來幫助你。所以，福要修。我們見到有些很有智慧的人、有信心的人，為什麼他不能成就事業？沒有幫手。沒有幫手是沒有福報，福德因緣不夠。福報裡面尤其是得力助手，人緣。任何事業的成就，你底下有很能幹的幹才，這樣的助手多，你成就了；你要沒有這些優秀的幹部、賢德的人才，你的事業就不會長久，你的事業很難維持。局面小也許還能維持幾年，一擴大問題立刻就出來了。我們在全世界看到許多大的公司行號，前幾年做得很輝煌、很有成就，現在這兩年聽說它倒閉破產了，為什麼？這些豈不都是佛菩薩給我們示現的嗎？因為我們要看不到這種情形，不會想到這些問題；看到這個，我們就想到，我們在裡頭尋求它到底是什麼因？為什麼會有這種果報？搞清楚、搞明白了，智慧增長。

　　我們要想做佛教的事業，做弘法利生的事業，我們就知道怎樣去修因。因裡面頭一個是人事，我們要用什麼樣的心去待人？諸位要知道，我們用至誠心、真心、清淨心去待人，人家對我們有誤會，對我們反感，沒有關係，我們曉得過去世的時候這裡頭有業障。我這樣子對待，我的業障消除，來生來世他就是我的得力助手。業障消除了，障礙沒有了，來生是重要得力的助手，他對你一定是忠心耿耿。就是我們曉得種什麼樣的因，它得什麼樣的果報。如果我們種的因不真，果招迂曲，來生的時候要是聚集在一塊，他是你的叛徒，他會背叛你。背叛也都是有因緣的，不是無緣無故的。世出世法總離不開因果報應，明白這個道理，你就曉得對一切人事物要用真誠的善心，決定不能以虛偽的心處事待人接物。這一生縱然你欺騙人得一點小利，你來生的償還是沒有法子避免的。怎麼個說法還是佛的話是至真至善，能夠學佛這是世間第一等幸福之人。

　　第四首偈，頭一句『若有淨信堅固心』，「淨信」是一絲毫疑惑都沒有。明明這個人存心不善，在背後造謠生事，我對他還「淨信」嗎？對，永遠淨信，這才叫學佛。不能說他在背後處處障礙我，處處在破壞我，「我對他怎麼不懷疑？懷疑是應該的」，甚至於我對他還報復，錯了！那是凡夫幹的事情，那不叫學佛。你不學佛，這個作法也許世間人說你是對的；學佛的人看，你是錯誤的，因為你這個樣子你跟眾生結冤仇。冤家宜解不宜結，你要曉得冤仇結了之後生生世世冤冤相報，沒完沒了，那個很痛苦，於自己沒有好處，於對方也沒有好處，何必幹這個傻事情？這一生當中他冤枉我、他陷害我，他處處障礙我，我以誠心誠意對他，這個結解開了。這一生吃一點虧、受一點辱，沒有關係，古人平常講「吃虧是福」。福在哪裡？福在來生。為什麼？來生他報已經報完了，沒有因，沒有瓜葛了，來生他就不會報復了。這一生他對你這樣，你再以怨恨心對他，好，來生這個結沒有解開，「吃虧是福」真正的意思在此地。所以對一切冤家債主絕對沒有絲毫不善的念頭，哪裡會有不善的行為？這些冤家債主如果他有困難的時候，我們知道，要誠心誠意幫助他。幫助他，他看你不順眼，不會接受，我們用別的方法，用別人去幫助他；暗中幫助他，不必讓他知道。

　　這是解冤釋結的方法，冤家宜解不宜結，佛菩薩、古聖先賢教導我們的哪裡會有錯誤？這一生當中縱然被人害死，都沒有怨恨心。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，佛陀在因地還沒有成佛之前修菩薩道，修忍辱波羅蜜，作忍辱仙人。忍辱仙人是這個菩薩修忍辱波羅蜜的，遇到歌利王割截身體，一絲毫怨恨都沒有。佛做出榜樣來給我們看，佛不但沒有怨恨還感激，為什麼感激？受這樣大的災難、侮辱，心地還是純善，不夾雜一個惡念，證明我忍辱波羅蜜功夫到家了。如果沒有遇到這一樁事，怎麼知道忍辱波羅蜜成就？等於說是歌利王來考試他，看看你忍辱功夫及不及格？這一考試，果然及格，忍辱波羅蜜圓滿了。我們今天稍稍受一點點侮辱、毀謗都受不了，你學什麼佛？我的頭頂不尊貴，見到什麼人我都磕響頭。菩薩當中有常不輕菩薩，他是我的模範，是我的榜樣。沒有學佛之前無知，跟眾生結的有冤業；學佛之後明白了，凡是遇到這個境界現前，我都知道。這是什麼？我的果報現前，我要承受，歡歡喜喜承受，這就報盡了。這筆帳了了、勾了，心情舒暢，境界向上提升。永遠對一切人事物「淨信」，不但淨信，「堅固心」，這個心永恆不變。有人問：你為什麼能做到這個地步？我們在佛經上看到也想學，為什麼學不到？你為什麼能學到？沒有別的，天天讀經。就是底下一句：

　　『常得親近善知識』。誰是真「善知識」？經典是真善知識，《大方廣佛華嚴》這是真正善知識。我們今天讀這一段文是普賢菩薩說的，我親近普賢菩薩，接受普賢菩薩的教誨。我跟什麼人做朋友？跟這些菩薩、這些諸上善人，我跟他們做朋友，我天天跟他們往來。這些人不會拒絕我，我向他們學習，鍥而不捨。我感激我的老師超過常人，這是你們很多同學們都知道的。我為什麼會對老師這樣的感恩？我這一生的受用是老師給的、老師教的。年輕的時候，誤會很深，以為佛教是迷信，方東美先生介紹給我，佛教不迷信。我跟他老人家學哲學，他告訴我：「佛經哲學是世界上最高的哲學。」特別給我說：「學佛是人生最高的享受。」我是經過他介紹入佛門。選擇這個行業、出家這個行業，章嘉大師，那時候都很年輕，二十六歲，我親近他老人家三年，向他老人家請教：「將來走哪個行業？從事哪個行業好？」他也冷靜了十幾分鐘告訴我：「出家，弘法利生。」我這一條路子是他老人家給我決定的，我尊重老師，依教奉行。老師有智慧、有學問、有經驗，我二十六歲，那個時候老師大概六十三、四歲。

　　章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，跟他十年，他了解我最透徹。離開台中之後我在台北弘法，有時候到台中看他，他很高興，跟我說：「你在台北一定很寂寞！」這個話是知心的話，在台北沒有老師、沒有同學，我們想談談佛法，找不到對象；「很寂寞」就是這個意思，沒有對象。我這個「淨信」清淨心，這三個老師都有密切的關係，教我的！我做了五十年，愈做心愈清淨，愈做心愈堅定，一絲毫懷疑都沒有，這是很多人不能跟我相比的。「常得親近善知識」，這一句話非常重要。現實找不到善知識，沒有我們心目當中敬仰的人，沒有關係，書本是善知識。展開《大藏經》，十方三世一切諸佛如來、法身菩薩、大善知識都在，我們一個小小的書房，擺上幾個書架，放一套《大藏經》，這善知識都在。放一套《四庫薈要》，中國古聖先賢都在。「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，跟古人做朋友，快樂無比！我尊敬他，他們真的愛護我這個後代。所以古人常講，「天下無難事，只怕有心人」，你要成就你的道德學問，沒有人能夠阻擋得了你。你在世間搞名聞利養，外緣可以障礙你；你要作聖、作賢，成就自己道德學問，沒有人能障礙得了你。誰障礙你？你自己障礙自己，那才是大障礙。

　　《八大人覺經》佛給我們講四種魔，那四種魔就是真正的障礙。第一個是五陰魔，五陰魔是什麼？就是這個身心。身心不健康，你很想學，你的精神體力不夠，我們佛法裡面講業障太重。這個障礙有沒有辦法去除？有！真正懺悔，求佛加持。真心懺悔，改過自新，這個魔障能克服。第二個煩惱魔，煩惱魔比五陰魔還厲害，煩惱是什麼？自私自利、貪瞋痴慢。貪求名聞利養，貪圖五欲六塵享受，這個很麻煩。這個都要有智慧，有高度的覺悟，要常常思惟利害得失，我們才能夠克服煩惱習氣。如果沒有很深的反省功夫，一般人是很難克服得了的。所以佛教給我們，「以戒為師，以苦為師」，這正確的。頭一個常常想到苦，這個世間沒有樂，我在講席裡頭不知道講了多少遍，貪圖世間五欲六塵那一點小樂，你付出了多少代價？你要真的搞清楚、搞明白，你才曉得得不償失，你才會回頭，「我不幹這個事情！」

　　我到哪個地方去找樂子？到經典、到書本。中國的典籍非常豐富，何況還有外國的東西。我讀書，跟諸位說我讀三種書，讀得最多最有興趣，第一個經典，我在經典裡面學到很多東西；第二個是歷史，第三個是因果報應這一類的書，中國、外國我都蒐集，我常常看。不是一天不斷，一個星期來算的話決不會中斷，一個星期因果報應這些書，每一個星期我看的時間大概總有五、六個小時，一個星期。我這些東西看不完，我哪有時間搞世間的玩意兒？這個東西裡頭有大樂，這個樂趣沒有副作用。我們講世間的娛樂、歌舞的娛樂，你付出很大代價，我這個都不需要付出，我只有收入沒有付出，快樂無比！我幾乎有三十年沒有看過電視，電影、歌舞更不必說了，沒有看過報紙、雜誌這一類的東西。到這邊來五樓每天有人送一份報紙，我來講經偶爾看一看頭條新聞、大標題。我不會看那些東西，那麼多的文字，我有時間我為什麼不看經？經開智慧，經長功德，我不願意把時間、精力浪費在這些地方。

　　這一個學習法是李老師教我的，我今天有這點成就，我怎麼能不感謝老師？我更感激的是韓鍈館長，幫助我三十年。前面我跟諸位說過，一般社會裡頭真的是「人無千日好」，千日是三年，我跟她合作三十年，三十年如一日。當中也偶爾有些小摩擦，有些小不愉快的事情，對我來講都是教訓，都是在學習。所以我的這些煩惱習氣，都被她磨光，磨到一點稜角都沒有了。她走了，她的任務完成，我完全能夠獨立了；也就是說，外面任何境界名聞利養、五欲六塵，我不會受影響，不會在這些境界裡頭起心動念了。她走了，磨乾淨了。真正的善知識，真正的善護，這是我一生當中受恩德最大的。一個是李老師，我跟他十年，韓館長護持三十年。所以，親近善知識比什麼都重要。

　　第三句得佛力加持，『一切諸佛與其力』，為什麼？因為你的心在道，你的行在道，你的身行都在道，佛菩薩哪有不照顧的道理？哪有不護念的道理？諸佛護念，菩薩、龍天善神哪有不照顧的道理？這就我們平常講的：佛菩薩保佑。佛菩薩不保佑這樣的人，保佑誰？他為什麼會保佑？因為你的想法、看法、說法、作法跟諸佛菩薩、跟天龍護法相應。不是天天去求佛菩薩保佑，用不著求，求是求不到的。是用我們的行動、是用我們的起心動念自自然然感得的，眾生有感，佛菩薩有應，感應道交。這裡頭沒有什麼理由，法爾如是，就跟我前面跟大家講的，我們這個身體各個器官都能夠互助合作、密切配合，什麼理由？沒有理由，法爾如是！

　　我們天天讀佛經，把佛經裡面所講的道理落實在自己的思想、見解上，我們對於一切人一切事一切物的想法看法都跟佛一樣，把自己從前那些錯誤的想法看法都放下，完全接受佛菩薩的教誨。你要說為什麼我這樣作法？佛菩薩的看法、想法、說法、作法是自性裡流出來的，我要是明心見性，我的想法、看法、說法自然跟經一樣，佛佛道同。但是我沒有見性，我沒有見性要用我自性裡面的性德，那怎麼辦？只有找明心見性的人，請他在前面帶路，我在後頭跟著，不就沒錯了嗎？經典、諸佛菩薩是明心見性的人，究竟圓滿的見性，他在前面走，我們在後面跟。怎麼跟法？依教奉行。經典有的時候想不通，不得其解，看註解也看不懂，這時候怎麼辦？老師教我的方法，我一直到今天還在用，拜佛！把經典放在佛案上，這一面展開放在佛案上，萬緣放下，也不要去想經文什麼意思，就拜佛。有的時候拜上一百拜，意思忽然現前了，有時候拜到三百拜、五百拜，這是感應。拜佛的時候是心地真誠、清淨，一個妄念沒有，懺除業障。禮敬諸佛、懺除業障，意思就現前了，很有效果，很靈！

　　我這個方法用了幾十年，早年我講經的時候也跟聽眾講過，我用的這個方法。用這個方法不靈，毛病出在哪裡？章嘉大師講你有業障，業障裡頭最嚴重的是為名、為利，「我希望把這個經講得好，我的知名度可以提高，我的信徒可以多，供養可以多。」那就完了！這個念頭一生，感應就沒有了。你的心是虛偽的，是不清淨的、是不平等的，是妄心，你不是真心。所以，用心比什麼都重要。用什麼心？純是利益眾生的心，絕對不是為自己，只希望聽眾能夠聽到這個經，經文聽清楚、聽懂，生歡喜心，依教奉行，與我自己一絲毫不相干，你才能有感應。這裡頭不能摻一點點假，難就難在這個地方。有一絲毫虛假摻在裡面，感應就沒有了。我拜一百拜到三百拜的時候，很多這種情形，經義自然就出來了，意思真是古人所講「湧泉」一樣，想拿筆來寫都來不及。

　　我有些同參道友如法炮製，也學我這個樣子，拜了一天還是不懂，什麼原因？原因有，不是沒有，不得佛力加持，他的心、行為跟佛不相應。總而言之記住一句話，每一部經最後一句，「信受奉行，作禮而去」，去真幹！你聽經聽得很歡喜，「皆大歡喜」，不能夠信受奉行，沒用處！那只是阿賴耶裡頭種點善根，結個法緣，現前真實利益你得不到。所以親近善知識、真正善知識，他決定不欺騙你，決定是認真的教導你、幫助你、成就你。決定沒有一點私心，沒有一點「我教你這個學生，這個學生將來要怎樣報答老師」，沒有這個念頭，無條件的付出，這是真的。凡是附帶條件的都是假的，都不能成就，永恆的成就是純真的。所以不讀經怎麼行？經初學的人讀了很難懂，因為經字字句句我常講「無量義」，講不完的。

　　『此乃能入如來智』，像這樣的修學，淨信堅固心、親近善知識、得佛力加持，這個人「能入如來智」；「能入如來智」就是開經偈裡面講的，「願解如來真實義」，他能解如來真實義。所以今天我在此地介紹給諸位同學，善知識是經本，一定要依教奉行。如來圓寂之後，真正善知識是遺教。經論裡面你要懂得修學的方法，這是老師傳給我的，「一門深入」。我在李老師會下，大概總共聽了三十多部經，大大小小的聽了三十多部。三十多部我也都能講，可是我自己專攻只有五部，把整個精神、時間用在這個上面。第一部初學的《阿難問事佛吉凶經》，第二部《阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，這五部經我是真正全心全力來學習。其餘的聽老師講經，聽一遍我的記憶力好，我聽一遍就不會忘記；我聽一遍我的覆講可以講到百分之九十五，我有這個能力。所以，真正下功夫在這五部。

　　《華嚴經》我請李老師講，講這部大經，那時候有八個人啟請，我帶頭。我聽李老師講一卷，第一卷，第一卷聽完之後，這個經我都通了，我就離開台中到台北，在台北開講《大方廣佛華嚴經》。我講的時間比李老師長，他一個星期講一次，我一個星期講三次。他一個星期一次講一個小時，他兩個小時有翻譯，台語翻譯，所以實際上是一個小時。我每一次是一個半小時，所以我一個星期講四個半小時，我的進度就比他快了。他那個時候講很多年了，我兩年就趕上，就超過了。這個地方說明你一經通一切經都通，觸類旁通，沒有難處。學，一定專攻一經，到什麼時候你這一部經才算是學好？有了悟處。古人的標準，「大開圓解」，你才可以學其他的經論。你要沒有大開圓解，那就守住這一部經不放；到大開圓解的時候，你接觸任何經典，一接觸就通達。

　　實在講就是禪宗裡面講的大徹大悟，你的心跟從前一定不一樣。從前的心虛假的，不是真的，沒有什麼真心對待人的，心不清淨、心不平等，沒有智慧，自私自利。現在的心怎麼樣？真誠清淨平等正覺慈悲，不一樣！心不一樣，相就不一樣，相隨心轉，相不一樣。相不一樣，體質就不一樣，不但這是你自己的功力，同時得一切諸佛加持。所以一經通一切經通，世出世法對你來講沒有障礙了。這是佛法修學跟世間其他方法修學不一樣的地方，一般人叫不可思議，真的不可思議。所以這一門學問千言萬語，做不得假，做假是大錯特錯了！經是真經，我們用假的來學，那怎麼能學得到？不但在佛菩薩面前、經典面前不能做假，要把你所學的應用到生活上，真得受用。應用在生活上，對一切人事物都是真的，沒有絲毫虛偽。一真一切真，心地在什麼時候、什麼狀況之下都是清淨的；一淨一切淨，對一切人事物平等的。不管你用什麼眼光來看我，我看你都是佛菩薩；你就是以敵意、惡意看我，我看你還是佛菩薩。為什麼？你成就我的佛法，我永遠生活在感恩的世界。這是真正的成就，真正在學習，真實的受用。所以說，這個人「能入如來智」。今天時間到，就講到此地。

　　

　　

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