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九八年早餐開示—從佛法教學目的及下手處談起　　(共一集)　　1998/4/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0426

　　昨天我們講到廣修供養，更詳細的我們留在《華嚴經》裡面說，而實在講普賢十願細說就是全部的《華嚴經》，乃至於全部的《大藏經》，所以它每一條裡面確確實實是含無量義。不要說是我們凡夫還沒有開悟，這個意思說不盡；佛在經上講的話是真實的，一點都不過分，即使諸佛如來無量劫中塵說剎說都說不盡，一字一句的義理都說不盡。我們明白這個道理之後，才曉得修行為什麼要成佛？為什麼要見性？世俗有許多人有個模糊的觀念，說我們作人做好人就行了，何必要學佛？何必要成佛？諸位要是稍稍體會到這個意思，你才曉得他錯誤在哪裡。

　　佛法教學沒有別的，就是教我們做個明白人，明白什麼？宇宙人生的全體，不是部分。修學尤其不可以得少為足，那對於自己是很大的障礙，要想修學成就，菩提道上一帆風順，沒有障礙，一定要福慧雙修。怎麼樣修慧？看破是修慧。怎樣修福？放下是修福。又想學佛，又不肯放下，也不願意看破，當中存在極大的矛盾。這極大的矛盾要不消除，我們修學的成果怎麼會得到？無論是什麼樣的人，男女老少、各行各業，我們出家也是個行業，都要認真去做。從哪裡下手？從《無量壽經》下手就好。這一部經分量不長，也不太短，對現代人來說非常適中。而這一部經的內容性相、理事、因果，顯密、宗教無所不包，這經的好處，可以說世尊四十九年所說之法精華之所在、綱要之所在。我們能夠掌握到這部經，就是掌握了一切經，抓住總綱領就容易修、容易學、容易得受用。《華嚴》是《無量壽經》的詳細講解。

　　佛法始終不離智慧，智慧佛說得很清楚，一切眾生等有；等是平等，有是具足，平等具足，沒有說哪個智慧多一點，哪個智慧少一點。我們自己的智慧跟諸佛如來的智慧平等的，現在問題就是諸佛如來的智慧現前，我們的智慧不現前。佛聰明，我們愚痴；佛有無量智慧，我們沒有智慧。我們有什麼？無量煩惱。豈不知煩惱就是智慧。佛有無量智慧，我們有無量煩惱，是我們把智慧變成煩惱了。自性它的功能，它真的往外透，它不是不往外透，透的一樣多。我們為什麼把智慧會變成煩惱？什麼東西使它變的？我們沒法子知道，世間再聰明的人也研究不出來。佛給我們講是妄想、分別、執著，只要你有妄想、分別、執著，就把你自性智慧轉變成煩惱，佛在經上講「煩惱即菩提，生死即涅槃」。大涅槃是如來果地上的受用，我們把大涅槃轉變成生死，你說糟不糟！把自性無量的智慧轉變成煩惱。

　　也許諸位對煩惱的概念比較親切一點，對生死的概念你就不太清楚。我們現在一般講生死，一個人到臨命終時斷氣叫死；其實佛法講生死，不是這樣，生死是剎那生滅，剎那生、剎那滅。現在科學家逐漸逐漸在探討這個現象，他們的探討算是有相當的成果，逐漸對這個事實了解。了解而不能入這個境界，就是因為他沒有離開妄想、分別、執著；換句話說，他搞得再清楚、再明白，也只能說是知其當然，而不知其所以然；不知其所以然就不能解決這個問題。我們要想契入這個境界，沒有別的，以前章嘉大師教給我就是三個字，放得下。一切放下，真正做到一無所有，諸位要曉得，一無所有就與空性相應。將你所有一切的執著放下，於世出世間一切法再不執著。不執著是什麼？再不放在心上，再不牽掛這些事情，真的放下。心地乾乾淨淨、一塵不染，你就生智慧。生智慧就明瞭，智慧起作用，對於事實真相逐漸明瞭。

　　明瞭之後這個世界是像什麼？夢幻泡影。一切法相有體空，我這個說法，相有，你就執著有，體空，你又執著空，你還是麻煩。殊不知佛家講的，有就是非有，空就是非空，你才真懂得這個意思。相有，真的有嗎？不是真的有，當體皆空，了不可得，你不要以為它真有，不是的。你在「有」上能夠見到空性，又見到空相，你才真的入門。如果你在「有」上見到空性，而見不到空相，你還是沒入門。不知道有也是空，空亦是有，空、有很難懂，這是佛法所講最難懂的地方。說空，空中有有，有在空中；說有，空在有中，有亦非有，這是事實真相。眾生不了解、不明白，就是沒看破，沒看破就是沒看清楚、沒有看明白，於是在這個裡面生起無量的分別、無量的執著，那就造業了。

　　如果諸位明白事實真相，萬法是平等，天堂跟地獄都是平等。宗門裡面講佛跟狗子平等，狗是畜生，這個說法的意思就是萬法平等。平等性現前，生死就回歸大涅槃，大涅槃是什麼？大涅槃是不生不滅。真的沒有生滅，生死是剎那生滅，我們在《華嚴》裡面總算是有那麼一點點訊息。長者給我們提示出來，《華嚴十定品》裡面講的剎那際，他說得好，自始至終不離剎那際。釋迦牟尼佛從兜率天降生，八相成道一直到入大般涅槃不離剎那際，真相，完全是事實。世尊如是，試問問我們哪一個人不如是，哪一法不如是？我們學東西頭腦要靈活，舉一反三，聞一知十，佛家所謂一聞千悟。看到佛如是，才曉得我們一切眾生、一切諸法無一不如是。八十年不離剎那際，八百年、八千年、八萬年，無量劫也不離剎那際，這樣我們才有個入處，否則的話到哪裡去找悟處？你能夠悟入，你就得真實受用。

　　《無量壽經》所以大家讚歎，諸佛讚歎，有道理。《無量壽經》可以說，將十方三世一切諸佛如來所說的一切法，歸納三個真實，實在是了不起。「開化顯示真實之際」、「住真實慧」、「惠以真實之利」，這三句話講盡了，再多就沒有了。這三句話就是《華嚴經》的經題，「開化顯示真實之際」就是「大方廣」，「住真實慧」就是「佛」，「惠以真實之利」就是「華嚴」。你才曉得這三個真實就是一部圓圓滿滿的《華嚴經》，不是我們現在讀的《華嚴經》，就像龍樹菩薩所說的「十個三千大千世界微塵偈」的《華嚴經》，你說這多有味道。《無量壽經》以我現前的能力，這一部經我要是每天講，我可以講三年，我不會把聽眾講跑，他會歡喜來聽；我的能力很薄弱，可以講三年。這一部《無量壽經》，我也可以三個小時就講完了。所以經哪有一定的講法，可長可短、可淺可深，問題是你要真正能契入。換句話說，你要真的去斷煩惱，要真去放下。

　　放下是把你的障礙去掉，障礙你心性智慧，障礙你心性德能；佛給我們講二障，煩惱障放下，所知障放下。放下是非人我，放下貪瞋痴慢，這是放下煩惱障。放下一切成見，我過去所聽的、我過去所學的，現在所聽的、現在所學的，統統放下，就是放下所知障。不能有成見，永遠讓你心清淨、平等、覺悟，宗門裡頭常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。寂就是放下，寂是定；惺是慧，清清楚楚、明明白白。有沒有清清楚楚、明明白白這個念頭？沒有。如果你還有，我很清楚、我很明白，你這個裡頭又有執著，你二障又具足了。確實很清楚、確實很明白，沒有清楚、明白這個意念，那才是你真的放下、真的看破。一絲毫的念頭都不可以有，這是我們自家本來面目，這是真正的我。

　　世間人所講的我，假的，不是真的，錯誤觀念；真正的我具足四德：常、樂、我、淨，具足這四德。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨，這是佛家講的三德密藏。「常」是永恆，不是剎那生滅，如果墮在剎那生滅裡面叫無常。「我」是主宰、自在，主宰什麼？主宰宇宙的變化。所以他能夠得到真的我，這真我他得到。捨了假我，才能得到真我。因為他得到真我，他才有能力隨類化身，十法界眾生有感，自然就有應，感應道交，絕不失時；時是講時節因緣，眾生什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就有應，不會錯過時間，一定是準時。這是我。「樂」是決定沒有苦，這個樂是真的樂，苦樂憂喜捨都沒有，這叫真樂；你有苦樂憂喜捨，你沒有真樂。「淨」是清淨，淨是決定不染，沒有染著。這是自性裡面三德都具足常樂我淨，自性的三德是講法身、般若、解脫。

　　解是念「解」，這破音字，當作動詞講，就是我們把它解開，把什麼東西解開？煩惱解開、障礙解開。脫是永脫輪迴，這六道；永脫生死，生死包括變易生死，那就是圓滿成佛了。等覺菩薩還有最後一次變易生死，那個都沒有，圓成佛道。真正的關鍵沒有別的，就在放下，我們下手的功夫就在放下。放下一分，你就看破一分；看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破、放下相輔相成，從初發心到如來地，除這方法之外，沒有第二個方法。經典裡面所講的無量法門，歸納起來不外乎這兩個綱領、這兩個原則。我們一定要幹，不幹不行。誰肯幹，誰的利益就現前，真實利益，就是定慧現前。不肯真幹，聽經、學教沒用處，你所學的是皮毛、常識，整個佛法好像世間一門學問一樣。你學得很多、記得很多，說得天花亂墜，真實智慧透不出來，這個就學錯了。佛法跟世法修學不相同的地方在此地。