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九八年早餐開示—無所有,不可得  (共一集)  1998/10/25 澳洲淨宗學會  檔名:20-013-1025

  諸位法師,諸位同修:

  這一次學會舉辦的佛七,大家來自許多地方、地區,能夠在這個地方聚會一堂,共同的學習,機緣很難得,我們看到了非常歡喜。這個道場是個小型的道場,實在講,小型道場反而更便利修學。淨宗自古以來祖師大德教導我們的,真正的念佛堂,人數是以十個人為最適當。因為一位主七的和尚,他的精神照顧十個人是不成問題,十個人以上就很難照顧。所以說有幾百人這個樣子的念佛堂,可以講是個念佛法會,如果講「佛七」就很困難,很難有成就。佛七的目標,我想大家都知道是在「一心不亂」,七天當中一定要達到這個目標,根利的,經上講得很清楚,一日一夜就到一心不亂,鈍根七天七夜也必定能夠做得到。

  新加坡李木源居士這一次從中國大陸參訪回來,告訴我大陸上有一位老法師,年齡八十多歲。這位老法師通宗通教,辯才無礙,在大陸上人家稱他叫活字典。他對於經論的讀誦熟悉,可以說是沒有人能超過他,你提到任何一部經典,這裡面重要的經文,他都能夠背誦得出來。前幾年他到新加坡來參訪,遇到我講經的這些錄音帶,他帶了一些回去,聽了以後,他說我不再研究經教,老實念佛;現在他也不給人辯論,也不度化,完全放下,一心念佛。經上講的若一日若二日到若七日,他說我試試看。跟常住要了一個房間,他說我試試看,我念七天七夜,如果七天七夜就走了,你們就把我火化就算了。他準備了一些水帶到寮房就開始念佛,七天不睡覺、不吃飯,只是喝水。七天念下來之後,這個寮房門打開,他紅光滿面,氣色精神非常之好,大家看到都很受感動,他自己也增長信心。過了兩、三個星期之後,他想一想七天可以,我再來試驗試驗三個七天行不行。所以他就連續三個七天(二十一天)不睡覺、不吃東西,只喝水。這二十一天念完之後,關房門打開,精神好,他自己真正證明佛經裡面講的「禪悅為食」。

  經論上常講財、色、名、食、睡,這五種東西叫五蓋,蓋是什麼?蓋覆。把我們的真性蓋覆了,使我們的真性不能現前,自性裡面無量的智慧德能都不起作用。什麼東西障礙?就是這些東西障礙。佛告訴我們障礙的東西再多,歸納起來不外乎兩大類,煩惱障、所知障。煩惱障裡面包括五欲六塵,這個五欲,欲是欲望,財色名食睡,這叫五欲,這五種欲望;六塵是講我們六根接觸的對象,色、聲、香、味、觸、法,不但前面五塵是虛妄的,法也是虛妄的。

  《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」。那個法是佛法,佛法也是因緣生,不是真的。所以連佛法尚且要放下,何況世間法。你都能放下,你才能夠明心見性,才能把你自己找回來,禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」,你才能把本來面目找回來。本來面目是什麼?究竟圓滿的佛果。所以要知道,大地一切眾生本來成佛,這話是真的不是假的。一切眾生本來成佛,你現在為什麼沒有成佛?是因為你兩種障礙,只要把兩種障礙捨掉了,你本來就是佛!佛家一切修行的方式、方法很多,所以法門無量。只可以說是方法不一樣,手段不相同,目標是相同的,都是叫我們恢復自性,禪宗講的「明心見性,見性成佛」,統統都是佛,這是真話。我們現在沒有見性之前,我們需要佛法,見性之後,佛法就不能再要了。所以說沒有過河,我們要船,過了河之後,船就沒用了,船也得要丟掉,你不丟掉就上不了岸。所以佛法是過渡期間必須要用的一個工具,這個工具是非常好的工具,我們用它不要執著它,執著它就錯了,永遠到不了彼岸。

  念佛,為什麼有人念的功夫得力,有人念的功夫不得力?這個原因在哪裡?古來祖師大德告訴我們,原因在信、願、行,這三方面一定出了問題。信,信心不真,不是真信,信裡面依舊有疑惑,還有懷疑,這信心不真,那麼這就有障礙。第二願不切,不懇切,依舊貪戀世間五欲六塵。如果講往生,佛來接引你,這個地方有名聞利養,又想去又捨不得丟掉這個地方,那你怎麼能去得了?每個人口裡都說願意往生,其實這個地方沒有丟乾淨,牽腸掛肚的事情很多,你怎麼能去得了?第三行不力。行是斷斷續續,說你沒修行,天天在念佛;說你在念佛,雜念、妄想很多,夾雜間斷,這樣念佛,只能說跟西方淨土結一個善緣,這一生能不能往生?不能。真正發願往生的人,是要把世出世間所有一切法捨得乾乾淨淨。這種捨,諸位必須要知道,不是事上捨是心上捨。

  大陸有一些同修,聽到我講經,聽到我說放下,好了,他們把工作也放下,事業也放下,錢財統統捨掉了,過幾天寫封信給我:法師,我現在沒飯吃,我現在生活非常艱難,怎麼辦?你叫我捨我都捨了。這是話聽錯了,如果這種捨法,釋迦牟尼佛還會講經說法?都捨掉了,也不要講經、也不要說法了。為什麼他老人家還講經說法四十九年,天天認真去做,不辭辛勞?捨的不是事,捨的是念頭。所以佛說經,說而無說,無說而說。無說,他捨了,他心裡頭沒有執著;說,事上要做,幫助一切大眾。所以弘法利生是事,但是不能有弘法利生的念頭。有弘法利生的念頭,那叫世間意,你有世間的意思,你造的是六道輪迴業,講經說法也造輪迴業,這一定要懂得。

  特別是出家的這些法師,你以為講經說法就能了生死脫輪迴嗎?不能,這是修福報,法布施,將來得的果報是什麼?聰明智慧。如果你沒有財布施,雖有聰明智慧,生活過得很苦。我過去的老師方東美先生,大家都曉得智慧高,他前生修法布施;生活很苦,他沒有財布施,書店裡面出些好的書都沒有錢買。一生教書,只拿一點薪水,拿一點鐘點費,什麼原因?我們學了佛之後才曉得,他前生修的法布施多,財布施少,大概前生也是個出家人,出家人法布施方便,沒有財布施,造的是六道輪迴業。《般若經》上跟我們講三輪體空,那就對了。三輪體空是作而無作,無作而作;事上我們要做,認真努力去做,心裡上乾乾淨淨一塵不染,這就是無作。無作跟作是同時,沒有先後,這才是佛教給我們真正的意思。不是叫我們把一切工作都放下,都不做了,那就變成消極,哪有這種道理!

  再看《華嚴經》上善財童子五十三參,他所參訪的這些善知識,五十三個做代表,這五十三個人都是諸佛菩薩應化而來的。你看看他們的身分,男女老少,各行各業,他都做得很認真,任何一個行業裡面都是帶頭,都是第一,他哪裡說沒做?做什麼像什麼。他真的在做,心裡頭有沒有?心裡面沒有。心裡要有,他是凡夫,心裡沒有,他是菩薩。菩薩跟凡夫不同的地方是在用心,不是在外面形相。形相,佛菩薩跟眾生沒有兩樣,用心不一樣。這個用心就是凡夫有心,佛菩薩無心,凡夫有念,佛菩薩無念,不同的地方在此地。

  無念也要搞清楚,你要真的什麼念頭都沒有了叫做無念,那你用錯了,那變成無想定。無想定還是凡夫,出不了六道輪迴。無念是無邪念,換句話說,他有正念,他沒有邪念。什麼叫邪念?自私自利是邪念。為佛法、為眾生,如果你著相,也是邪念。《金剛經》上告訴我們邪念跟正念從哪裡區別。如果你就是在佛法當中,為佛法、為眾生,這個好事,可是你還有我相、人相、眾生相、壽者相,你那個念是邪念,為佛法也是邪念,為一切眾生謀福利還是邪念。為什麼?因為你有我相、人相、眾生相、壽者相。如果你是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相為佛法,為眾生,正念。微細!換句話說,佛菩薩用的心是清淨心、平等心,凡夫用的心是染污心、高下心。

  你是凡夫,修學大乘佛法,念阿彌陀佛,還是凡夫,能不能往生?不能往生。所以諸位一定要記住。從前李炳南老居士講過,念佛的人多。我親近他老人家那個時候,他在台中弘法十年,跟他一起學佛、念佛的人差不多有二十萬人。李老師非常感慨的說,一萬人當中真正能往生的,不過三、五個人而已。為什麼大多數人不能往生?不相應。也就是說與佛經典上的理論、方法、境界相違背了,念佛是好事情,跟阿彌陀佛結個善緣。

  如果要在這一生當中決定往生,你要看破、要放下。什麼叫看破?宇宙人生的真相你明白、了解了,這叫看破。真相是什麼?《般若經》上講得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是真相。一部《大般若經》,六百卷,是我們佛經裡面部頭最大的。六百卷裡面講什麼東西?我讀完之後,總結論六個字,「無所有,不可得」,就這六個字。佛給我們講的「一切諸法無所有,一切不可得」。你要真正明瞭,諸法是講世法跟出世法,為什麼說無所有?因緣所生。緣生無性,性宗裡面常講的「緣起性空」。緣起就是因緣所生起的這些法,諸法,沒有自性,當體即空了不可得。你能夠明白之後,你對這個世間所有一切法可以受用,不可以佔有。我常講,我們要學我們有使用權沒有所有權。如果是你所有的,假的,你連你的身體都不是你自己,要是你自己的,應該長生不老,它還會生病,還要死,不是你的。所以你就曉得一切諸法無所有。《金剛經》上講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,真實的。不可得你要得,無所有你要有,你不是自己跟你自己找麻煩嗎?這就叫對於事實真相認識不清楚,沒有看破,看破就真了解,了解之後人怎樣?跟諸佛菩薩一樣,隨緣,隨緣自在。

  普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」。眾生作善,好,作惡也好,什麼都好,我們都能夠隨喜。隨喜裡面成就功德,成就什麼功德?看破放下,真正契入「無所有,不可得」的境界,那是諸佛如來所證的境界。這樣念佛求願往生,沒有一個不往生的。不但往生,品位高,生到西方極樂世界,不是在同居土、方便土,而是在實報莊嚴土。要緊的是樣樣放得下。日常生活當中,培養一個好的態度,這個態度跟諸佛如來一樣,看一切眾生,佛教給我們「一切眾生是我們過去父母,未來諸佛」。所以對人對事對物,清淨平等真誠的恭敬,就像敬父母,敬如來一樣,成就自己的功德,叫隨喜功德。這是真正功德,性德流露。我們用這樣的心態到這邊來念佛一日至七日,你才會有受用。縱然不能得一心,能夠得相似,功夫成片,那這個七天就沒有白過。在我們這一生當中,可以說是非常殊勝希有的成就。好,今天時間到了,就以這一點點供養大家,希望大家精進、努力。

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