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九八年早餐開示—看破、放下　　（共一集）　　1998/4/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0417

　　昨天給大家談到「萬法皆空，因果不空」。而因果不空有很多人疑惑，我們已經解釋了，因果的相續相不空，因果的轉變不空，這個現象就是現代尖端科學裡面研究的量子力學。大家聽了之後，要求我把「看破、放下」略略說一說。看破、放下在整個佛法的教學當中，確實是最重要的核心，也是修學的關鍵，可以說大、小乘的佛法，小乘四果四向，大乘五十一個階級，我們姑且不去談四教、五教，我們只說這五十一個階級，諸位要是明瞭了，自然就貫通了。

　　什麼叫看破？這個意思我們要清楚、要明白。看是觀察，破是破迷，破除迷惑，觀察入微。對於宇宙人生的真相徹底明白，圓滿的通達，就叫做看破。人生不是指別人，人生是指自己；自己以外的都是我們生活環境，屬於宇宙。我們生活環境裡面有物質環境、有人事環境，所以，除了本身之外，所有一切人都是自己的環境裡面的一部分。所以，我們說的宇宙人生，就是自己跟自己生活環境，生活環境離不開因果。

　　佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說明萬法皆空。世間人迷了這個事實真相，不了解事實真相，所以受盡無窮的苦難。這個苦難在佛菩薩眼光裡面來看叫冤枉！他可以不要受，不但可以不要受，老實講沒有，本來就沒有。本來沒有的，自己以為有，本來沒有苦難的，自己找這個苦難來吃。這是佛在一切經裡面說是可憐憫者，真可憐，真可憫。如果這個世間有這些事，佛說這句話就說得太過分，沒有！《金剛經》上給我們講三心不可得，三心不可得是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。告訴我們什麼樣的一個事實？「能得」不可得，能得是抽象概念。你看看「得」這個字，這個概念，在《百法》裡面，排列在二十四個不相應裡面，二十四個不相應，頭一個就是得，你得什麼？無所得。

　　《大般若經》裡面，佛說「不可得」這三個字，至少重複了幾百遍。六百卷《大般若》你看下去什麼都不記得，這三個字一定記得牢牢的，重複的遍數太多太多了。佛講的話是真話不是假話，確確實實不可得。你所得的，所得的是法。所得的，佛告訴我們萬法緣生，「般若經」裡面講的「緣起性空」，緣起是有相沒有體，無有自性。一切萬法沒有自性，沒有自性就是沒有自體，當下皆空了不可得。你看，所得的也不可得，能得、所得統統不可得，你還有個得的念頭，你不是糟了嗎？你不就壞了嗎？所以眾生叫迷，迷什麼？迷這個事實真相，這個事實真相就叫做自性，盡虛空遍法界，十法界跟一真法界都是自性變現的幻相，都不可得。

　　不但十法界不可得，一真法界也不可得，所以不能執著！這個現相有沒有？有。現相從什麼地方生出來的？《華嚴經》上說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。如果只有心現，沒有識變，這個現相就叫一真，就是一真法界。所以，西方極樂世界為什麼無量壽，西方極樂世界不但人無量壽，花草樹木都無量壽，你要通達這個事實真相，你一點懷疑都沒有了。有人說西方極樂世界的無量壽，到底是真的無量壽，還是有量的無量壽？無量的無量壽，有量的無量壽，都是眾生分別執著，都是妄想。不過這些妄想，你只要老實念佛倒不礙事，妨礙不大。真相到西方極樂世界，原來如此，才恍然大白！它不障礙你往生。我們都想錯了，所以那個境界叫不思議境界。

　　《華嚴經》叫大不思議經。我們看普賢菩薩《行願品》末後一部分，《華嚴經》最後一部分，《普賢行願品》的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，品題是這麼寫的。在《八十經》裡面古大德翻譯的時候省略，就用「入法界品」，用這麼幾個字，實際上它原來的題目很長。不思議境界，不可思議，你一思，錯了，思是思惟；不能分別，不能執著，一落在分別執著，全錯了！你能說得出嗎？說不出！議是說、議論，說不出。你能夠體會得到，你能夠悟得出來，那是諸佛如來他們的生活環境。佛菩薩的境界就是佛菩薩生活環境，佛菩薩生活環境跟我們生活環境有什麼不同？跟諸位說沒有兩樣，完全一樣，就在你的想法、看法不一樣，變了。

　　想法、看法是識，八識五十一心所在起作用，把一真變成無量的、不同的，現在科學家講時空。科學家講三度空間、四度空間、五度空間，現在科學家已經證實有十一度空間，其實空間只十一度嗎？無數的度數！確確實實是他們用那個符號做代表，N次方。為什麼會有這麼多？每一個眾生迷惑的不一樣，你想每個人的妄想分別執著不相同。不但他一個人的妄想分別不相同，剎那剎那在變！前一分鐘的妄想跟後一分鐘的妄想就不一樣，你才曉得這個時空多複雜。就像我們現在地球上，無線電的頻道一樣。你看新加坡，每個人手上都拿個手提電話，到處都看得到，你曉得這個電波的干擾多麼複雜，這個跟那個空間的維次很相似。這樣混亂、這樣複雜的維次、波度，或者講頻道，是眾生妄想分別執著造成的。所以把自己生活的空間變的很小很小，很可憐！

　　科學家他們的確相當聰明，他們發現了，現在在研究怎麼樣突破這個空間。如果人能夠突破三度空間，進入到四度空間，突破四度空間，進入到五度空間，那他的能力就大了，他就可以知道過去，知道未來。過去、未來，愛因斯坦說過（這是很聰明的人），他說過去、現在、未來同時存在。為什麼叫同時存在？同時存在就是一真，過去、現在、未來是假相，假相依於一真。你要能看到一真，過去、現在、未來你不就統統都看見了。

　　這個道理大家要不明白，我舉個比喻給你們講。你們都看過電影，對於電影的原理都能懂得一點，是放映機裡面放出影片，用很快的速度把它放出去。現在一般電影是一秒鐘鏡頭開合二十四次，也就是一秒鐘二十四張照片，我們看到的畫面就好像是真的一樣，其實全是假的。你看到銀幕上的畫面有過去、有現在、有未來，如果叫你看看底片，過去、現在、未來都沒有了，你統統都看到了。愛因斯坦就是知道有個底片，但是這個底片他沒見到，他曉得，所以他說過去、現在、未來同時存在。我們凡夫根本就不曉得，就被那個銀幕上畫面欺騙了。真的是同時存在，今天為什麼你放不下？就是因為你沒有看破，不了解事實真相。

　　你們大家讀經都非常羨慕「無生法忍」，天天念迴向偈，「花開見佛悟無生」，悟無生是什麼？就是得無生法忍。無生法忍在不在？就在眼前，你自己確實是不生不滅，沒有一法是有生滅相，你自己誤會有生滅。當上在這個地方，不了解事實真相。這個又說到因果不空，轉變跟相續的速度都非常非常之快。你看電影的銀幕一秒鐘二十四個開合，開合就是生滅，鏡頭一打開，生，鏡頭一關就滅了。一秒鐘二十四次的生滅，我們就看不出來了，就以為是真的，我們今天的現相多少生滅？一秒鐘多少，我們以《仁王經》所講的，佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。每一秒鐘我們彈的時候可以彈四次（盡量快去彈，一秒鐘彈四次），四乘六十再乘九百，一秒鐘多少生滅？剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘二十四次的生滅，我們就已經糊塗了，就被欺騙了；一秒鐘兩個十萬八千生滅，你怎麼會知道那是假的！

　　我們今天所有的這些現相，就是這個現象。所謂剎那生滅，因為生滅的速度太快，所以叫生滅同時，才叫不生不滅。如果真的不生不滅，說上一個不生不滅就多餘的了，廢話！它確實是有生滅，但是生滅幾乎是同時。你要是看到這個境界，你就叫證得無生法忍，你就是無生法忍的菩薩。無生法忍的菩薩地位很高，《仁王經》上講的七地菩薩，七地下品，八地中品，九地上品，這是無生法忍的三品菩薩的地位。他證得什麼？他就是看到這個事實真相，這個事實真相太微細了，你曉得要多麼深的定功才能看到。

　　所以，現在科學家想用方法突破時空，那很困難。我們佛法用什麼東西來突破？用禪定。禪定就是清淨心，禪定就是放下，身心世界一切放下，心地清淨沒有絲毫的染著，身心是透明的。凡夫看，看不出你透明，他為什麼看不出來？因為他本身污染，本身帶上一個黑的太陽眼鏡，看什麼都是烏黑的，看佛菩薩都是烏黑的。他看不出來，是他本身有障礙，不是外面境界有障礙。如果你本身的障礙完全沒有了，你看一切眾生、看諸佛菩薩，諸佛菩薩身體透明的；看一切眾生，一切眾生的身體像黑炭一樣，裡面完全污染。什麼的污染？貪瞋痴慢、五欲六塵，染上這些東西。你只要捨掉一切妄想分別執著，捨掉五欲六塵，捨掉貪瞋痴慢，你身體就是透明的！

　　有禪定的人、有功夫的人，一看就清楚了。你看現在在中國有很多練氣功的，氣功他能看到氣；他們叫氣，我們佛法裡面叫光。練氣功的人也是修定，他沒有定功不行，定愈深，他的功夫就愈高。所以他看人的氣，我們講看人的光，每個人的光不一樣，顏色不相同，大小不一樣，這是真的，都不是假的。我有一年在溫哥華講經，遇到大陸上很高手段的氣功師，他來聽我講經，他說我身上是金光，金色的光明。而且他們說我的功夫很高，所以有很多人：法師，你練氣功！他說你是高段！我練的方法跟他的方法不一樣，他是用技術來練，我們是用清淨心來練，我們就用看破放下來練。你放下的愈多，你智慧就愈長，煩惱輕，智慧長，這大家都知道。為什麼放不下？就是不了解事實真相，了解事實真相的時候，一切都是空寂的。

　　所以我們那天從澳洲回來，晚上這裡仙人掌開花，悟空在那裡照了二十多張照片，照片沖洗出來的時候，花很好看。你們看到那個花，有沒有悟處？仙人掌在說法！它說什麼法？剎那生滅。你看那個花第二天就沒有了，留著這個底片，這個底片就是真相。真相是什麼？按下按鈕一剎那，再照一張，第二剎那就不是第一剎那，那個相就不是第一剎那的相。然後你才曉得我們這個身是假的，世界是假的，假的裡面起妄想分別執著，是糊塗到所以然了！假的還不放下嗎？放下才得真正的自在。

　　我常講，人為什麼會老？天天想老，年歲大了，老了老了，他就老了。老了就會去想病，病了病了，他就生病了，什麼病都來了。一切的變化，唯識所變，識就是妄想，妄想分別執著是識，天天搞妄想分別執著，他怎麼不老、怎麼不病，他怎麼不死！你能夠捨棄一切妄想分別執著，那就是我們中國人講的，菩薩菩薩年年十八；他沒有妄想分別執著，所以他那個相就能常住。妄想分別執著害慘了六道眾生，所以佛看六道眾生是可憐憫者，可憐到了極處。

　　諸位要曉得，看破是真學問，放下是真功夫。菩薩修行，放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就升到十行位；放下十行位，他就升到十迴向；放下十迴向，他就升到十地；放下十地，他就到等覺。你看看，這要緊不要緊？你要不放下，你永遠不能提升。像我們上樓一樣，你在樓底下你不肯捨棄，第一層你就上不去。第一層你不肯捨掉，第二層你就上不來，不就一個道理！你每天上樓來，你就要想到放下、放下，不放下上不去，所以上樓也是《大方廣佛華嚴經》，也是諸佛菩薩在給你說法，可惜你不會，有什麼法子！登上電梯，雖然一下就上去了，但是還是一層一層經歷，一層都沒有捨掉，都沒有漏掉；還是一層一層的放下，不過它是連續不斷的，沒有停止的，統統放下了。

　　我當年學佛，那是剛剛學佛，接觸佛法一個月，我認識章嘉大師，向他老人家請教佛法契入的秘訣，什麼方法能教我一下入佛境界？他老人家就告訴我六個字，「看得破，放得下」。然後我們深入經藏才曉得，任何修行人，從初發心一直到如來究竟圓滿的果地，沒有別的，「放下」而已。你真正懂得看破、放下這個道理，依教奉行，一生當中成無上道是可以辦得到的。好，那你圓滿了。

　　《華嚴》是我們佛法根本法門，《華嚴》的真經在哪裡？盡虛空遍法界、萬事萬物都是《華嚴》的真經。你要是真正心地清淨覺悟，無論在什麼地方見色聞聲都開悟！西方極樂世界六塵說法，我們眼前六塵又何嘗不說法！只是六塵說法你不知不覺，沒法子。關鍵還是在放下，因為你們放不下，所以六塵說法，視而不見，聽而不聞，都是自己不肯放下。好，我們散會。