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九八年早餐開示—佛菩薩怎樣幫助眾生　　（共一集）　　1998/11/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-1114

　　諸位同修大家都知道，最近這些年來災難愈來愈多，眾生生活愈來愈苦，往下去還要嚴重。有人來問我，佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難的眾生？這些話說得沒錯，正確的意思往往被人曲解。諸佛菩薩慈悲救度，是不是眾生缺少食物佛就送糧食來，缺少衣服佛就送衣服來，是不是這樣的？不是。佛怎樣救度？佛是幫助眾生破迷開悟，這是真正的救度一切眾生，讓眾生自己明瞭災難是怎麼來的，然後你能夠把這些災難的原因消除，災難的果報就不見了。你要想得到幸福美滿、自在快樂，這也是果報，果必有因，佛菩薩教你修因，教你明白這些道理，你修善因一定就得善果，這才是個正確的道理，這才是真實的救度。

　　世尊確實是慈悲，從什麼地方表現？從他老人家一生生活當中表現給我們看。我們知道佛是福慧二足尊，這個意思講智慧圓滿，福報也圓滿，一個福報圓滿的人為什麼不示現享福？佛在經上給我們講的話，是真的不是假的，這個世間福報最大的是大梵天王，大梵天王要是跟往生西方極樂世界下下品人相比，大梵天王的福報就差很多，比不上一個極樂世界下下品往生的人，諸位在《無量壽經》上讀過；然後你才能想到佛的福報是多大，世出世間沒有人能夠跟他相比。釋迦牟尼佛所示現的出家，每天吃飯托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他示現這個樣子給我們看，這就是大慈大悲的落實。在世間畢竟富貴的人少，貧賤的人多，如果佛要示現富貴的身分，貧賤人看到佛只有仰慕，不敢親近。佛示現貧賤到極處，讓一切貧賤之人看到佛，都感到非常親切，佛跟我們一樣；我們沒房子住，佛也沒房子住，我們沒得吃，他也沒得吃。這一切人看到佛心就平，這是大慈悲，我們要能體會到這個意思。

　　我們今天學佛，如果在社會上高高在上，住處建築得像皇宮一樣，出門名牌轎車，你叫這些苦難的人看到做何感想？出家作和尚，作威作福，你的這些享受財富從哪裡來的？十方供養來的。釋迦牟尼佛成佛，十方供養他也沒有這樣的享受。只要我們自己冷靜想想，什麼叫佛道？什麼叫慈悲？什麼叫普度眾生？你就能夠得一點消息。佛一生沒有求過人，每天托缽，佛的制度也只托七家，七家都托不到，那今天就餓一天；如果到第八家、第九家去托缽，你太過分了。你到這一家，這一家給你的飯菜，你這一餐能吃得飽，就不到第二家。這種示現教導我們知足常樂，世間人的病就是不知足，永遠不知足，才招來無量無邊的禍害。

　　佛祖教導我們「學佛」，這兩個字的意思你懂嗎？學佛就是向佛學習，我們無論是什麼樣的身分，無論從事哪一種行業，都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，落實在我們生活當中。自己生活要樸實、要知足，有多餘與一切眾生共同享受，這是佛菩薩跟世間人理念不相同；佛菩薩有福大家享，凡夫有福是自己享，不願意給人家分享。佛的福報可以說是全部貢獻出來讓大家分享，自己過最簡單、最樸實的生活，少到不能再少，三衣一缽。佛不僅是以言語教導我們，他老人家自己做到，說到做到，那我們還有什麼話說？不是說他只說，他沒做到，他真做到；他真看破，看破就是世出世間一切理事因果，他都通達明瞭，這叫看破；他放下，世出世法一絲不掛，名聞利養，五欲六塵邊際都不沾。今天許許多多同修覺得自己業障很重，災難很多，如何消業障，如何化解災難，實在講釋迦牟尼佛一生示現的就是，我們要學會了作用利益無量無邊，不但眼前災難可以消除，無始劫來的業習都能夠斷掉。

　　由此可知，我們學佛實在講是粗心大意，佛法沒有隱瞞、沒有祕密，完全呈現在眾生的眼前，一切眾生六根都能夠接觸得到，而且非常明顯，沒有一絲毫的隱密，你為什麼看不出來？你為什麼沒有覺察到？這在佛法講你的業障深重，在你面前見不到，在你面前你聽不到。佛菩薩的形像在我們面前，佛菩薩的經論在我們面前，我們也看、也拜佛，也讀經、也聽經，但是就是不懂得經上講的意思，就是不能將這些意思，落實在自己生活當中，得到真正的利益。我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩沒有救我們，沒有幫助我們，他真幫助、真救我們，我們不懂，我們沒有去理會，我們把這個因緣錯過了，而且是當面錯過。這個過失在自己，所以自己要反省、自己要懺悔，從反省懺悔當中去學習。

　　我在講席當中常常說，一定要克服自己的煩惱習氣，為什麼這樣做？那就是諸位天天希求的消業障。什麼是業障？煩惱習氣是業障，你能夠克服煩惱習氣，就是消業障。用什麼方法克服？方法很多，佛家常講八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑；克服煩惱的門徑，消除業障的門徑，無量無邊。世尊在世的時候，四十九年所說的一切法，無非就是為這麼一樁事情，在這麼多法門裡面世尊告訴我們，以念佛法門最為方便，最簡單、最容易、最有效果，這念佛法門。可是念佛的理論你要懂得，你懂得這些道理，你對於念佛就不懷疑，然後佛號念得就有效果、有力量；力量就是能夠消業障，能夠斷煩惱。我們今天念佛為什麼業障消不掉，煩惱斷不掉？不但消不掉、斷不掉，還天天在增長，是不是佛法不靈？你說佛法不靈，為什麼有些人念的時候他真消掉，效果很殊勝？關鍵就在如法不如法，會念不會念。不會念，與念佛的理論不相應，方法不相應，境界不相應，不會；會的人如理如法，效果非常殊勝。

　　所以經不能不明白，不但要明白，佛常常教人「深解義趣」，你對於經教解得愈深愈徹底愈好，你的信心堅定，信心能轉境界，《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，這兩句話講得多好。講的是什麼意思？信心真的到清淨，轉十法界成一真法界，一真法界是實相。能夠把十法界轉變成一真法界，這豈不是佛常常講「境隨心轉」嗎？所以佛救度一切眾生怎麼個救度？叫你自己轉境界，佛能不能夠幫助我們轉境界？不能。為什麼？境界是你自己造成的，不是別人造成的。「自己造成的」，這一句話非常重要，自己造成的只有自己能解決，任何人幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。諸位在《楞嚴經》上看，阿難尊者遭了難，佛能不能幫助他？不能。佛只能把你遭難的前因後果告訴你，為什麼原因你有這個災難，然後告訴你這個災難怎麼樣化解，化解事情在你自己。你自己明白通達，把心轉變過來，行為轉變過來，災難就消除，境界就轉變了。

　　一念惡心起來，善境界就變成惡境界；一念善念起來，惡境界就變成善境界，最明顯的十法界。一念平等心，佛法界現前；一念六度心，菩薩法界現前，整個環境都變。你一念貪瞋、十惡這種心起來，你生活的環境就是五濁惡世；你一念清淨心現前，你住的世界清泰安雅，就是極樂世界。佛常常說「凡所有相，皆是虛妄」，因為相是虛妄的，你那個念頭才能轉境界，如果這個境界是真實的，你的念頭怎麼能轉動它？因為它是虛妄的，這種虛妄就像夢境一樣，經上常講「夢幻泡影」，一點都不錯。所以佛在經上說，「種種心生，種種法生；種種法生，種種心生」，說明宇宙人生的真相。又告訴我們「一切法從心想生」，你真正能夠透徹理解這個道理，「一切法從心想生」，我們心怎麼想，世界環境就怎麼變；大環境會變，小環境是我們的身體、我們的容貌，我們的容貌會變，我們的體質會變，我們的生活環境統統會變，「境隨心轉」，這是佛給我們講的原理原則。

　　佛怕我們印象不夠深刻，所以反覆的講，多次宣講，加強我們的印象，這真是大慈大悲，提醒我們自己。境界沒有不能轉變的，不能轉變是你理論不透徹，方法不清楚，再加上沒有耐心，這就收不到效果。如果如理如法，哪有轉不了的境界？不可能的事情。佛法的殊勝、佛法的微妙，世出世間一切法沒有能跟它相比。我們這一生有幸，太幸運了，能得人身，能聞佛法，能對於甚深的義理義趣稍微明白一些，希有難逢，一定要認真努力來修學。所謂修學就是去實踐，認真去做，做出樣子來給一切眾生看，這是真正幫助一切眾生覺悟。如果我們的樣子不好，眾生看了：你學佛，你說佛怎麼好，看你這個樣子，我就不相信。所以樣子是招牌，招牌要好，人家看了生歡喜心。佛的相好，沒有人能夠相比，所以佛說話人家肯相信，你照我這樣學，你就能得我這樣自在，就能得這樣的圓滿，現身說法。好，今天時間到了，就講到此地。