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九八年早餐開示—度過難關的寶筏　　（共一集）　　1998/8/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0808

　　今天早報從各地傳來又有許多災難，這些訊息確實叫人聽了之後，深深感觸到世間的不安。我們處在這樣一個社會，不但要救自己，還要盡心盡力幫助社會，幫助一切眾生，如何度過這個困難，這是一個人做人的本分。尤其是學佛更應當明白事理，我們要救自己，要幫助別人，唯一的方式就是接受佛陀的教誨，依教奉行，改往修來，我們才能夠得度。在這個世間，世間人所寶貴的是生命，沒有比生命更可貴，萬一災難來了不能避免，生命決定要失掉，這時候怎麼辦？不明白事實真相的人，無不是貪生怕死。

　　昨天下午，馬來西亞有兩位年輕人來看我，他告訴我他的父親得了癌症，現在病非常嚴重，不相信佛法，年歲大了，看到自己的親戚朋友一個一個的過世，所以對於死亡非常恐怖。這種心理、這種現象，可以說是人之常情。學佛的人，世間有學問的人，對生死比較能夠看得開，能夠看得淡。可是這裡面大家要曉得，愈是恐懼害怕，死了以後多半在惡道。如果真能夠達觀一些，把這樁事情看淡，看得很平常，有生一定有死，生死是個常數，哪有不死的人？能夠看得很平常，看得很淡薄，對於自己來生有很大的利益。學佛的人對這個事實就更清楚、更明白，生命不足惜，捨身受身，佛法中講就像我們穿衣服、換衣服一樣。這個身體、這肉身在這個世間用的時間久了、老了、舊了、壞了，應當捨棄換一個新的；捨身受身，確確實實就像我們換衣服一樣。所以一定要曉得，身不是自己，身是我所有的，不是我。這個道理，連一些印度宗教家都很清楚、都很明瞭，東西方許多哲學家也都懂得，身體不是我，所以捨身受身他就很自在，一點恐懼都沒有。

　　可是捨這個身之後，我們要換什麼樣的身，這一樁事情非常重要。佛在經典裡面告訴我們，擺在我們面前有十種身，這是十大類，經上講十法界。我們捨了這個身之後，我們願意選擇受什麼樣的身？給諸位說，這才是真正的佛法。你們大家當然曉得，我們要作菩薩、要作佛，這個選擇確實是正確的，連諸佛如來看到聽到都讚歎。可是你選了之後你要修，你要將你自己的德行，與佛菩薩的德行等齊，你就入他的境界。所以這種事情佛菩薩幫不上忙，不是說我要選佛菩薩，佛菩薩就來接引我，就把我拉上去，沒有這個道理。是要你自己修學的水平達到這個程度，自然跟他們就相應，入他們這一流，這是真理，這個事情要真做，決定不是兒戲。

　　我們在講《無量壽經》的時候說過，能夠把《無量壽經》裡面的教誨百分之百做到，你往生是上上品往生，你就作佛；不但是作佛，你是作阿彌陀佛。也許你要問，阿彌陀佛只有一個人，怎麼可以有兩個？那你就想錯了。阿彌陀佛無量無邊，依照阿彌陀佛方法修行的人，都是阿彌陀佛。我們今天雖然沒有修行成功，但是向這個方向、向這個目標去走，你就是阿彌陀菩薩，彌陀弟子就是阿彌陀菩薩。你能夠百分之百做到，你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛有無量無邊身，你是阿彌陀佛無量身相的一個。如果每天都讀這個經，每天念阿彌陀佛，我們起心動念，言語造作，跟經上講的不相應，念念還是是非人我，一切造作還是幹損人利己，內心充滿了貪瞋痴慢，這是假的不是真的，這樣學佛表面裝得再像，果報依舊在三途。所以我們了解這個事實，也知道我們現前的處境，怎麼能不認真？

　　念佛堂念佛，這就是去作佛，可是要念得相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」；如果念得不相應，那就是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」！什麼叫相應？什麼叫不相應？這一定要搞清楚。佛號就是經典的題目，王龍舒居士會集《無量壽經》，經題就用《大阿彌陀經》，念這個佛號，《無量壽經》上所說一切事理都現前，名與實相副，所以一句佛號就是一句心。極樂世界依正莊嚴是唯心所現，所以稱之為「唯心淨土，自性彌陀」，念念佛號就是念念心。在《華嚴經》上講的心就是「大方廣」，「大」是真心之體，「方」是真心現相，「廣」是真心作用，這叫相應。如果只會念不相應，佛在經典上講只種遠因不能收近效，將來多生多劫因緣成熟，就像《法華經》上所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，如是而已。這一生當中要得到真實利益，這一生當中就要成就，那就一定要相應。真正做到相應就是要用真實心，依照經典的標準，將我們一切錯誤的想法看法、說法作法都修正過來，這個人叫真修行。

　　一切要向佛菩薩學習，經典裡面所說的就是最高的標準，最善的標準、最圓滿的標準，這是古來大德公認的《無量壽經》。《華嚴》是細說，《無量壽經》是抓綱領，掌握住綱領，所有細行都在其中。大乘教裡面所說的總綱領、總原則就是菩提心，三輩往生第一個條件，「發菩提心，一向專念」，這八個字的意思很深很深。菩提心簡單的說是真正的覺悟，真覺悟決定不自欺，決定不欺人，這真覺悟了。不自欺，不再被妄想分別執著、自私自利、貪瞋痴慢，這些念頭欺騙，那就是不自欺；不欺人，絕對不會被外面一切人事物境界所誘惑，這是不欺人。也就是經典裡面常講，「內斷煩惱，外破執著」，內外清淨，這是菩提心的現象。然後生起大慈大悲，雖然關懷一切眾生，愛護一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生，心地永遠是清淨，「無我相，無人相，無眾生相」，三輪體空，不著相；著相修慈悲心是凡夫，不是聖人。這是我們應當要學習。

　　自己心地清淨這是自度，幫助一切眾生而不著相，才能真正度他，自他兩利，自他是一不是二。幫助別人成就自己，成就自己的清淨、平等、覺，幫助別人的時候不執著，心地清淨平等一念不生。世間人無論他怎樣對我們，不要去計較，不要放在心裡，為什麼？他是迷而不覺；無論做什麼錯事情，都可以原諒，都可以不必計較，他在迷。我們在迷的時候，不是也幹這些事情嗎？我們今天覺悟，今天明白，不再幹這個事情，看到別人幹這些事情，想到我們以前也幹這個事情，所以你就不會計較他，你不會把這個事情放在心上，反而生起憐憫之心，憐憫他迷而不覺。如果他能夠接受，一定要勸導他、幫助他，不能接受的時候，我們要善心對待他，恭敬他、禮遇他，這是說造惡業的人。甚至於造惡業對自己，毀謗我、侮辱我、陷害我，像佛在經上講歌利王割截身體，一個真正明白人怪不怪他？不怪他。

　　明白的人能不能承受得了？如果說有承受，已經落到意識裡面，那是世間人的觀念，「你還受得了？」明白人一切法空，一切法不可得，一切法無所有，還有什麼受得了、受不了，念頭都不生；還會生一個受得了、受不了，還是凡夫境界，你還是在迷，還沒有覺悟。真正覺悟，一切法確確實實是不可得，一切法真相是無所有，相有體無，有無是一不是二；說有一切都有，說無一切皆無，說有跟說無是一個意思，不是兩樁事。這個理很深，一般人很難體會，但是它是事實真相。我們入這個境界才真的得自在，才真正是萬緣放下，慈悲心才真正現前，一片慈悲。一片是廣大，大到什麼程度？盡虛空、遍法界，你慈悲心瀰漫在十方三世。這時候雖不能夠入佛法界，但是很接近，確實可以說已經得佛的氣氛，佛家裡面講四加行，暖位，暖位就是得到氣氛，這樣才真正能夠度自己、度眾生。處在這個亂世，唯有大乘佛法能得度，唯有大乘佛法能教我們得安穩、得智慧，真正能解決現實的問題，決定沒過時，希望大家在這上要珍惜、要努力。好，今天時間到了。