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九八年早餐開示—人應放棄控制別人的念頭  (共一集)  1998/9/22  新加坡淨宗學會  檔名:20-013-0922

  前幾天洛杉磯有一位同修寄來一本書,這本書是外國人寫的,是中文的譯本,也類似預言一類的。說出現在社會動亂的根源,從心理上來分析,它說得很有道理,類似人乘的佛法。它最後的目標是提示我們,人與人應當如何相處才能夠達到世界和平、互助合作,這個目標是好的,是個善良的目標。根據他們的觀察分析,人類之所以有爭執,所以有鬥爭,基本的原因就是一切人在不知不覺當中,都有一種控制別人的一個意念,因為這個意念造成的行為,就變成爭權奪利,人人都爭權奪利,這個世界就永遠沒有安寧的日子。這個說法,實在講跟孟子的講法沒有兩樣。如何解決這個問題?必須人要覺悟,放棄控制別人的這個意念,世界才能夠有和平。所以它提出人與人之間互助合作,幫助別人而不是控制別人,這話說得很有道理。也就是說放棄自私,放棄自利,放棄控制人、控制一切局面的這個意念。所以我們仔細觀察這是人乘的佛法,對於現在社會來講很有利益,人人都能夠覺悟,確實能夠幫助社會的和諧,這是覺悟,沒錯。

  這裡面有一部分,關於個人修養的問題,類似中國人講的氣功,怎麼樣運氣?怎麼樣吸收外面的氣?它不叫氣,它叫能;實際上跟我們佛法裡面講的光,中國人所講的氣是一樁事情。這種能是一個人身體真正的養分,他主張吃東西要細嚼慢嚥,跟我們中國古人講養生之道很接近。要培養對於周邊的環境、一切人事物都有好感,這個好感就是能量的補充。這個惡感是能量的消耗,所以一發脾氣、一發怒、一不高興,人身體能量都沒有了,這個人就顯得衰竭,面孔不好看,精神不好,疲憊不堪,能量消耗掉了。中國人不是常講嗎?人逢喜事精神爽,他歡喜的時候,他的能量吸收進來。所以看看西方人這些說法,它也是個古老的預言,也是紀元前的著作,現在被發現了翻譯出來,認為確實可以對這個社會安定、世界和平有幫助。其實它所講的,在中國古聖先賢典籍裡面已經說得太多了,而佛法裡面講的層次比這個更高。因為他所說的都沒有離開意識,他的境界連小乘須陀洹都達不到,他的境界可以說是能夠達到欲界天,色界天還達不到;但是對於現前這個社會,現前大家的生活有很大的好處。這是一本好書,可以做為我們的一個參考,許多的觀點在佛法修學的基本概念都類似,不過佛法是離心意識,它沒有能夠離心意識,所以層次縱然是往上提升,提升還是有限度的。

  佛法裡面特別是在《華嚴》,《華嚴》稱之為根本法輪是很有道理的。你在《華嚴經》裡面細心觀察,《華嚴》是講大圓滿,《華嚴》講的是大統一,盡虛空、遍法界是一體,這才是真正達到究竟圓滿;「一即是多,多即是一」。它裡頭有幾個基本的原則,我們必須要記住,要細心去體會。然後把它變成自己的思想、見解、行為,你才能夠契入法界,契入法界就是禪宗裡面講的「明心見性」,法界就是心性,這是事實的真相。凡夫無量劫來迷失了這個真相,愈迷愈深,到最後把這個真相完全忘記了,一個人在一生當中,一剎那的相應都不可能出現,這才是真正的悲哀。《華嚴經》流通得很多,也有人讀誦,真正能夠體會經裡面的玄妙宗旨、體會到這個境界的人不多。原因是什麼?煩惱覆蓋了心;煩惱就是妄想、分別、執著,煩惱就是念念想控制別人。剛才說過,這個念念未必是你有心,沒有心為什麼會念念想控制別人?是你無始來的習氣,不知不覺起這個意念,不知不覺做出這種事情,如果這個念頭強,做出這個事情嚴重,就看你有沒有福報。你的福報大,可以成為一個團體的領袖,可以成為一個國家的領袖,乃至於世界領袖。那種強烈的控制欲,往往會造出無量無邊的罪業,能滿足你這一生控制人的欲望,但是來世就惡道去了。這樁事情知道的人就少了,這個書裡頭沒提到,沒有提到造作重罪的果報,它只說控制必然會招來反抗,必定造成不和諧,這是現實上的因果,三世因果它沒有提到。可是我們曉得三世因果是真的,否則的話,這種習氣從哪來的?它說的也有道理,這種習氣是從小、從嬰孩時候培養的、養成的。實際上是與過去生中有關係,這個它沒有提到,它講的是人一生一世的事情,沒有講到三世因果的事情,這個說法不究竟、不透徹,沒有佛法裡面講得這麼清楚,講得這麼明白。

  這一次《華嚴經》我看了一看,講了六十多次沒有講幾頁,這樣的進度我估計一下,十年都講不完。現在大家多想想,多給我提供一點建議,我們要不要加快速度?過去《華嚴經》我曾經講過,好像講過大概是一千七百個小時的樣子,講了一半,《八十華嚴》講到十迴向,好像十迴向講完了,十迴向品;《四十華嚴》也講了一半,用一千七百個小時,當時我的估計,這部經講完的時候大概要三千個小時。現在這次講法講得細,完全落實在生活上,我不知道聽眾感覺怎麼樣?如果希望這種方式去講,決定超過十年,所以大家都要無量壽了。是略講好、還是細講好?諸位同修你們學經教的,將來要擔負弘法利生的使命,在這一會當中能有長時間的薰修,我想對你們會有好處,一定有啟示。

  至於你能不能契入境界,就要看你是不是把障礙能夠排除。佛在經上講得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,妄想執著是障礙,你能把妄想執著捨掉、放棄掉,恢復你自性清淨心,你就能夠悟入。這正是《法華經》上講的「入佛知見」,入佛知見也就是禪宗講的「大徹大悟,明心見性」,找到自己真正的面目,找到真實的自我。所以說這個障礙必須要排除,這是別人幫不上忙,這要靠自己,障礙是自己造成的,也必須自己覺悟之後真正把它捨棄,恢復自性圓滿的性德。性德令一切眾生最明顯的感受就是大慈大悲,是真實的愛心,這個愛心裡頭沒有一點私欲,沒有控制也沒有佔有,完全是付出的而沒有求回報,這才叫做大慈大悲。這是性德表現在外面的,與一切萬物和光同塵,慈悲心加持一切萬物,一切萬物展現無限的光彩。

  我們看到經上講的華藏世界的依正莊嚴,極樂世界的依正莊嚴,怎麼來的?我們千萬不要忘記這個原則,佛在經上跟我們講的「依報隨著正報轉」,那種種莊嚴都是佛、菩薩、一切眾生大慈大悲的擴充,大慈大悲圓滿之相。我們能夠體會得,最重要的如何我們把它學來,認真的去學習,這樣才能夠提升自己的境界。我們雖然不能契入真實的境界,祖師教給我們,我們由觀行提升到相似,這樣念佛往生不但決定有把握,往生的品位就高了,這是真實的。往生品位高,到西方極樂世界證得圓滿的佛果,時間就縮短了。這樁事情對於念佛人來講,雖然不是太重要,因為我們在極樂世界,縱然是長時間的證得如來果地的境界,也無所謂!因為一到西方極樂世界,就得到阿彌陀佛本願威神的加持,雖然不是自證的,佛力加持使每一個人都能達到實報土的境界,這是其他法門裡面沒有的。八萬四千法門、無量法門,唯獨這個法門特別,這也正是所謂難信之法。這個難信不是說我們凡夫,說聲聞、緣覺、菩薩他們難信。我們凡夫能信,佛在經上講得很清楚,是由於過去生中深厚的善根、福德、因緣。換句話說,過去生中曾經多次修學這個法門,在這一生當中又遇到了,他能生歡喜心。

  世出世間一切法,實在講沒有偶然發生的,都有因果。有些因果是潛在的,我們很難發覺,所以就覺得這個事情突然發生的,其實不是,沒有突然發生的事情。「一飲一啄,莫非前定」,「前」是誰定的?是業因所定。你前世造的業因,你必定感受果報,果報什麼時候來?在緣,遇到緣果報就現前,因不能消滅,這個道理要懂。你造的因必定要遭果報,沒有不受果報的道理,但是果報來早來遲這就不一定。所以佛法教給我們解脫之道,理論建立在緣上,佛法講「緣生、緣起」,緣我們可以控制,因不能控制,果也沒有辦法控制;但是你能夠控制緣,你就能夠滿足你希求的果報。這是佛法講得很合理,合情、合理、合法,真正幫助我們解決問題。所以佛教給我們斷一切惡、修一切善,這個意思就是說把一切惡緣斷掉,一切善緣增上,使我們阿賴耶識裡面善的種子起現行,惡的種子放在那裡暫緩。如果你能夠生生世世都修善,都不造惡,你這個惡的種子再多,也都是潛伏在阿賴耶識裡面,暫時不起作用。這些惡習種子會不會消滅?不會的,永遠不會消滅。這是天台家所講的性惡的一種思想,性善、性惡。其實性沒有善惡;這個性是習性不是本性,本性沒有善惡,習性有善惡。習性必須智慧開了,他才會有一個轉變,智慧開了就是見性,明心見性、大徹大悟,轉煩惱為菩提,把你惡習的種子都轉變成智慧。所以說「煩惱即菩提,生死即涅槃」,必須大徹大悟之後,這就是一百八十度的大轉變。大轉變之後,我們要問,這個人還受不受業報?給諸位說,還受。這樣我們修它幹什麼?那個時候的受只有形式上的受,感覺上沒有受。譬如說,菩薩如果沒有地獄這個業因,他怎麼能夠到地獄去度眾生?地獄的業因是什麼?過去生中造的,他現在墮在地獄裡面,他不是去受苦,他到地獄去講經說法度眾生去了。所以把一切惡業都變成善緣,變成普度苦難眾生的善緣,這是轉變。因為這個轉變,所以菩薩才能夠隨類現身,隨機說法,真正做到功德圓滿。這些道理事實真相,我們都應當要了解、要明白,想想自己現前應當怎麼作法?這就是真正的修學,真正的修行。今天時間到了。

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