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九八年早餐開示—自己做到才是度眾生　　（共一集）　　1998/9/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0912

　　最近我們讀《地藏經》，每讀一遍都有一次很深的感觸，從經典教誨當中，我們更深刻體會到萬法無常。我們平常觀察一些小動物，乃至於像蚊蟲、螞蟻，仔細觀察牠們的生活，再回頭想想我們自己一生跟牠們有什麼兩樣？這些也都是佛法，我們所幸運得人身，遇到佛法，如果不得人身、不聞佛法，跟牠們實在講沒有兩樣。這使我們聯想到世尊在經中所說，螞蟻死了以後還投胎作螞蟻，生生世世永遠不覺悟，所以牠不能夠擺脫螞蟻身，這是說畜生道的愚痴。牠為什麼不能擺脫？根本的原因還是妄想、分別、執著。我們的妄想、分別、執著比牠輕一點，其實還是非常嚴重，因為比牠輕一點才得人身。

　　我們的妄想分別執著，會不會還有更深、更重的時候？有。妄想分別執著確實有高低、有起伏，因此六道裡頭才有升沉；當我們程度低一點，在六道裡面你就往上面升，所以升沉的原因在此地。這才了解六道裡面都是無常的，真正明白才知道生命總在剎那之間，這個事理我們都要清楚、都要明白。《金剛經》上告訴我們的話是真的，「如露亦如電」，這是說生命相續的現象。這句經文如果我們細心去觀察，就是佛在經論上常講「不生不滅」。不生不滅是什麼？是涅槃、大涅槃。生死即涅槃，是一不是二。並不是說了生死你就得到涅槃，不是這麼回事情。明白覺悟之後，生死就是大涅槃；對於生死現象不了解、不明白，大涅槃就叫生死，是一不是二。所以佛法是不二法，六祖惠能大師講得一點都不錯，二就迷了，就不是佛法，世出世間一切諸法都是不二法。

　　今天我們在此地大家在一塊共修，修的是什麼？學的是什麼？一定要很清楚、很明白。我們跟隨本師釋迦牟尼佛目的是要學佛，要學得跟佛一樣。世尊慈悲為我們指點一條明路，「末法時期淨土成就」，這是世尊為我們指點的。這個意思就是教我們跟阿彌陀佛學，這一部《無量壽經》，這一部《淨土五經》就是阿彌陀佛。你把這裡面的道理都搞明白，佛在經典上教導我們，哪些叫我們要做的，我們老老實實都做到，哪些不可以做的，我們決定不敢違犯，這樣的修學就是學佛，學作阿彌陀佛，你能學得跟阿彌陀佛一模一樣，你就成佛了。真誠學佛，往生才有把握。

　　現在我們這個道場有解門、有行門。念佛堂裡面的念佛目的何在？目的是把我們的妄想、分別、執著打掉，用這一句佛號，恢復我們的清淨、平等、覺，念佛堂目的在此地，這叫行。行之後是證，什麼叫做證？在日常生活當中處事待人接物，也沒有妄想、分別、執著，念念都與清淨、平等、覺相應，這就是證。換句話說，把《無量壽經》落實到我們的生活上，我們的生活就是《無量壽經》，這就叫證果，這時候就是佛家所講的「心淨則佛土淨」，取西方淨土有如反掌那麼樣的容易。如果要契入這個境界還是一句老話，非得放下不可，所以念佛堂就是訓練放下；放下妄想分別執著，放下身心世界，放下世出世間一切法，你就恢復自性，你就恢復本來面目。

　　這些話說起來容易，做起來難。其實這句話說得不正確，真正的事實是什麼？說出來不容易，做起來容易。做起來就是念頭一轉就成功，凡聖實在講只是一念之差，這是「知難行易」。凡夫顛倒，認為「知易行難」，其實你並沒有真正知道，道聽途說而已，沒真覺悟，沒有真行。換句話說，還是樣樣都放不下，樣樣都還在分別計較，念念還是為自私自利，這樣的思想、這樣的言行與佛道不相應，佛告訴我們與三惡道相應。其實佛在經論上跟我們講得很清楚，十法界依正莊嚴從哪裡來的？是自心變現出來的，「唯識所現」。學佛沒有別的，就是把這樁事情搞得清清楚楚、明明白白，然後你就「轉識成智」，轉就是一念；一念明白了就是智，一念迷就是識，識就變十法界，智就現一真法界。

　　什麼時候我們轉過來，這是功夫。夏蓮居老居士說「要真幹」，真實的功夫真幹，真幹知道一切法都是假的。佛教我們隨緣不攀緣，我們今天對什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？還是沒搞清楚。什麼人搞清楚？搞清楚的人一定做到。我們今天做不到，起心動念還是攀緣，這錯了。佛法應該怎麼學？知道一分做一分，知道二分做二分，功夫才會得力。你說等我統統都知道我再來做，沒有這個道理，沒這回事情。像爬樓梯一樣，看到一層踏上去一層，又看到一層再踏上第二層，你不爬到上面一層，再上一層你見不到。說到做到，做到你就有更進一步的說到。古大德講經說法能夠感人至深，原因就是他做到之後再說，所以他能感動人。現在我們登台講經，不能夠攝受大眾，是因為我們自己沒有做到；自己沒有做到所說的不是自己的，都是從別人那裡看來聽來，自己真正做到，那是從自性裡面流出來的真言，就真心話，自然能夠感動人，能夠攝受大眾。

　　現在這個世間不學佛的人我們就不論，學佛的同修，出家、在家四眾弟子，幾個人真正發心學佛度眾生？學佛掛在口頭上沒有用處，度眾生喊口號也沒用處，一定要腳踏實地去做，我們才能真正的度自己。能度自己而後才能度別人，這一生當中才真正沒有空過，這一生的生活有意義、有價值。務必要在這一生當中完成永脫輪迴，我們的佛就沒有白學，如果還要搞六道輪迴，這一生又空過。一生空過，下一次再遇到佛法，再遇到這個機會，不曉得要到哪一劫？開經偈大家天天念，「百千萬劫難遭遇」。所以這個機會失掉之後，等到下一次機會再出現，當中不知道有多麼長的時間；這麼長的時間就是我們所謂退轉。

　　學佛要無量劫才能成就，這話都是真的，老實話。說成佛三大阿僧祇劫，不是對我們講，對法身大士說；圓教初住到十地果位，叫法雲地的果位，時間是三大阿僧祇劫，對他們講；對我們講無量劫。我們在經上也讀到，阿闍王子他們那一幫人，過去生中曾經供養四百億佛，你說那是多長的時間？而他們現實的狀況，居然跟我們一樣。由此可知，我們過去生中也很有可能供養四百億佛，今天依舊落得這樣的地步，這是應該要警惕的，應該要覺悟的。只要不能往生，供養再多諸佛如來，情況跟我們今天差不多。六道的升沉就是你修福造業，修一點善福就往上升，造作罪業往下墮。一個人在一生當中自己可以冷靜細心的思惟，我們從早到晚，一年到頭起心動念是惡念多，還是善念多？為自己的念頭多，還是為眾生的念頭多？為自己是惡，為眾生是善，這麼一對比自己就曉得將來往哪裡去？不必去問別人，自己就會很清楚、很明白，三惡道的機會多，三善道的機會少，這正是古人所謂「袈裟之下失人身」，多可惜！

　　所以我們要不辜負我們這一生的緣分，不辜負佛陀的教誨，一定要認真努力去修學，務必要在這一生當中得一個結果，這個結果就是往生不退成佛；要得這個結果，一定要萬緣放下。禪宗六祖惠能大師講的標準，是真的不是假的，參禪要依它，我們念佛也不能夠離開它，「本來無一物」，這句話真話。本來無一物，你就決定不可以在上再添加一物。本來無一物是什麼意思？本來沒有妄想分別執著，本來沒有是非人我，本來沒有貪瞋痴慢，你心裡面有這些東西錯了。再告訴你本來也沒有佛法，所以你心裡頭有個佛法也錯了，連佛法都沒有，那才叫真的佛法。如果說你心裡還有佛法，那個佛法是緣生之法，佛給我們講「法尚應捨，何況非法」。所以自己真心本性就是圓圓滿滿的佛法，不能再加佛法進去，再加就錯了。希望大家細心體會，我們好好的努力。