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九八年早餐開示—如何念佛　　（共一集）　　1998/5/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0530

　　現在我們同時在學習三部大經，所以大家都會感覺到比較上要吃力一些，我們必須要以全部的精神去用功。《華嚴》《疏》與《論》的原文，最好都能看過。我們在課堂上用的是《疏論纂要》，如果對於《疏論》的原文看過，我們的印象就更為深刻，也確實能夠幫助我們悟入。悟入的淺深還是在行持，也就是我們的心行與經義相應才能收到效果，有一分相應就有一分的悟入，有十分相應就會有十分的悟入。相應說起來容易，事實還是不容易，根本的原因就是分別、執著放不下，這是兩大障礙，就是煩惱障與所知障。煩惱障跟所知障都是起源於無明，無明就是妄想，粗的妄想我們一般就稱它妄想，微細的妄想則稱無明。所以經典裡面有說，根本無明、枝末無明。枝末無明實在說，我們凡夫還是沒有能力覺察，什麼原因？分別、執著太重了。微細的無明，當然更不用說了。極微細的無明，佛在經上講八地菩薩才見到，這定功夠深了。

　　見到極微細的無明，才能夠轉阿賴耶為大圓鏡智。通常如果能夠破除，一品、兩品很粗的無明煩惱，那個力量就能夠突破十法界。現在科學家裡面講的空間維次，所謂四度空間、五度空間，破一品無明就是突破了十法界的空間，不但六道，連四聖法界都突破了。這樁事情依舊是要先斷煩惱，捨棄分別，一定要從這個地方下手，因為這是最粗最重的。我們不能認真在這上面下功夫，用真誠心、清淨心，與大乘法的教義就談不上相應。真誠、清淨，這裡面有自受用，就是菩提心裡面講的深心，深心用我們現在最通俗的話來說，就是自重自愛。自重自愛世間人懂得，但是自重自愛有淺深不同的程度，世間人知道的很淺，佛法知道的那是無限的深廣，這稱之為深心。

　　他受用這就是慈悲心，佛門常說，「慈悲為本，方便為門」，慈悲心表現在接引廣大的群眾，接引廣大的眾生；眾生的意思很廣，包括有情眾生、無情眾生。無情，我們今天講的植物、礦物，乃至於自然現象，這屬於無情眾生。為什麼連無情眾生都要對它慈悲？有情、無情同一個性體，換句話說，它發生的根源是相同的，都是真心本性裡面變現出來的。所以這才真正明白，慈悲一切眾生才是真正的自愛自重。大乘經上常講，「心外無法，法外無心」，怎麼可以在一切眾生裡面起分別？起分別錯了，起執著那就大錯了。離開一切分別、執著，你就突破時空，這樣才能與諸佛菩薩，同時也與十法界一切眾生，有很明顯的感應。

　　一個眾生在迷惑顛倒的時候不是沒有感應，也有感應，不明顯。感應裡面說隱顯，隱是不明顯，感的力量很薄弱，佛菩薩相對應的力量也很薄弱，為什麼？佛菩薩是無心而應，唯有無心才能夠遍應，盡虛空、遍法界，正是所謂不捨一人，這是真的。如果有心而應，那個問題就大了，必然有漏掉，有遺漏的。無心而應才是圓滿的，為什麼？無心是真心，有心是妄心，有心就是有念頭，妄心。無心是無念，無念是真心，真心遍虛空法界，哪有不與一切眾生感應道交的道理？這個地方又必須要辨別清楚，無心是無妄心，不是無真心，是無無明，不是沒有覺照。如果把「無」看作空無，什麼都沒有了，你要果然達到這個境界，也不容易。即使達到這個境界，這個境界是屬於無想定，果報在四禪無想天，外道天，那又錯了。無想、無念，而外面的境界清清楚楚、明明白白，這就是對了。

　　所以寂照同時，寂而常照，照而常寂，寂照同時。寂是無念，照是明瞭，沒有一樁事情不明瞭。寂是定，照是慧，所以定慧等持，這就對了，不能夠偏在一邊。有定沒有慧，定是死定；有慧沒有定，慧是邪慧，我們常講邪知邪見。為什麼說它是邪知邪見？連清涼大師在《華嚴》裡面都是這麼說，正慧是從正定裡面生的，三無漏學這是永遠不變的原則原理。因定開慧，慧是從定裡面開顯出來的，沒有定說有慧了，這個慧不是真智慧，佛經裡面也有說叫世智辯聰。世智辯聰是八難之一，它是屬於邪知邪見，屬於邪智慧，不是真智慧。正智慧才能解決問題，邪智慧不能解決問題，只會把問題搞得愈來愈複雜，愈來愈麻煩。由此可知，修行真正的根本確確實實就是在真誠、清淨、慈悲，這是真功夫，這是真修。

　　在哪裡修？《華嚴經》我們很快就講到道場。道場就是修行的處所，證果的處所，見道的處所，行道的處所，悟道的處所。《華嚴經》上說得好，無處不是道場，只要你有定，定到一定的程度，所有一切的境緣；境是物質環境，緣是人事環境；我們六根接觸外面境界的時候都能開悟、都能證果，所以哪裡不是道場？這是真的。但是一定要入了門的人才行，觸目是道，古人所講的左右逢源。對一個還沒入門的人，那就難了。沒入門一定要遵照佛的教誨去做，正是善導大師的話，佛叫我們做的我們就去做，佛叫我們不能做的我們就不做，佛叫我們行的努力去行，佛叫我們不能行的我們立刻止步。這是對一個還沒入門的人講的；沒入門的人多，入門的人太少了。沒入門，要想在這一生當中成就，不是不可能，辦得到，關鍵在老實念佛。

　　念佛容易，人人都會念，老實就不容易。什麼叫老實？不懷疑、不夾雜，給諸位說，這就是菩提心。不夾雜、不間斷，這就是一心稱念，《無量壽經》上講「一向專念」，就這個意思。所以不夾雜這裡面，一半是菩提心，一半是一心專念。覺明妙行菩薩講這三句，跟大勢至菩薩在《圓通章》裡面跟我們說的淨念相繼，完全相同。大勢至菩薩說得簡單，覺明妙行菩薩這三句話就是淨念相繼的註解。什麼叫淨？淨就是清淨心，有懷疑心不清淨，有夾雜心也不清淨，所以不懷疑、不夾雜，這是淨，這叫淨念；不間斷就是相續、相繼。諸位要知道，淨念相繼是二六時中絕不中斷，那才叫相繼，中斷那就不能相繼。諸位聽了之後，麻煩又來了，睡著了怎麼辦，那不就斷掉了嗎？

　　淨念不是口念，口念累了就可以不念，那個念是心。換句話說，清淨心不能中斷。睡覺睡著了，心還是清淨的。不能說是我睡著了，我對阿彌陀佛就懷疑，我就夾雜，睡著了會夾雜，作夢就夾雜，作夢就中斷。所以它確確實實是二十四小時不中斷，真的所謂是念茲在茲，你心頭真有佛，心裡面真有法。法是什麼？正知正見。什麼叫正知正見？離一切妄想邪見，就是正知正見。換句話說，必須離一切妄想、分別、執著，就是正知正見；有妄想、有分別、有執著，知見就不正。並不是這一句佛號不間斷，不是這個意思。如果說是一句佛號不間斷，我們任何一個人都比不上念佛機，將來念佛機都成佛，哪有這種道理？它比我們念得勤快，它二十四小時真的不中斷，它成不了佛。

　　所以要曉得，你真誠心不中斷，永遠是真誠、永遠是清淨，對於阿彌陀佛、西方極樂世界依正莊嚴，永遠不懷疑，永遠有一個嚮往之心，有一個熱烈求生的願望，不一定要掛在口上。口裡面念佛是提醒自己，養成這個習慣，提醒自己。因為不念佛就容易打妄想，凡夫總是妄想習氣重，妄想自自然然就現前，用一句佛號把妄想打掉，提起正念，就是這個意思，這個叫會念佛了。好，今天時間到了。