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九八年早餐開示—如何成為法器　　（共一集）　　1998/4/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0424

　　這幾天有一些同修告訴我，世界許多地區災難頻繁，而且是相當的嚴重。這些問題、這種現象，舉世之人都在關心，尤其是一些科學家密切在觀察，尋求對治的方法。他們的用心很善，可是能不能收到效果，誰都不敢保證。這些災難的由來，實在是由於眾生共業所感。但是今天佛法在世間，學佛的人雖然很多，只是著重拜拜，祈福而已，對於經典上所說的這些道理，這些道理就是宇宙人生的真相，明白的人太少了，所以沒有辦法轉眾生的共業。轉眾生共業，在根本上說就是轉眾生的觀念，錯誤的觀念如果不能夠改正，所引發的後果就不堪設想，這就是共業感得來的大災難。

　　眾生造業淵源是迷惑、痴，貪瞋痴裡面的痴，愚痴；愚痴就是不明理，不明事實真相。世出世間我們有稱聖人，我們稱佛為聖人，世間我們稱孔子為聖人。聖是什麼意思？深明事理的真相，這個人就叫做聖人。賢人雖然沒有到深明事理，但是他明白事理，他跟聖人靠近，他的明白、他的覺悟比聖人要差一等，稱賢人。大聖大賢都是人，不是神仙，聖賢兩個字佛經裡頭常常見到。如何能拔除愚痴的根本，不修道就不行。修就是修正，道是正道，與事實真相相應這是正道。如果說對事實真相講得最透徹、最清楚、最有體系，在佛經裡面確實無過於《華嚴》，給我們做整個有系統的敘說。說明宇宙人生的真相，說明宇宙的來源、生命的來源，大自然界的種種變化，因果的轉變與相續，《華嚴》說得透徹。

　　佛雖然講得透徹，我們能不能明瞭，能不能夠體會，還看個人我們自己有沒有障礙？自己有業障，佛來講經也聽不懂。佛是有圓滿智慧，有圓滿的善巧方便，世尊當年說法，我們在經上看到，舍衛大城曾經見過釋迦牟尼佛一面的人數有三分之一，聞名沒見面的也有三分之一，還有三分之一連釋迦牟尼佛的名字都不知道。佛在舍衛大城講經時間很長，這裡看是個人業障不相同。我們在經上看到，世尊舉了一個例子，城東老母，佛要給她說法，她嚇壞了，到處去跑，躲避。佛有神通，她走到哪裡，佛都化身在她面前，最後她蹲在地上大哭，抱頭大哭，你說有什麼法子？由此可知，緣是多麼重要，多麼難得。

　　我們這一生如果真正想求佛法，真想求佛法首先的條件是要把自己變成一個法器，這都是佛在經上告訴我們的。譬如我們想喝一杯水，人家有，我自己先要準備一個器，可以盛水，我到那裡去求他給我一杯水，他就給我了。我什麼東西都沒有，他那水拿到，我們用什麼盛？所以先要把自己變成一個法器，然後才能接受大法。你不是法器，佛不是不慈悲，佛很慈悲想傳授給你，你不能接受。

　　什麼是法器？佛經上給我們講得很清楚，無漏就是法器。我們這個器皿叫有漏，你去問人家盛水，你拿個杯子，杯子底下沒有底，上面給你盛，下頭漏掉，有漏。無漏就是法器。漏是個比喻，比喻煩惱，你有煩惱你就沒有法子接受佛法。什麼人能夠接受佛法？我們講斷煩惱那不容易；煩惱重的人就困難，煩惱輕的人就容易。實實在在說我們今天的修學，統統是做預備功夫，沒正式的學，為什麼？不是法器。不是法器也要修，慢慢修把他修成一個法器，修成法器之後，你就會接受如來大法。那個時候你不去找佛，佛會來找你，佛變化成菩薩，像經上講「菩薩為一切眾生不請之友」，看到你能接受，菩薩就來了。你不是一個法器，菩薩不來，來了沒有用，來了造業，來了還要毀謗菩薩，那造業就更重。菩薩慈悲不忍心你造重罪，不忍心你墮三途，看到你不能接受，他不來。所以菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，真所謂是一片慈悲。

　　由此可知，真正的法器是要把見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，破一品無明，這是真正的法器，在《華嚴》裡面講就是圓教初住菩薩，這個時候才能夠接受如來大法。在這個以前預科，預備班，不是正科生。佛家這個學校，正科生四十一個階級，就是四十一年級，從一年級念到四十一年級畢業，這就是圓教四十一位法身大士，這是佛法裡頭正科生。在這以前如果要是算天台家講的別教，別教裡面的三賢位都是預備生，先修班，我們在做準備工作。正式接受佛陀教育，以別教來說是初地菩薩，這是正科生，圓教是初住菩薩。我們沒入門，不是一年級，幼稚園小小班，我們今天是這種程度。

　　即使在預備班、小小班裡面，也要有好的根性，小朋友初上學，五、六歲上幼稚園，肯聽父母的話、肯聽老師的話，這小朋友好教，容易成就。不肯聽話，成見很深，那就難教了。這個意思我在前面跟諸位講過，希望大家要好好體會這個意思，這真的事實。在佛門，在中國儒家、道家幾千年來的傳統教學，老師選擇學生都是這麼一個原則。選擇什麼樣的學生？聽話的學生，肯幹的學生。老師教的他不聽，他不肯去做，再好的老師對他也不能有任何成績表現。所以真正善知識，他希望教的學生，真的是可遇不可求。遇得到是無量劫的因緣，多少善知識一生遇不到一個學生，東西就失傳，沒有人傳他的法。不是他不傳，不是他不肯傳，找不到傳人。你們看看禪宗，達摩祖師到中國來就遇到一個慧可，不是不傳，找不到人。禪宗從達摩祖師一直到六祖能大師都是單傳。能大師之後，傳法才興旺起來，以惠能大師傳人最多，有四十三個人。以後他的學生傳兩、三個，四、五個很多，可見得這是相當不容易。

　　世出世間法都不例外，頭一個條件就是誠敬，這是基本的條件。你對於老師、對於這個法門，沒有真誠心、沒有恭敬心，你就沒法子學。我們想學這個法門，以真誠心來求法；想跟這個老師學，要用真誠心去對老師，這是基本的條件。也正是印光大師常講「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，沒有誠敬是一分利益都得不到，真誠恭敬。世法裡面，諸位讀《禮記》，《禮記》一翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。我們佛門儀規裡面，大家常常念到，一切恭敬，一心頂禮。普賢十願把禮敬列在第一條，禮敬居先。為什麼？性德的流露，禮敬不是從外來的，是自性性德流露；唯有性德才能夠開發自性，你才能明心見性。不誠、不敬是煩惱習氣的流露，煩惱習氣決定不能見性，道理就在此地；不是善知識有分別心，不是的。彼此都是一片真誠，我們作學生的真誠，老師也真誠，這是一定的道理。

　　有了這個條件，第二個條件就是聽話。對法門沒有疑惑，我們所修的是淨宗，淨宗的經論沒有疑惑。對老師的教誡沒有疑惑，這裡面包括祖祖相傳，淨宗歷代祖師的教誨，決定沒有疑惑，真正能夠依教奉行，這就是法器。一個好的老師、好的善知識遇到這樣的學生，他要不盡心盡力去教導他，他就失職，他對不起佛菩薩，對不起祖師大德。佛法代代相傳到你這裡就斷了，成什麼話？可是你沒有這種人，那無可奈何，你自己沒有過失。遇到這個人不傳，你有過失，有罪過；遇不到這個人沒有法子，想傳傳不下去。佛法是師道，這是師道裡頭最基本的條件，老師跟學生一片真誠。

　　在佛法裡面特別是我執要輕，慈悲心要重，這也是重要條件。「慈悲為本，方便為門」，慈悲是根本。沒有慈悲心，你自私自利，就難了，真誠也失掉了。念念為弘揚佛法，念念為利益眾生，能夠捨己為人，犧牲自己的生命也在所不惜，只要能利益眾生，要有這個精神，要有這樣的毅力，才能夠辦道。佛道是普度一切眾生，一絲毫不相應都是障礙，所以這一點我們自己要明白、要學習，虛心的學習。實在講我們這一個時代，主要是基礎失掉了，學習應當從小學起，小時候沒有人教，到這麼大的年歲習慣已經成自然，已經養成這個習氣，很不容易改，這是我們的障礙，是我們的困難。能夠發憤圖強努力改進，這是真正英雄豪傑，不是普通人，真正能克服自己障難也能成功。

　　這一次我們決定來學習《華嚴》，實在講是希有的因緣。我不敢說教，也不敢說講，跟大家同學一起來研究。我學佛的時間比你們久一點，經驗比你們豐富一點，大家願意學習，我們共同在一起學習，我們都是同學的身分。