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九八年早餐開示—願與求　　（共一集）　　1998/12/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-1208

　　佛法所貴的在覺悟，世尊在一切經論裡面告訴我們，聖凡只是覺悟的不同而已，中國聖人也告訴我們「克念作聖」，所以聖凡只在一念之間。一念覺，當下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？覺悟的人真正能放下，只有迷人才有爭執，我們學佛菩薩就是學覺悟，學看破、學放下，真正去修學「於人無爭，於世無求」，這個樣子自然身心自在，智慧增長，諸佛菩薩就是我們的好榜樣。學佛的人之所以不能夠契入這個境界，就是一念情執沒有消融，我們要想成就，不能不曉得這個道理，不能不認真去學習，學無爭無求、學慈悲，熱誠去幫助別人。在幫助別人過程當中，名聞利養、五欲六塵，決定不能夠取著、執著，永遠保持清淨平等心，這是菩薩行，菩薩行就是覺悟之行。

　　我們要細細觀察體會，世尊當年在世一生的行誼。他老人家四十九年弘法利生、講經說法，沒有任何名分，沒有任何職位，與大家的關係，我們今天講師生的關係。這是我們凡人的見解，世尊有沒有師生這個概念？你們自己想想有沒有？如果有，他就不能成聖、成佛了。為什麼？六祖惠能大師都說過，師生是二法，二法不是佛法。連惠能大師都懂得，難道釋迦牟尼佛不懂得？我們要明白這個道理。世尊一生講經說法，依據的原理原則是二諦，不但釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來，都是依二諦而說法。二諦是什麼？一個是真諦，完全說明諸法實相，這是真諦，裡面絲毫的分別執著都沒有，這個世間人難懂。第二種依俗諦，俗諦就是世間法，眾生的知見、眾生的常識，這個大家好懂。可是佛的智慧高，善巧方便達到極處，說俗諦，俗諦裡面有真諦，說真諦，真諦不離開俗諦，真俗圓融，得大自在。我們要細心從這個地方去體會。

　　世間人不但迷於真諦，俗諦也迷。佛何以能圓融？真諦他看破了，俗諦他放下了，看破跟放下是一樁事情，不是兩樁事情，這才是真實智慧，《無量壽經》上講的「住真實慧」，就是指這個境界。佛菩薩在這個世間所作所為，只有一個目的，利益眾生，「惠以真實之利」。即使惠以真實之利，弘法利生，他也一無所求，也無分別執著。這些地方我們要看清楚，我們要透徹，在這裡學習。所以弘法利生的事業，我們不能不求感應；這個求，如果諸位都能夠體會到真俗圓融，你就有正知正見，你就有正解，偏向一邊就錯了。我們講求，世間人都執著在俗諦上，真的是念念希求，真的念念希求不就是落在意識裡頭嗎？諸佛菩薩怎麼求？如理如法的去做，那就是求。有沒有求？有求之願，沒有求之心，這才圓融。有沒有感應？有，諸佛菩薩都來了。

　　佛家常講發願，為什麼？不像儒家所講的立志。發願跟立志有什麼兩樣？志裡頭有求，落在情識裡頭，真的是有希求。願裡面沒有希求，這不一樣。換句話說，立志這裡頭帶的有感情，發願這裡面純粹是智慧，沒有情識。只要我們如理如法去做，諸佛如來自然護念，這就是求，這就求感應；無求之求，諸佛菩薩無應之應，不但佛菩薩護念，龍天善神擁護。如果我們帶著有求的心，給諸位說，沒有感應；跟佛菩薩只要是有求的心，心是情識，就造成障礙，我們跟佛菩薩的電路就受阻礙，就斷掉了。所以我們有願，沒有希求的心，只是如理如法、努力認真去做。一定是斷煩惱、斷習氣，開智慧；幫助別人也是這個目的，手段方法那要隨機應變，機緣不同，方式就不一樣，所謂是「方便有多門，歸元無二路」。

　　只要自己誠心誠意去做，自己障礙沒有了，眾生有沒有障礙？自己障礙沒有了，可是眾生有障礙，這個緣不成熟。不成熟的時候，自己應該怎麼做？養道，我們現在講自己進修，把自己境界不斷向上提升，等待機緣成熟，這就是眾生的機緣成熟，絲毫不能夠勉強。我們能不能把度眾生的緣提前，提早一點？行！怎麼作法？自己認真努力修懺悔法，改過自新，這麼個求法，統統是向自己自性裡面去求。所以佛法稱為內學，跟世間一切法完全不一樣，世間人的法是心外有法，向心外求，佛法裡面求願是向自性裡面求，不向外求，求諸佛菩薩加持，也從自性當中求。

　　我們的心性，我們常講我們的心要像佛的心，我們的願要同佛的願，我們的行要如佛之行，這就是求，你看求沒有在外面。果然與佛同心同願、同德同行，一切如來他怎麼會不加持？接通了，電路完全通了，一點障礙都沒有，道理在此地。如果有一念私心，這個路就斷掉，感應就沒有。有私心、有情欲，你去求，忽然感應來了，這個事情也很多，尤其現在這個社會，那是誰來給你感應？魔來了。妖魔鬼怪看到，他來了，也能叫你有神通，也能叫你發狂，帶給你一些特殊的能力，你也能夠迷惑眾生，造業。《楞嚴經》上說得很清楚，五十種陰魔，你那個神通、道力從哪裡來的？魔附身的，魔加持你。魔離開之後，你全部就失掉了，到最後你也遭難。這是佛家講「求」的道理，我們一定要懂；世出世間法都向心性中求，這就對了。

　　因此，諸佛護念，龍天善神擁護，顯示在哪裡？顯示在你的周邊，有許多善友來幫助你、來護持你，我們佛法講護法。護法有內護，內護就是出家的同修來護持你，外護是在家二眾護持你，正法才能夠建立，才能常住世間。雖然得內、外護持，我們心地還是要清淨，依舊一塵不染。你們細心觀察，這邊居士林道場、淨宗學會道場，李木源居士的作法，確實有些大力量護持的這些善友，我們有沒有特別的來接待他？沒有，平平常常。居士林吃飯的時候，一樣自己拿盤子自己去拿菜，自己去找坐位，沒有一絲毫特別禮遇，真正的善友。這些人都是屬於，所謂的「一佛出世，千佛擁護」，這個道場能建立，大家有福。

　　我們很幸運，遇到這個因緣，貢獻一點棉薄之力。我們看到很歡喜，我們也擁護，我們也全心全力在協助他；助他就是助一切眾生，助他就是助諸佛如來。所以出家人最好能不管事務，這是世尊展現給我們看，出家人管事務是很不得已，這是變相的。出家人既然管事務，自己要知道，跟李木源身分完全相同，護法的。管事務就是護法，就不是弘法，就要全心全力培養後學，照顧弘法的法師。等於說你管事務，在這個學校你作校長，你管教務、你管總務，這執事，執事是服務的。弘法是當教員，不擔任執事，裡面的執事是內護，外面的執事是外護。

　　如果我們把這個觀念搞清楚，人人盡到自己本分的職責，佛法興旺了，眾生真正有福了。決不是爭取這個地位，爭取執事，然後自己作威作福來享受，障礙弘法的法師，不培養提攜初學，造無量無邊的罪業。這個罪業墮阿鼻地獄，我們要清楚、要明白，希望在佛門當中修福，不要造業。我們把內護、外護做好，自然有佛菩薩來弘法利生。內護、外護做得不如法，決定沒有佛菩薩到這個地方來講經說法，那是什麼？緣不成熟。護法工作做得圓滿，緣成熟，感得諸佛菩薩示現，到這個地方來教化眾生。