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九八年早餐開示—約束自己是真修福德智慧（下）　　1998/9/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0906

　　昨天曾經說到能夠約束自己，這是真正的修行。這個說法，尤其是對於初學，因為凡夫總有習氣，習氣是無量劫來，累積的迷惑、妄想、雜染薰習而成的。清淨心中確實沒有這個東西，但是這些東西障礙了自性，障礙了清淨心，如果不是如來出世為我們講清楚、說明白，我們決定不會了解這個事實真相。佛在一切經論裡面講得很多，也講得很透徹，可是我們做佛弟子的人，對於佛所說的話真正能夠體會契入，實在是不多。這個原因是什麼？都是產生在妄想、分別、執著，所以就不解如來真實義，妄想、分別、執著已經成了我們的習慣，學佛時間久對於這些道理逐漸也明白，很想放下但總是放不下，關鍵就在此地。

　　凡夫的成見，所謂是現實，其實把現實看錯了，只看到枝葉，沒有看到根本，那哪裡是現實？這一片葉決定不是那一片葉，那一個枝條決定不是這個枝條，如果緣著枝葉你找到根本，哪一個枝幹不是從根本生的？哪一片葉又不是從枝條發的？聰明人觀察的是全體，迷人他看的是局部。看局部不知道全體，所以才有矛盾、才有衝突，如果看到全體，知道原本是一個，所有一切妄想、分別、執著，這都能捨掉了。又如同我們看河流，這一條河流決定不是那一條河流，長江決定不是黃河，這也是看局部。你再仔細去觀察，每一個小河這個水注入大河，大河注入江，江注入大海，才曉得所有這些水統統流向大海。流到大海之後，再問一問海水哪一滴水是江水？哪一滴水是河水？沒有，分不開了，才知道這是一體。

　　佛在經上給我們說，「視諸眾生，如同自己」。「如」字就有講求，如不是說跟自己一樣，跟自己一樣還是兩樁事情。如怎麼講法？如當「就是」，就是自己，一切眾生就是自己。這種甚深的佛法，世尊在一般是不對初機說，佛法通常分上根、中根、下根，對於中、下根的人佛不說。為什麼不說？他們不能夠理解，不但不能理解，會產生許許多多的疑惑，疑惑又造成他修學的障礙，所以佛這些話只對上根利智的人談，他們聽了能夠立刻覺悟，中、下人聽了之後他生疑惑。你要是問為什麼一個自性，一個真如本性，會變出這麼多眾生？好像每個眾生都有他獨立的個體？佛在講經有時候也說，隨順眾生的知見說。一個人只有一個心，如果你要有兩個心，那你將來成佛，一個人不是成兩尊佛嗎？哪有這個道理。可是事實上，像釋迦牟尼佛在《梵網經》上說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，原本是一個身，一個身怎麼能化千百億化身？千百億化身是不是各個都是一個獨立的體？如果不是各個獨立，那還聽他本身來指揮；如果各個都是獨立活動，這又怎麼個說法？

　　其實真正的事實真相「非一非多」，這是佛在大乘經上常講，你要不相信，你可以自己勘驗一下。我們每個人都有作夢的經驗，夢是我們自心變現出來的，我們心只有一個，為什麼在夢裡面會現那麼多的人？那麼多的物？那麼多的事？一醒過來之後夢境沒有，消失了，所展現出來是一個自心。我們在夢中能夠變現種種境界，我們的真如自性，為什麼不能變現十法界依正莊嚴？不是一個道理嗎？所以覺悟的人，他真正明白。所以「全妄即真」，全體的妄相就像夢中的境界一樣，全體的妄相就是真心；「全真即妄」，全體的真心就示現在妄相之上，所以說「真妄不二，性相一如」。這是你把事實真相真的看透、真的看清楚、真的看明白，你對於一切人、一切事、一切物，你的心地一定是清淨的，一定是慈悲的，然後曉得利益一切眾生，真的是利益自己，損害一切眾生，那就是傷害自己。利益、傷害說的是什麼？說的是覺，說的是迷。利益一切眾生是覺，傷害一切眾生是迷，覺迷是大損、是大益，最大的利益，最大的損害。佛將這些大道理為我們說清楚，為我們說明白，然後我們才知道宇宙人生的真相是什麼，這真相大白。而後我們再看看眼前的環境，眼前的受用。

　　昨天我們在講席當中說到「死生大事」，生死小事，微不足道，生死是講一個階段，那是錯誤的觀念；正確的是死生，這是永恆不斷的。世間人提到死就很恐懼、很害怕，貪生怕死，其實這是一個很正常的現象。死是什麼？死就是轉生，密宗裡面講轉世，哪一個人不轉世？絕對不是說密宗這些活佛、喇嘛、呼圖克圖，他們是再來人，轉世的。試問問哪一個眾生不是再來人？哪一個眾生不是轉世？統統是轉世，統統是再來，這是講事實真相。所以你死了之後，你到什麼地方去轉生？佛給我們說，你死了之後可以轉生有十個地方，十法界；這是略說，細說無量無邊的法界。死之後無量無邊的法界，你到哪一個法界去轉生、去轉世，這個事情大，所以死生事大。

　　我們到哪裡去轉世？如果這一生修積的功德殊勝，你轉世就是說你來世的生活環境，一定比這一生好，殊勝多多，你有福報。如果你造作是一些罪業，你去轉世，那個環境一定還不如你現在的生活環境，你會過得更辛苦。至於到哪一道去受身，到哪一道去轉世，決定在自己，在自己的念頭。孔夫子所說的「人以類聚，物以群分」，他也說明這個道理。無量無邊的法界，你跟哪一個法界相應，我們諺語裡面講，你跟哪一個法界情意相投，你就入那個法界，你們志趣相投。喜歡念佛的人都到念佛堂去，大家對這個有同好；喜歡賭博的人都到賭場去，喜歡跳舞的人到舞廳去。這就好比你去受身，你去轉世，你往哪裡轉？往你喜歡轉的地方去轉，每一個人的喜樂不相同。

　　我們仔細觀察這個世間，確實是有一部分人喜歡財富，喜歡財色名食睡，喜歡這些東西，這是佛法講貪愛。貪愛的心重到餓鬼道，為什麼？鬼裡面各個都是貪心，所以你跟他相應，自自然然跟他就相合，你轉到那一道去了。嫉妒、瞋恚心重與地獄相應；愚痴，沒有能力辨別是非、邪正、善惡，甚至於利害都搞顛倒，這種人也比比皆是，他與畜生道相應。懂得做人的道理，守住做人的基本德行，他不失人身，來生還會到人道來轉世；如果道德理念高，他就到天道去轉世。懂得念佛的道理，一心一意念阿彌陀佛，他到西方極樂世界轉世，這是第一殊勝，轉世裡面那是無與倫比的，諸佛都讚歎。

　　可是事實擺在我們眼前，為什麼那麼多人死了以後轉到惡道？不學佛的人轉到惡道這沒話說，學佛的人也轉到惡道，什麼原因？明知故犯，不能夠克服自己。世出世間聖人都教給我們，真正做功夫要克己；克是克服，克服自己的妄想，克服自己的惡習氣，克服自己的煩惱，這就是李木源居士所謂的「虐待自己」；克服在初學的人說，是個虐待自己的相。我們講克己，大家這個概念不深，講虐待自己，大家覺得理解比較深刻一點。佛在經上教給我們不許我們做的，不殺生我們要做到，要克服自己殺生的意念，殺生的行為；克服自己偷盜的意念，偷盜的行為；克服自己妄語的意念，妄語的行為。這就是講約束自己，一般世間人說這是虐待自己，其實這是真正成就自己。對於自己的惡念、惡行、惡業要虐待，對於自己的善念、善行、善業要勉勵，真正去做斷惡修善。天天斷惡修善，年年斷惡修善，這就是積功累德，我們死了之後，我們再轉世，我們再來，在十法界裡面，我們愈轉層次愈高，愈來愈殊勝，愈來愈美滿，這是佛教導我們的。明白這個道理就沒有生死，這就所謂是「了生死，出三界」，這個話意思是這麼說的。好，今天時間到了。