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九八年早餐開示—以真實心待人處世　　（共一集）　　1998/5/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0526

　　佛在經典上，給我們所說的一些原理原則，肯定是正確的。因為它的方法符合科學的精神、科學的原理，那就是突破時空的維次。現在科學家對這些事情，也有相當程度的了解，但是不知道用什麼方法來突破，科學技術的方法是很難突破這個界限。他們的方向不斷在技術上更新提升，希望將來達到這個目的。而佛教給我們，這些不同維次的空間是怎麼來的？怎麼形成的？它的真相如何？唯有佛在經論裡面講得清楚、講得透徹。《華嚴經》裡面所講的差別因果，就是說這些事相。為什麼可以透徹的明瞭？因為差別裡面有平等，差別跟平等不二。如果我們要能夠向平等因果上發展，差別因果這個問題自然就解決了。用科學的方法提高技術，依舊是不平等，用差別來解差別，難！太難太難了。如果用平等來解釋差別，那就輕而易舉。如果我們頭腦冷靜一點、清醒一點，這個道理與事實真相很容易理解，並不困難。

　　平等因果決定要修禪定。修學禪定在我們淨宗就是修清淨心、平等心，清淨心是遠離一切污染、煩惱習氣，平等心要遠離一切高下、是非人我差別，我們才能夠達到清淨、平等的目標。然後對於盡虛空遍法界一切事理現象、因緣果報，如天台大師所說的百界千如，自然就通達明瞭，這是自性智慧現前。所以佛給我們講三個原則，因戒得定，因定開慧，這是求圓滿智慧、究竟智慧的不二法門。戒學裡面最要緊的就是教我們放下，放下一切妄想、一切分別、一切執著，從事相上來說，你自自然然就能夠跟諸佛如來感應道交；同時，也必然是，與盡虛空、遍法界一切萬事萬物感應道交，如是我們才真正認識戒、定、慧三學。

　　三學知道的人很多，會說的人很多，可是真正對它認識理解的人不多。為什麼？正如同李長者在《合論》裡頭所說，你要是真正認識它、理解它，你必定能夠信受奉行，你會認真去做到。我們今天只是聽說，彷彿是了解，其實並沒有了解，沒有肯做。不但不肯做，連發心去修學的意願都生不起來。所以佛、祖師大德們，他們講的話有道理，是因解發行，因為你有透徹的理解，所以發起殊勝的修行。解不足，行就不力，這是一定道理；行不力就是說你們不能夠勇猛精進。我們看看這些菩薩們、法身大士、小行菩薩，都肯認真努力精進不懈，像普賢菩薩，普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩無量無邊，真正發心修普賢行的人就是普賢菩薩。為什麼肯修普賢行？對於事實真相真的明白、真的了解，所以他真實具足行願，自行化他，給九法界眾生做止於至善的好榜樣。這樣的存心就是菩薩道，這樣的行持就是菩薩行。

　　佛勉勵我們、期望我們，每一個人對於佛的教誨深信不疑，對於一切經論深解義趣，然後落實在生活裡面，落實在處事待人接物之中，教化眾生，這就是普度眾生，令一切眾生都覺悟，令一切眾生都回頭。過去我們迷失了自性，迷失了事實真相，在《華嚴經》裡面說就是「大方廣」。我們從迷回過頭來，從偏差回過頭來，從錯誤回過頭來，正向著自性，性德自自然然的流露出來，就是大方廣。只要與大方廣相應，我們的生活行持表現在外面，也自自然然就是佛華嚴；佛華嚴是擺在外面的形象，從事上說，大方廣是從理上講；我們的修學就有無比殊勝的成就，與《華嚴經》所說的法身大士無二無別。

　　《華嚴》的境界雖然殊勝、雖然高，不是一般人做不到，說個老實話，人人都可以做到。所以佛在經上才明白的說，這個經受持的對象是大心凡夫。我們是凡夫身分，問題你能不能發大心？大心就是回頭，從小心量回過頭來，發大心量就行。這個事理，前面曾經多次的講過，能相應就有感應。我們自己煩惱很重，習氣很深，如果不能夠改過自新；改過從哪裡改起？無始劫以來一直到今天，我們都是用個妄心，虛偽的心，換句話說，就不老實。不老實到什麼程度？自己欺騙自己，哪裡有不欺騙人的道理？自欺欺人。我們要知道自己的過失，我們確確實實做一些自欺欺人之事，這怎麼能與佛菩薩感應，自欺欺人只有跟魔王外道交感。裡面用的是這個心，外面魔王外道在旁邊慫恿你、影響你，幫助你作惡。

　　改過自新要從根本改，根本改就是把這種自欺欺人的心，轉變成真誠、恭敬之心。佛法在修學，這些法事裡面，一開頭就教給我們「一心恭敬」，普賢十願第一願「禮敬諸佛」，那就是回頭。我們平常的心是散亂心，一天到晚胡思亂想，這怎麼得了？如何把散亂心歸到一心，念佛這個方法是很好的一個辦法。一心稱念阿彌陀佛，這就是把散亂心回歸到一心。一心是真心，散亂是妄心，虛情假意是妄心，自欺欺人是妄心，把它回歸到真誠。佛法在行不在說，你能夠把這一樁事情做好，所有一切萬行統統轉過來，為什麼？任何一行裡面本來具足一切行。並不是《華嚴經》所說，「一切即一，一即一切」，其他經上不是如此；其他經佛沒說，事實是一樣的。沒說出來，還是一即一切，一切即一，這是事實真相。佛在其他經上沒說，是說其他經的聽眾程度不一樣。佛要說真實現象，眾生在六道裡面、十法界裡面，迷惑的時間太長，習氣太深，一下給他說事實真相，他不能相信，他不能接受，說了也是白說。

　　所以佛說經契機，叫契經，契機契理。看看聽眾當中有幾個能接受，佛說，「佛氏門中，不捨一人」。如果觀察聽眾當中一個都不能接受，他就不說了。華嚴會上與會的大眾不是普通人，法身大士，所以佛自始至終完全是真實說，他不是方便說，真實說。佛的這種真實說，法身大士懂得，我們凡夫不懂。說老實話，我們如果得不到祖師大德給我們指點，把我們點醒，我們怎麼會懂？就是一開端這四種莊嚴，他說大地金剛所成，我們會想像到地的質是金剛的。我們這個大地是土石，他們那個地方地是金剛所成，我們都會落在形相上。他給我們說寶樹的莊嚴，我們想想我們四周圍種的很多樹，想到這些。他說的宮殿，我們想想我們住的房子，除這之外，還能想出什麼道理？想不出來。

　　祖師大德給我們一破解、一點醒，地是表心地，我們理解才深入一層；樹是表建立；宮殿是代表安住，不是指身，指心；座是表法空。我們怎麼會知道這個道理？佛在經上沒加以解釋，可是佛種種說法法身大士聽得懂，體會很深很廣。我們要沒有人破解，哪裡能懂佛說法？可見得願解如來真實義是談何容易！唯有真誠才能得佛加持，唯有真誠才能與佛感應道交。我們學佛的人要不靠佛力加持，決定不能成就。要靠佛力加持，一定要改心，要轉變錯誤的觀念。善導大師在《觀經疏》裡面，教我們一切要從真實心中作，這句話講了幾十遍，苦口婆心。不能搞虛假的，決定不能再搞自欺欺人，不可以，我們在這一生學業、道業、事業，才能有真正的成就。這個成就不是自利，是利益眾生。搞自利都是迷惑顛倒，為什麼？沒有自己。

　　我們在《華嚴經》，昨天晚上所聽，如果真正能夠體悟到，法身理體原來是自己的本來面目，這一會就沒有空過。體會到降伏魔外，魔王就是自己的煩惱，外道就是自己錯誤的知見，你就真有下手的辦法；魔不是在外面的魔，外道不是其他宗教。由此可知，《華嚴》自始至終字字句句沒有離開自性，字字句句沒有離開自己，真正是心外無法，法外無心。才知道這一部大經，世尊真實教誨對我們的關係是多麼的密切，我們應該從哪裡學起，修行從哪裡入門，你就都清楚、都明白了。解後起修，功夫焉有不得力之理？所以這一部經真的是最好的教科書，我們應當要認真努力來學習。好，時間到了。