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大方廣佛華嚴經　　（第一四三五卷）　　2005/9/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1435

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這首偈是講果一，前面曾經講法一，人一，「無礙人」；因一，「一道出生死」，這首偈是果一。果一裡面講了五樁事情，實在講果是說不盡的。世尊在教導我們，總是把很複雜的將它歸納為簡單、明瞭，容易讓初學人體會。這些實在講都是我們應當要學習，這是佛法裡面所講的善巧方便。

　　我們看清涼大師的註解，「後偈果一」，後偈就是第二偈，說的是果一。「略舉其五」，舉了五樁事情；「一者身一」，這是略舉五個例子，第一個是講身一，身是一。「此有二義，謂若約所證法界為身，則體同為一；若兼能證無罣礙智為身，即相似名一」。我們先把這兩句略略的解釋一下。佛在大乘經上常說「十方三世佛，共同一法身」，身一。所以這經文上講『一切諸佛身，唯是一法身』。這一切諸佛，這句話是個關鍵，如果你要不了解這句話，這下面你就不容易體會到，你就很難契入。

　　「一切諸佛」，包括我們自己本人在內。我們怎麼會包括在內？諸位你要細細想想，佛法裡面常講「十方三世佛」，十方是講空間，四方、四維、上下，講空間；三世是講時間，過去、現在、未來。所以十方三世就把宇宙之間所有一切法統統包括盡了。不但有情眾生是佛，有情眾生這個大家都容易懂，過去佛、現在佛、未來佛。哪些是未來佛？現在這些眾生統統是未來佛。為什麼說他是未來佛？一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛，唯是一法身。不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，無情說什麼？今天我們講的植物、礦物，所有一切自然現象。現在人所謂的動物、植物、礦物全都是，這話怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。情是有情眾生，也就是我們常講的十法界裡面正報，無情是依報，情與無情同圓種智，圓是圓滿，種智是一切種智。既然同圓，同樣圓滿一切種智，那就是無情也成佛，這話意思深！

　　成佛是什麼意思？禪宗講得好，「明心見性，見性成佛」，成佛的意思就是見性。有情眾生他的本體是法性，從法性變的；無情眾生，植物、礦物，它的本體也是法性。如果我們從法相唯識裡面講就比較容易懂，有情是什麼？阿賴耶的見分；無情呢？無情是阿賴耶的相分。有情，我們現在講精神，無情的我們講物質，整個宇宙就是精神跟物質的混合體。有情佔得多，我們叫他做動物，就是見相的見分多；如果只有相分而沒有見分，我們就叫它做無情，叫它植物、礦物。植物還是生物，礦物就不是生物。

　　體，體是法性，相宗四分裡面自證分，自證分是法性。所以見相同源，物質跟精神是同一個自性變現出來的。同一個自性，為什麼會有的變現出精神、有的變現成物質？這個你要曉得，自性本來有的，就是前面講的「文殊法常爾」，一切法本來就是這樣的。自性本來具足無量智慧，這佛法稱為般若智慧是自性本來具足的；自性本來具足無量的德相，自性裡頭本來有的。迷失了自性之後，自性本具般若智慧就轉變成見分，自性本具的德相就變成了相分，變成物質。可見得，全是自性本具的，離開了自性，無有一法可得。所以說法法皆如，法法皆是。這個話是誰說出來？明心見性人說的，哪一法不是！連虛空都是，都是自性變出來的，晦昧為空。

　　所以清涼大師在此地就給我們說，「若約所證」，若約用現代的話來講，如果就所證來說，「法界為身」。諸位要曉得，法界就是法性，法性能現，法界所現，所現的是法界，法界是一法界，不是十法界。這個一法界在大乘教裡面稱為一真法界，一法界是真的；十法界，十法界是那個真扭曲變態了。為什麼會扭曲？為什麼會變態？那就是一切眾生的心想，所以說一切法從心想生。這「一切法從心想生」不是一真法界，一真法界不是心想生，十法界、六道三途心想生。不管心怎麼想、怎麼樣變、怎麼樣扭曲，它的本體不變。所以本體怎麼樣？本體還是一真法界。

　　我們把一真法界比喻作金，十法界、六道三途比喻作器，所以「以金作器，器器皆金」。你做幾千種的樣子、幾萬種的樣子，每個樣子都不相同，沒有一個相同的，體全是黃金。那個體，黃金比喻作法界，有沒有離開一真法界？沒有。那一真法界為什麼見不到？一真法界實在就在面前，你自己迷了，你見不到。你要覺悟了，覺悟的人所謂「頭頭是道，左右逢源」，拈來即是。從這些地方我們去體會，原來三途六道、十法界跟一真法界不二！《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」。佛把這些話說盡了，說得很清楚、很明白，可惜我們迷得太深，迷得太久，已經養成一個迷信的習慣，所以擺在面前不認識，一天到晚打妄想，特別是現代人，妄念太多太多了。

　　你修行，我們以念佛來說，學了這麼多年，功夫成片沒得到。不要說一心不亂，功夫成片就有三輩九品，功夫成片上輩的，就是上上品、上中品、上下品，這個上三品，給諸位說，就有能力自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再多住幾年，行，毫無問題，這個叫什麼？生死自在，這叫了生死，得大自在。中下兩輩的差一點，上輩決定自在，想做什麼樣的示現，就可以做什麼樣的示現，一絲毫障礙都沒有。他是不是無礙人？還不是，但是他怎麼樣？他接近無礙了。無礙人，那要到一心不亂，事一心不亂就無礙，真的是聖人。理一心不亂，那是法身菩薩，事一心不亂是四聖法界的聖者。功夫成片還沒有出離六道，但是在六道裡面，他的用心、他的言行已經逐漸逐漸純正不邪；覺而不迷，淨而不染，他能把這個保持住，遠離迷邪染，心行覺正淨。所以他求生西方極樂世界得自在，他要不求西方世界，他生天，出不了六道輪迴。

　　往生西方極樂世界，這是十方三世一切菩薩念念所希求的，哪個不想？都想趕快成就，可是沒有緣。緣就是我們現在一般人講的機會，沒有機會。我們今天真是難得，機緣遇到了，只要你具足善根福德，你就成就了。我們今天講，我們的善根福德有問題，往生西方世界要三個條件，這是《彌陀經》上講得很清楚的，「善根，福德，因緣」。我們今天因緣有了，善根是什麼？福德是什麼？善根是信解，福德是行證。善根少，因緣雖然遇到了，不相信；或者相信，相信不真切、半信半疑，願發不起來，很容易被外面境界影響，這是不能成就的原因。我們要把原因找到，然後把這個原因消除，我們在這一生當中就會有成就，這不能不知道。無量劫來希有難逢的因緣，我們這一生遇到，怎麼可以空過。

　　這兩天有同修傳給我一個訊息，中國有一個念佛的老居士，是一位女居士，念佛往生，預知時至。四個多月之前她就曉得，跟家裡人說出，果然在那一天走的，沒有生病，無疾而終。這個老婆婆不認識字，《彌陀經》也沒聽過，怎麼往生？就是一句阿彌陀佛。她什麼都不會，一天到晚就念阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛。處事待人接物，雖然是沒有念過書，不認識字，她跟人接觸，生活，家庭裡面的工作，待人接物，跟《弟子規》、跟十善業道是圓圓滿滿，我聽說她統統做到了。《十善業道經》她沒有學過，沒有聽過，《弟子規》她也沒有聽過，但是她統統做到了，真正是社會上標準的善人。

　　這個訊息我聽了之後，真的對我們念佛人求生淨土增長了信心，我們看到這個樣子，她能做得到，我們也能做到。我們為什麼做不到？我們沒有她那樣的專心，沒有她那麼心清淨。她在年輕的時候，也是喜歡到各個道場去走，有一次在一個道場遇到一位法師告訴她，真正念佛求生淨土，妳在家裡念一樣，不必老跑道場來。她從此之後就不跑道場，她就在家裡專心念。這個法師很了不起。換句話說，她這一生的成就，這個法師是個關鍵。

　　我們今天不成就在哪裡？心不定，也就是沒有耐心。你看《般若經》上講的「一切法得成於忍」，我們就是沒有忍耐。沒有忍，沒有耐心，就不能精進，你的心是散亂的，你就沒有定，你就不能成就。她很難得，聽了法師的勸告之後，她心就定下來，哪都不去了，只是在家裡念佛，連家裡人都不知道，不知道她在學佛。她念佛是默念，在心裡頭念，外面，在家裡做家事情，一點都看不出。她這一句佛號方便，幹什麼事情都不妨礙。外面是為家庭，為大眾服務，做得很周到、很圓滿。一家人，鄰里鄉黨沒有一個不喜歡她的，沒有不稱讚她的，不知道她在念佛。

　　內心裡頭除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就是她成功的祕訣。我們想想，我們毛病就是我們心裡頭牽腸掛肚的事情太多了，沒放下。自己的工作、為別人服務做得不周全，為什麼？顧忌太多，分別太多，執著太多。所以功德、福德實在講都很有限，比不上這位老太太。這位老太太她的功德、福德是圓滿的，為什麼？她沒有分別、沒有執著，樣樣都好，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。所以她在這一生當中能成就這樣殊勝的果報，不生病！走得那麼自在，那麼安詳，那麼樣瀟灑。我們今天讀到這段經文，用這個來印證，我們的體會就更深了。所以這是給你講真話！

　　「一切諸佛身」，這個一切諸佛身就是一切眾生，情與無情統統包括在一切諸佛身這句裡頭。「唯是一法身」，所以我們跟一切眾生真的是同一個法身。法界是身，你怎麼能離得開法界？法界是自己。所以說「則體同為一」，為什麼說身一體同，這就是佛門常講的「同體大悲，無緣大慈」，慈悲是從這生的。你沒有這種認識，沒有契入這個境界，慈悲心生不出來。所以見性，慈悲心也生出來，為什麼？見性知道整個宇宙一切眾生跟我是同體，就好像豁然覺悟了這個身是我，這身上每個細胞，每根汗毛都是我，同體，同一個體；哪個地方有痛癢都非常關心，慈悲心是自自然然流露出來。

　　我們今天沒有慈悲心，什麼原因？不承認是同體。好像我身上，我是一個汗毛，你是一個細胞，我們彼此不承認，不知道是同體。所以每個人顧到自己的利益就損害別人利益，幹一些損人利己。真正覺悟的人可以損己利人，他知道利人是利自己，一體；自利損人，那是害自己，害自己的法身！那就錯了，那就迷了，愈迷愈深。這個道理不能不懂。真正契入，智慧就開了，德相就現前，這是法身，法身為體。

　　另外第二個意思，這身有兩個意思，第二個意思是假若說兼，這個「兼」字用得好，為什麼？不能離開法身，離開法身，那就不行。從法身的另一面，哪一面？法身本具般若智慧，從這一方面來看，那就是「兼能證無罣礙智為身」。能證無罣礙智為身，這是什麼身？這就是大乘教裡講的報身，報身是智慧身。法身是本體，報身是法身裡面的智慧，法性裡面的智慧；智慧能證，法身是所證，法身就是法界，能所是一不是二。像我在前面舉的例子，我們舉燈跟光，光從哪裡發的？光從燈發的，燈是法身，光發出來之後能夠照燈，把這個燈看得清清楚楚、明明白白，燈跟光是一不是二。這個比喻不是我發明的，佛在經上常講，細細從這個地方去體會，逐漸逐漸真相就明瞭。所以報身是智慧身。

　　我們現在一講身都要講有個身體，身相，那個身是什麼？應化身。諸位要曉得，法身沒有相，法身不是精神也不是物質，是現在哲學裡面講的「宇宙萬有的本體」，本體是什麼？哲學裡頭沒講清楚，大乘教裡面講清楚，本體裡面有無量的智慧，有無量的德能，有無量的相好。這從哪裡來的？本來有的，所以叫法爾如是。我們這段經文，賢首菩薩頭一句所講的「法常爾」，這個法是諸法、一切法，就是這樣的，沒有因、沒有緣也沒有理由，它就是這樣的，本來就是這樣的。

　　報身，報身是智慧，以智慧為身稱為報身。報身在什麼地方顯示出來？還是要靠個肉身。釋迦牟尼佛為我們顯示出無量的智慧，從什麼地方顯示？說法四十九年。四十九年，他所經歷的人事物無量無邊。就人事上來說，男女老少各行各業，上自帝王下至乞丐，佛跟他們接觸、遇到的時候，每個人都有問題向世尊請教。世尊聽了之後，不要用思考，不要去研究，無需要去想一想，隨問隨答，把他們的疑難雜症全都解除了，這是無礙智慧。從智慧來講，這就是報身，體是法身。諸位要曉得，三身是一而三，三而一。

　　你說我們現在這個身是不是法身？不能說不是法身；能不能說這是報身？不能講它不是報身。如來果上這些智慧德能我們統統沒有了，我們現在迷了，這個身的確也是具足三身，現在是什麼？報身不現，法身也不現。為什麼不能現？迷了，迷了自性就是迷了法性，就是迷了法身，就是迷了報身、迷了智身。《華嚴》講如來有十種身，十種身是細說，說得清楚明白一點，一般大乘經上只講三身；三身跟十身無二無別，歸納起來講三身，分開來講十身。

　　所以十身跟三身沒有什麼不一樣的，無二無別。但是你一定要知道說三身是說自己，說十身還是說自己。佛法對我們無比的親切，一句話都沒有說到自己以外，全是講自己。統而言之，經教就是教我們認識自己，哪一天真的認識自己了，那就是禪宗講「父母未生前本來面目」，你認識了，這個認識就叫做成佛。怎麼講？成就智身現前，你明白，你不迷了。明白、不迷了就叫做佛，就叫做菩薩；不明白，迷惑顛倒，這就叫做凡夫。佛菩薩跟凡夫就這麼回事情。所以能證、所證是一不是二。清涼說這叫「相似名一」，前面是體同為一，這個為什麼講相似名一？法身菩薩相似，彼此相似。從圓教初住破一品無明、證一分法身，一直到究竟覺，總共包括究竟覺是四十二個位次，四十二個位次相似。

　　下面說「下既別明心智，則正當初意，然體同義異」。這個初意就是約所證法界為身。下面講底下從第三首往下這些偈頌，這是別明心智，確實是這兩個意思相當於前面這個意思。然體同，體是法性；義異，義是相用，我們講體、相、作用，相跟作用不一樣，體完全一樣，體同相異。

　　這是第二首偈前面的兩句，「一切諸佛身，唯是一法身」。我們讀這兩句，如果是真的得受用了，你常常在這個地方提起疑情，宗門的話說「小疑則小悟，大疑則大悟」。你常常想著這個問題，一切諸佛身。我們把一切諸佛改一改，為什麼？怕我們起分別執著這是一切諸佛，凡夫沒分，那就錯了。一切諸佛裡頭確實包括凡夫，包括情與無情，但是對初學來講很容易迷惑，於是我們換句話說，「一切諸眾生，唯是一法身」，這樣疑情更容易提得起來。一切諸眾生就是一切諸佛身，這前面說過。我們常常想「一切諸眾生，唯是一法身」，你只把這一句念上一千遍、念上一萬遍、念上十萬遍，你就有很深刻的體認。

　　這一切諸眾生跟我是什麼關係？關係找出來了，跟我什麼關係？共同一法身。我現在在國際上常常走動，目的是希望能夠化解衝突，促進和平。我用什麼方法？我也只用一個方法，我這個方法是什麼？我們同是地球人，我們同是一家人，一家人要照顧，不能互相殘害。我們不分地區、不分種族、不分宗教、不分文化，我們統統是地球人。我這個說法產生了效果，許多人他都能肯定。我們希望我們居住的地球美好，希望地球上人人都能過著幸福、平等、美滿的生活，彼此能夠互相禮讓、互相尊敬、互相敬愛、互助合作，基於一個理念：同是地球人。

　　《華嚴》更殊勝，更了不起！《華嚴》講法界、講宇宙。宇宙是一法身、是一體，那地球當然是這裡面的一部分。我們講地球，我們統統是地球人。好像我們這個指頭，大姆指是個地球，我們都是一家人。《華嚴》跟我們講，除這個之外，我們整個身體都是一家人，範圍更大，沒有邊際，肯定我們都是一家人。遍法界虛空界是一家人，只有互助合作，決不能夠互相傷害。所以互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相合作，這是性德！那是自然的。左臂這個地方有癢，右手一定去把它搔搔去幫助它，還要談條件嗎？為什麼？同體。我們今天就是不了解事實真相，不知道整個宇宙是一體，不知道地球是一家，在這裡面天天吵吵鬧鬧的，你爭我奪，起心動念、言語造作無不是損人利己。人人都損人利己，那就時時刻刻、在在處處全是衝突，全是鬥爭，哪來的和平？這就是違背了性德，性德不如是；違背了自然的法則，自然的法則是和諧的。

　　我們講地球上面所有一切生物，生態平衡，這個生態平衡就是和睦相處，互助合作。由此可知，違背自然法則就是破壞生態平衡。我們用這些術語大家好懂，破壞了生態平衡。那地球上現在生態平衡破壞了，破壞它有反應，就像江本勝水實驗一樣，這個反應很不好，非常醜陋，反應是什麼？天災人禍。天災，水災、火災、風災、地震；人禍就更複雜了，彼此都存心損人利己，這是人禍的根，根源，不但是人禍的根源，也是自然災害的真因。

　　我們確確實實，如果不是在佛法裡面，我們怎麼知道宇宙是一體，怎麼能夠從這裡想到地球是一家。地球上所有一切的生物，動物、植物、礦物，相用不同！就像我們一個人身體，人好像是個地球，有頭，有手，有足，有眼，有耳，有鼻，身體裡面有五臟六腑。這就是什麼？這就是相用不一樣，體是同的，體是法身，體是法界。相用就變成十法界、變成六道、變成三途。所以相用從心想生。諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，讓我們了解事實真相，把所有一切錯誤的知見（邪知邪見）放下、一切錯誤的行為放下，立刻就回歸正法，回歸到覺正淨，覺正淨是性德。覺是自性本具的智慧，正、淨是自性本具的德相，這是我們不能不知道的。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看第二首偈的後面兩句：

　　【一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩句講了四樁事情，講了『心』，講了『智慧』，講了『力』，講了『無畏』；『亦然』，跟前面的道理一樣，沒有兩樣。我們看清涼大師的註解，「二、心一」，這是講心，心一，「八識心王，俱不可知故」。確實，怎麼不可知？言語道斷，心行處滅。就佛果地上，這個佛，分證佛包括在其中，也就是說圓教初住以上，初住菩薩以上轉八識成四智。四智是性德，八識從心想生；換句話說，我們只要心裡頭動念頭，這我常講的起心動念分別執著，四智就變成八識。如果我們把妄想分別執著放下，徹底放下，八識立刻就恢復變成四智。誰知道？俱不可知，為什麼？自然的現象。如果有知就迷了。

　　《楞嚴經》上講得好，無明從哪裡起來的？「知見立知是無明本」，這佛把無明的根本一語道破。什麼叫無明？你覺得你自己有知，這就是無明。什麼是無明破了？俱不可知是無明破了。連知見真的放下了，這一放下之後，無所不知，無所不能。無所不知裡頭，你有沒有覺得你有知？沒有。如果覺得我無所不知，迷了，馬上四智不現又變成八識了，為什麼？你起心動念。這個東西很難懂，真不好懂，意思太深了。

　　我們睜開眼睛，眼睛會看，這個看是四智菩提。所以佛在經上講，第一眼看，你是用的心，這心是一；第二眼看就不是真心，是妄心，為什麼？你起心動念，你有分別、有執著。起心動念落在阿賴耶裡頭，真心變成阿賴耶；再一分別，意識起來了；一執著，末那起來了。執著是末那，分別是意識，起心動念是阿賴耶，所以你只要能夠不起心、不動念、不分別、不執著，八識沒有了，轉八識成四智。阿賴耶變成大圓鏡智，大圓鏡是比喻，就好像一面大鏡子，外面境界相照得清清楚楚，一樣也沒有漏，舉這個比喻，這個比喻是無所不知，有沒有起心動念？沒有。一面鏡子照外面東西，鏡子有沒有起心動念？沒有；鏡子有沒有分別執著？沒有。你就曉得聖人用心如鏡，不落印象，不是不知道；眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，六根它真起作用。作用裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，法身菩薩！這我們在《華嚴》裡頭講過不少次。

　　阿羅漢，聖人，這是超越六道輪迴了，他什麼功夫？他六根接觸六塵境界決定沒有執著，他還有分別，他還有妄想，所以出得了六道輪迴，出不了十法界，道理在此地。六道之外就叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界。四聖修什麼？把分別再斷掉，一切法不分別，為什麼不分別？他懂得「唯是一法身」，中國禪宗裡面講「唯是一法性」。分別執著沒有了，但是怎麼樣？還起心動念，雖然沒有分別執著，他還起心還動念，還是出不了十法界。什麼時候功夫再進一步，於一切法裡頭不起心、不動念了，清清楚楚，明明白白，不起心、不動念，他就超越十法界。那就恭喜他，他真的成佛了，他到一真法界。到一真法界，才真正是把自己「父母未生前本來面目」找到，話是這麼說的。你要想證得這個境界，你要俱不可知，你才能證得。為什麼？你要有可知，就起心動念，不起心、不動念，哪有什麼知不知！知不知是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法就是一，講心，心一；講性，性一；講法，法一；講人，人一；講因，因一；講果，果一，一就是不二法門，佛的境界。

　　所以這一章經叫「一道甚深」，一道就是前面跟諸位說，一道就是一乘，一乘在大乘之上，大乘相對有小乘。在佛經裡面，講一乘經就是講成佛之道，是一乘經，真的成佛不是假的。成佛一乘經，哪些經？一乘經古來大德們告訴我們，在一切經裡面翻譯成中文的，沒有翻譯的我不知道；已經翻成中文，現在收在《大藏經》裡面的，三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部《梵網》，《梵網》是戒經。你看一乘雖然三部，也具足了戒定慧。三學、三慧統統具足，這三部經，一乘經。這一章是一乘基本的教義，也是一乘之基礎，一乘之綱領，就在這八句偈（這第一首、第二首八句偈），所以它的意思很深。

　　這是八識心王怎麼轉識成智，這個大意跟諸位說清楚了。起心動念，一心就變成八識，不起心、不動念，八識就又回到一心；一心是自然的，法爾如是，八識是違背了自然，不如是。一真法界是隨順自然的，十法界、六道三途違背自然，這個要知道。違背裡面也有方向正確的，目標正確的，那是什麼？倫理道德，在佛法裡面講戒定慧三學。三學、六波羅蜜、十願都是在十法界裡面向著回歸一心的那個方向目標，正確的。我用這個話來講，對於初學的同學應該有一些幫助你們理解、幫助你們契入。

　　所以迷得再深、迷得再久都不怕，為什麼？體是一個，體上決定沒有絲毫改變。相，相也不是真的，虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以迷得再久再深，只要一覺悟就省悟過來了。所以說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大大千」，問題就是你要覺悟。你為什麼不覺悟？你放不下，放下就覺悟了。覺悟，這徹底放下了，你還有什麼操心的？你還有什麼牽掛的？沒有了。你的操心、你的牽掛全是錯誤的，為什麼？法性裡頭沒有，法身裡頭也沒有，法界裡頭也沒有，可見得這個牽腸掛肚、這種種放不下全是虛妄。所以佛與法身菩薩看到六道十法界的眾生，很感嘆說了一句「可憐憫者」，這句話的意思很深。

　　再看下面第三樁事情，智慧，一智慧。「智慧一」，清涼大師給我們說，「四智，三智，二智，一智，皆無別故」。什麼叫四智？佛在經上有許多種講法，我們在學習過程當中最熟悉的、最常用的就是轉八識成四智。前面說過轉阿賴耶為大圓鏡智，這是一種智慧，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這是我們最常見到、聽到的四智說法。其他的說得比較少的還有幾種說法，譬如有說道慧智、一切智、道種智、一切種智，這也叫四智，這說得少。

　　法相宗裡面，前面因為講到八識心王，佛在相宗裡面告訴我們，相宗用功就是轉識成智，那真功夫。怎麼個轉法？八個識，「六七因上轉，五八果上轉」。這個指導很重要，指導非常好，告訴我們你要真正修轉識成智，你的功夫在第六、第七，第五、第八不要管，六七轉過來之後，五八跟著就轉了。所以五八是果上轉，它不是因上轉，只要六七轉了，五八自然跟著就轉了。怎麼個轉法？你就要曉得它的作用，第六意識分別，第七末那執著，於是我們漸漸就能體會到怎麼個轉法。對一切人、一切事、一切物我不再執著了，我把執著徹底放下了，轉末那成平等性智，你的心平等、平靜了，怎麼樣？得定了。

　　我們今天念佛為什麼不能夠得一心不亂？你就知道，你對一切人事物、世出世間法執著，過分的執著。只要有這個念頭在，你不但是一心不亂得不到，功夫成片也沒分，往生產生障礙。你要知道得定是清淨心，往生第一個條件。大乘教裡面佛常說，「心淨則佛土淨」。這個宗叫淨土宗，你要修清淨心。清淨心的障礙，最大的障礙就是執著，只要有執著，你哪來的清淨心？我們還要不要執著？有人說：在這個世間日常生活當中，我不執著行嗎？那你就想想，不執著是生淨土，執著是繼續搞六道輪迴，你要不要執著？要執著，繼續搞六道輪迴。這一生遇到淨宗也不能成就，只能說跟淨宗結個緣而已，這一生當中不能往生。往生必須把執著放下，這是轉末那識。

　　再轉第六意識為妙觀察智，妙觀察是慧，平等性是定。所以只要離開一切分別，智慧就現前，離開一切執著，清淨心就現前，禪定現前了。我們淨土宗修不修定？修不修慧？修，《彌陀經》上講「一心不亂」，一心是定，不亂是慧。怎樣得一心？放下執著得一心，放下分別就不亂。往生的條件一心不亂。「臨命終時，心不顛倒」，心不顛倒是什麼？你在臨終的時候還保持著一心不亂。如果臨終不能保持，那你的功夫就毀掉了，臨終要能保持。臨終保持是在平常的功夫，平常統統能保持，臨終才有把握，才能真正做到心不顛倒。這兩個轉了，前五識就變成成所作智，阿賴耶就變成大圓鏡智，一轉一切都轉過來，四智！轉八識成四智。

　　下面講「三智」，三智也是佛法裡頭常講的，三智說法就很多了，通常我們講，一切智、自然智、無礙智，這是講三智；還有一種講法，根本智、後得智、加行智，這個我們也常常聽到。根本智是什麼？根本智是定，就是平等性智；後得智就是妙觀察智；加行智，一般來講統統屬於後得智，對根本而言的。是在日常生活當中處事待人接物，你能夠做到面面圓滿，能夠都做到恰到好處，這都是屬於加行智，是後得智。還有一種是我們常常講到的，一切智、道種智、一切種智，我們通常解釋佛，「佛」這個字裡面它有智、有覺。智講三種就是講的一切智、道種智、一切種智，通常都是這樣解釋。三覺，這是本覺、始覺、究竟覺，究竟覺也叫做圓覺，這三種覺；或者講自覺、覺他、覺行圓滿。這都是我們佛學裡頭名詞很常用的。

　　我們略略的介紹一下什麼叫一切智？一切智是知一切諸法的總相，你真正明瞭通達，阿羅漢就證得。諸法總相是什麼？空相，萬法皆空，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，這些話都是一切智。總而言之，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是屬於一切智。你明白這個道理之後，放下了，徹底放下了。放下了執著，阿羅漢證得九次第定，他何以能證得？他知道諸法總相，就是說他有一切智。菩薩更高一級，菩薩不但有一切智，他還有道種智，道種智是什麼？知道一切有。一切智，是知道一切法都是空的；道種智，進一步知道這一切法。這些法是幻相，這幻相怎麼來的，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道「凡所有相，皆是虛妄」，但是那些虛妄相怎麼來的？什麼因緣成就的？它有什麼作用？這些阿羅漢不知道。阿羅漢只知道空不知道有，菩薩空有都知道，菩薩智慧比阿羅漢高。

　　知道這一切現象、森羅萬象究竟是一回什麼事情，他就不會再分別了；知道這一切幻相都不是真實的，他不執著了。所以從前章嘉大師教我，佛法知難行易，行是什麼？不執著、不分別，這個容易，為什麼你做不到？因為你不了解諸法實相。所以佛為了要幫助眾生了解諸法實相，辛辛苦苦說法四十九年，講經三百餘會，很辛苦。人一覺悟的時候，這一念之間就成就了，超凡入聖，正是所謂「放下屠刀，立地成佛」，這個一點不假。

　　今天早晨，我們香港的老同修，袁文忠居士，我想很多人都知道。他在香港回歸的時候移民到紐西蘭去了，這兩天在這邊，知道我在此地，他來看我。從前他是香港青年協會的會長，我就問他，青年協會有很久我跟他們沒有聯繫，以前是常常在一起的。他們還在，人數還不少。我就跟他說，他現在小孩長大，都能夠獨立了，所以他也很想再回來。我說好，回來好好把青年協會帶起來。

　　學佛必須要知道，這經教要不通，那就不叫學佛。學佛不能不讀經，不能不研究教理，不能不念佛。我說我們認識將近三十年，我們是一九七七年認識的，到二００七年就三十年（明年就三十年，中國說法）。我說你看我在這段時間當中，你們看到我很羨慕，我怎麼成就？天天讀經，天天研教，天天念佛，天天講經，沒有一天空過。旅行的時候，我在飛機上還讀經，還不忘記念佛，我這個讀經念佛，迴向供養虛空當中的一切眾生，不空過。青年協會這些年輕的學佛同學非常難得，但是不聽經不行。現在我們在香港講經的緣很盛，青年協會的同學到這裡來聽經好像很少，我都很少見過，決定不能夠疏忽。你看《華嚴》我們已經講了將近三千個小時，愈講愈有味道，真正契入之後，欲罷不能。我們要在這個經裡面學怎麼樣得清淨心，怎麼樣開智慧，怎麼樣自行，怎麼樣利他。

　　三智裡面也講到本覺、始覺、圓覺，這個意思也很深，本覺是什麼？本覺就是根本智。我們今天本覺沒有了，根本智沒有了，誰破壞呢？實在講它還是有，就是不能現前，有個東西障礙住它。什麼東西？執著。在一般經教裡講見思煩惱，見思煩惱就是執著，根本智不能現前。執著放下了，徹底放下了，見思煩惱斷了，根本智現前。根本智是自性本定，就是你的清淨心現前，清淨心是根本智，為什麼？清淨心能生智慧，這是本覺，本覺本有！馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是什麼？起心動念、分別執著是不覺。換句話說，見思煩惱是不覺，塵沙煩惱是不覺，無明煩惱是不覺，不覺本無，本覺本有。換句話說，像這個地方所講的四智、三智、二智、一智本有，無論怎麼講法都是一，自性本具的般若智慧。

　　「一心一智慧」，不是從外面來的，自己本有的。現在就是我們這個智慧被障礙障住了，並沒有失掉。像今天香港陰天，有沒有太陽？有，太陽被厚厚的雲層蓋住，我們看不到太陽，不是太陽沒有了。換句話說，不是我們的本覺沒有了，是有障礙。現在問題怎麼樣把障礙去掉，障礙去掉一分，本覺就透明一分；障礙去兩分，我們的本覺就透兩分。這個透一分、一分的，這就叫始覺，你開始覺悟了。實在講始覺就是恢復本覺，可是煩惱習氣重，要在境界裡頭去磨鍊。磨鍊第一個，佛陀教給我們的祕訣，忍耐，就是忍辱波羅蜜。你看《金剛經》上所講的，「一切法得成於忍」，你要不能忍，你就沒有始覺；你要能忍，你始覺就現前，你開始覺悟了。所以一個人真正懂得我要修忍，這個人開始覺悟。什麼都能忍，忍人之不能忍；逆境要忍，不能有瞋恚心，不能有報復的心，順境也要忍，不能有貪戀心。

　　所以忍辱在哪裡修？人事環境上修，物質環境上修，處事待人接物裡頭無一不是在修忍辱波羅蜜。能真幹的，這個人就是開始覺悟了，他跟從前不一樣，從前都不行，他不能忍耐。這道場，道場裡面真正如法，裡面一些執事人員不如法，有些事方面或者態度不太好、言語不太好，得罪你了，掉頭而去，誰吃虧？自己吃虧。如果能夠忍耐，天天來聽經，天天來學教，學個幾年你成就了。我這一生的成就，你們大家都知道，我念念不忘韓館長，我非常感激她。為什麼？學佛的同學們對我都很尊敬、都很客氣，只有她對我不尊敬、不客氣，天天找麻煩。我沒有捨棄她，離開，我跟她相處三十年，我覺得什麼？她是菩薩，她天天來折磨我，我的忍辱波羅蜜這三十年修成功了。那不能忍怎麼行？這個道理要懂。

　　有人來找麻煩，有人無理來捉弄你，不是壞事，是好事！這樣才能成就自己忍辱波羅蜜。如果樣樣都稱心、都如意，你的忍辱到哪裡去修？順境裡面生貪愛，逆境裡面生瞋恚，這一生當中想進步太難太難。所以學道不是容易事情。李老師以前教導我們「委曲求全」，他給我們講《禮記》的時候，禮，你看第一篇「曲禮」，曲是什麼？委曲，你能夠受得了委曲，你才能成就。受不了，你怎麼會有成就？所以中國人從小什麼人折磨他？父母。他在家庭從小就學會忍辱、就學會禮讓，無論對人、對事、對物不爭，懂得退讓，退一步海闊天空。相信因果命運，你命裡有的絕對有，丟不掉的；命裡沒有的，想盡方法得來了，得來立刻就失掉，命裡沒有。所以懂得因果的人，他心定，他有智慧，他知道聖賢的教誨是智慧真實的經驗，你只要依教奉行決定沒有錯誤。古人絕對不會害後人，他跟你沒有利害關係，他要害你，一定有利害關係，他跟你沒有利害關係，所以教誨完全是真實的，這個要知道，他沒有一點私心。

　　所以始覺天天都在開始，從我們初發心一直到等覺菩薩還是天天在覺悟，一直到究竟圓滿，那就圓覺了。覺悟圓滿了，究竟佛果。等覺菩薩還天天有悟處，有悟處就是始覺。所以這個始覺，不是說這是第一個開始，不是的，天天都在始覺，每天境界不同，月月不相同，年年不相同，不斷在提升。這是說的三智。

　　「二智」也有很多種說法，我們最常說的就是根本智、後得智，二智；或者說一切智、道種智，這也常講；還有一個也是常見的，實智、權智。實是真實的，真實智慧。這個真實智慧，實在講就是一智，我們這個地方講的一智，一智是真實智；二智、三智、四智，無量無邊智慧都是屬於權智，權是什麼？善巧方便。我們在生活當中如何應付複雜的人事環境的關係，你能夠應付得恰到好處，權智，就是你的智慧起用。智慧起作用就叫權智，就叫方便。方是方法，便是便宜。便宜的意思用我們一般講法是最恰當的，這個智慧就叫做方便。所以文殊菩薩在《華嚴》裡面講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，後面四個都是叫權智。你看權智頭一個是方便，第二個是願，第三個是力，第四個是智，統統是屬於權智；就是你的實智，真實智慧用在各個方面。所以實智是一，權智無量無邊，用一個字來代表權實二智。

　　一智，《宗鏡錄》裡頭有一句話說，「只是一智」，就肯定只是一智，一智就是真實智慧，就是一切智，就是根本智，就是如理智；義用有殊，即真俗也。作用無量無邊，作用再多總不離開根本智，這是真實智慧。所以求智慧之道，這個不能不知道。求智慧之道是求根本智，沒有根本智，哪來的後得智？現在人學智慧顛倒了，他不學根本智，希望有後得智，結果有沒有？結果沒有。結果誤會了，把世間聰明當作智慧，世間聰明不是智慧。諸位要曉得，智慧是從根本智生，沒有根本智，那個智慧全叫做世智辯聰。世智辯聰對修道人來講，有害無利。根本智是什麼？諸位必須要記住，根本智是清淨心，根本智是甚深的禪定。換句話說，沒有清淨心就是沒有根本智。你看看《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。信心清淨，那個清淨生實相，實相就是根本智，根本智就現前。所以根本智決定從清淨心裡面顯現出來，不是從外頭得來的；外面得來的是世智辯聰，不是智慧，這個我們不能不知道。今天時間到了，只能講到此地，明天我們再繼續講「力無畏亦然」。

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