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大方廣佛華嚴經　　（第一五九０卷）　　2006/7/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1590

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著看李長者的《論》，從「自了身心本無依住」這一段看起，我們先把文念一遍。「自了身心本無依住，本無所得，一切語言分別，如空中響，應無作緣，任物成聲，本無依住，了如斯法而生信解，即無退轉」，這是講的大乘圓頓菩薩。圓頓菩薩不能說他有階級，也不能說他無階級，剋實而論，沒有階級的存在。為什麼？他們從一入門就明瞭諸法實相，雖然沒能夠證得，可是他明瞭。所以悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。譬如現在科學上，我們常常聽到量子力學裡頭所講的夸克，有沒有人見過？沒人見過，只是從理論上推演出來的。可能它存在，我們現在的科學儀器還不夠精密，無法觀察得到。這樁事情，大乘教裡面佛常講的微觀世界，佛講得好，我們在前面經文裡面都讀到過。

　　科學裡面講這些最小的物質，講分子、原子、電子、粒子，現在講到夸克，佛完全用一個「塵」，用這個名詞。塵有大小，大的，佛講牛毛塵，牛的毛很粗，有一粒微塵在牛毛尖端上。好比這是牛毛，我們把牛毛尖端放大，尖端上，放在這上面它不會掉，它非常穩當，可見這一粒微塵很細很小。還有比這個更小的，羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。再細的，兔毛塵，兔毛比羊毛又細了。再小的，水塵，水有密度，但是它的密度裡面還是有空隙，在顯微鏡裡面看到。這一粒微塵在水分子空隙裡面游來游去，沒有障礙，這小。比水塵小的是金塵，就是金屬，金屬的密度比水的密度大，可是在高倍顯微鏡裡面能看到，它還是有空隙。這一粒微塵在空隙裡面通過沒有障礙，這叫金塵。比金塵更小的，才叫微塵。

　　佛經裡常講微塵，諸位要知道，微塵是我們肉眼看不見的，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵；換句話說，諸天的天眼看不到，即使是非想非非想處天，這是二十八層天裡面最高的，他都看不到，證得阿羅漢果能看到微塵。可是比微塵更細的，有色聚極微，再細的就是極微之微，佛就講到此地，再沒有了，再細的就沒有了，就像虛空一樣。所以極微之微也叫做鄰虛塵，跟虛空做了鄰居，不能再分。現在科學裡面講的夸克是不是這個東西？我們就不得而知了。極微之微，在大乘教裡面，法身菩薩才能見到，阿羅漢見不到。可是更妙的，妙在哪裡？極微之微，那麼小的一個物質（它是物質，物質最小的單位），那裡面有世界，那個世界跟我們外面世界一樣大。這是《華嚴》上給我們講的大小不二，就是在法性裡面沒有大小、沒有前後、沒有生滅，這是講到事實真相。

　　微塵裡面的世界誰能進去？佛在《華嚴》上告訴我們，普賢菩薩能入微塵法界。微塵法界裡面還有微塵，那個微塵裡頭依舊有法界，重重無盡！現在科學沒說到，跟《華嚴經》一比，現代科學家真的才講到《華嚴》的皮毛，《華嚴》的精髓他沒講到。這是什麼一樁事情？是法性，法性本來就是這樣的，法爾如是，本來就是這樣的。佛法所求的沒有別的，回歸法性，一切法從法性生，一切法還回歸法性。這就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」，確實是一門大學問。

　　所以大乘圓教，當然我們現在在修證功夫上來說，我們連初信位都沒達到，但是我們在《華嚴經》裡面確實得到不少的知識。雖然不是我們親證的境界，但是我們相信那不是神話，諸佛如來他們親證。佛告訴我們，我們有沒有分？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話說得很明白，佛跟法身菩薩何以能證得？就是他們把妄想分別執著放下了，所以證得，諸法實相就在他面前。我們在講席裡常常跟諸位報告，心跟法性融成一體，物質的身體（肉身）跟法界融為一體，跟法界融為一體就是法身。十信菩薩再上去就成佛了，所以在將證未證之前，現在這個經是在這個境界裡頭，將要證還沒有證，在這個邊緣的狀況之下，自了身心本無依住，這是我們能夠肯定的。

　　我們今天能夠明瞭是屬於解悟，為什麼？分別、執著沒放下，換句話說，我們今天是有依有住，有依靠、有住，我們今天是有所得。這是什麼境界？夢幻泡影，《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說得非常明白，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；換句話說，六道是夢，十法界也是夢。夢裡面，夢就是迷，迷了自性才有十法界、才有六道輪迴；覺悟之後沒有了，覺悟之後就知道本無依住。為什麼本無依住？這一切法不是真的。

　　法相宗《百法明門》給我們很好的啟示，你看它前面，這一百法，天親菩薩把《瑜伽師地論》六百六十法歸納為百法，讓初學方便。前面九十四法叫有為法，有為法就不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面包括什麼？包括我們現在科學裡面講的時間、空間，空間的維次都是屬於有為法。有為法裡面有依有住，有得有失，但是這些有為法不是真的，夢裡面有得有失，醒過來知道哪有得失？如果了解事實真相，頭一個好處，你的得失心沒有了；得失心沒有了，你的煩惱就去掉一大半。世間人煩惱從哪來的？患得患失，就從這兒來的。你知道一切法不可得，包括這個身體，這是我們講了多少遍，你連身體都得不到。這個幻相剎那生滅，念念不住，身體都得不到，何況身外之物？這樣你才能真的放下。放下對一切人事物的執著，你就證阿羅漢果，你就證得正覺；再放下分別，你就證得正等正覺，那是菩薩；最後再能把妄想放下，你就成佛了。

　　世間人在六道裡頭、在十法界裡面，生生世世，外國人講學習，你的功課沒做完。功課沒做完你的壽命到了，身體衰老了，不好使用了，換個身體再來六道裡面輪迴。為什麼？學習。學習有學對了、有學錯了，學對了往上提升。就跟念書一樣，我念三年級，功課很好，明年升四年級；三年級念得不好，考試都不及格，明年降級降到二年級。諸位想想這個比喻你就能明瞭，你就知道一切眾生在這個世間捨身受身是幹什麼？統統在學習。明白這個道理，要好好的學習，一定要在這一生當中把自己功課做好，把自己功課做完。能做得完嗎？能，淨宗法門可以做完，除這個法門之外，其他的功課多，你一生肯定做不完，做不完來生再來。

　　你看看佛在大經裡面告訴我們，小乘須陀洹不錯了，八十八品見惑斷盡，證須陀洹果，須陀洹就是聖人。但是他功夫不夠，就是說見思煩惱沒有斷盡，見思煩惱變現出六道輪迴，這個沒有斷盡，你出不了六道。那得要學，學什麼？學把它斷掉。我們從總的綱領上來講，須陀洹已經學會放下身見，不再執著這個身是我，放下邊見，邊見就是對立。我們常講的，修行從哪裡修起？從我們自心深處，將對於一切人事物對立的念頭要放下，要把它化解掉，永遠不會再跟任何人、任何事、任何物對立。對立放下，邊見就沒有了，邊是二邊，現在科學講的相對論，相對沒有了。這個話說起來容易，做起來不容易。這個條件才能證須陀洹果，在我們這個經裡面就是初信位的菩薩。初信位的菩薩在斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等，智慧不一樣，智慧比小乘高得太多，小乘人望塵莫及，這我們在《華嚴》上讀到的。

　　看破是破所知障，放下是破煩惱障。我初學佛的時候老師教我看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，祕訣就是這個。看破之後，最重要的趕緊放下，把對於宇宙人生的一些錯誤觀念放下，然後再學著把錯誤的思想放下。錯誤思想是什麼？自性裡面沒有貪欲，我們今天貪欲要放下，這就是我們的功課。貪欲的對象無量無邊，樣樣都要放下，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。名是假的，利也是假的，財也是假的，色也是假的，沒有一樣不是假的，自性清淨心裡面沒有這些東西。

　　自性清淨心是平等的，自性是和睦的，具足無量的德行，所以德行是自己自性本來具足的。現在我們迷失了自性，起心動念、所作所為都是自性的反面。今天我們要學習的就是要把它回歸，還原回歸到正面，這就對了。你修學就沒有錯誤，你的境界逐漸要向上提升，你不會向下墜落；所以學錯了就往下墮落，學對了就往上提升。課程太多了，無量無邊。外國有些科學家知道這個事情，生生世世學習沒有止境的。可是佛法裡面有止境，不是沒有止境，到什麼時候是止境？究竟圓滿的佛果，佛經上稱為無上正等正覺，那就畢業了。

　　不過畢業之後的工作，你要做的事確實是沒有止境的，那是什麼事？幫助十法界無量無邊的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們放下。在佛法稱之為乘願再來，度化眾生，度化就是教化眾生，這個工作沒有止境的。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，決定沒有一次錯誤的，這是所謂「佛氏門中，不捨一人」。所以首先要自己明瞭，身心本無依住，這樁事情前面講得很多，後面經文裡面還會有細講，確實無依無住。剎那生滅，真相要曉得，本無所得，這兩句話比什麼都重要。你要認為你有得，包括這個身，這都是錯誤的觀念；錯誤的觀念就是無明，就是迷惑。無明在哪裡？這就是！你怎麼還執著這個身有所得、有依住？這就錯了。

　　了解之後，隨緣，佛菩薩隨緣，諸佛菩薩在十法界示現隨緣。就像楞嚴會上所講的，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這就是無依住，就是不可得。我們凡夫雖然迷，雖迷了，可是事實是一樣的，我們也是當處出生，隨處滅盡。這個聖凡沒有差別的，一個是知道，一個是不知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。知道，在一切境界裡面不生煩惱，只生智慧，就像惠能大師給五祖所說的，弟子心中常生智慧。為什麼？他不迷，念念覺而不迷，我們的麻煩是念念迷而不覺，錯在這個地方。迷而不覺，起心動念、言語造作，叫造業。業有善惡，善業是六道輪迴的三善道，惡業是惡道裡面的三惡道，總出不了六道輪迴，所以一定要覺悟！諸佛菩薩應化到世間來幹什麼？來教導我們，幫助我們破迷開悟，然後他真正才能夠離苦得樂。苦是什麼？六道苦，十法界苦。聽佛的教誨，依照佛教給我們這些功課好好去做，確實你就能超越六道。超越六道在佛法裡面講，小學畢業，超越十法界這是大學畢業。

　　所以一定要把佛教的本質認識清楚，它是教育，不是宗教。我們稱佛為老師，我們稱本師釋迦牟尼佛，自稱為弟子，宗教裡頭沒有師生關係的，師生關係是教育。教育裡面是平等的，你看大乘經上常講，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。宗教裡面不可以這樣說，宗教裡上帝只有一個，不能說一切眾生各個都要作上帝，那還得了嗎？佛教裡面是容許一切眾生個個成佛。菩薩是佛的學生，阿羅漢也是佛的學生，我們也是佛的學生。菩薩、羅漢是我們的學長，是佛陀前期的學生，他們的班級比我們高，我們這是剛剛入學。一入學就把這個道理傳授給我們，這是我們一生，或者是生生世世學習的總方向、總目標。

　　古時候，不要認為小朋友年紀小不懂事，只要他入學，頭一天就會把教學的宗旨、方向、目標教給他。在中國，你看儒家教學，《三字經》，初學的課本，頭一句話，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，這是儒家教學終極的目標、方向，都傳授了。佛法亦復如是，你看一進門來，把三皈依傳給你，三皈依就是《三字經》上前面這一句，三皈是覺正淨，這就是性本善。善是什麼？性本覺；性本正，正知正見，沒有偏邪；性本淨，清淨沒有染污。佛講得更清楚，儒只講一個字，性本善，佛講性本覺、本正、本淨，覺正淨就是善，講得詳細。讓我們起心動念、言語造作總是想到盡量接近覺正淨，盡量不要去違反覺正淨，這叫真正的皈依。現在許多人都受了皈依，懂不懂？不懂，既不懂，當然你就做不到，所以你在生活當中起心動念還是迷邪染，你不是覺正淨。什麼原因？就是你還沒有真正了解「身心本無依住，本無所得」，這跟《金剛經》裡面講的，「應無所住，而生其心」是一個意思。

　　這兩句是總說，下面是別說，「一切語言分別，如空中響」，覺悟的人是如此。也就是說你的身、你的心，我們今天講的心是妄心，就是你起心動念、言語造作，這個說法諸位就容易懂了。此地講一切語言分別，就是我們講的起心動念、言語造作。覺悟如空中響，響是什麼？回音，我們在山谷大叫一聲，聽到回音就回來了。回音不是真的，幾個人曉得？所以《金剛經》上講「如夢幻泡影」，這個地方的如空中響，跟《金剛經》上句子是一樣的意思。

　　「應無作緣，任物成聲」，這是說響（回音），回音不需要任何造作、助緣，不需要，任物，任是任憑；用佛學的名詞講，「法爾如是」，在現前科學物理裡面來講叫反應。我們的音聲這個地方發出去，那個地方山谷這音不能再往前面去，它有回音過來，反射過來，這叫任物成聲，本無依住，它無依無住。這是個淺顯的比喻，比喻什麼？比喻感應。自己的感應，善因感善果，惡因感惡報，染因感穢土，淨因感淨土，就好比任物成聲，本無依住。

　　「了如斯法而生信解」，了是明瞭，通達明瞭，大乘教裡面講的諸法實相，講一切法的真相。你從這個地方生起信心，生起智慧，解就是智慧，你理解了，你明白了，你在這個地方建立信心，當然就不會退轉了。為什麼？這是從諸法實相裡面生信心的，不是像前面講三乘，三乘你是有依有住生信心，那個會退，這樣生信心不退。可是這樣的經比三乘經深，三乘經容易懂，這個很不好懂。我們如何也能夠理解？那是我們從三乘薰習上來的，就好比這個教科書是大學的課本，大學教材，我們一般人很不容易理解，可是我們如果從小學、從中學、高中一直念上來，就不難了。這就是說明佛法講求自利，而且佛是不同意學生躐等，你一定要按照次第來學習，就是《佛藏經》裡面所說的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你不按照順序來學習，釋迦牟尼佛不承認你是他的學生；你要做他的學生，你要聽話，要依次第來學習，很重要！我們學到這部經，諸位要曉得，前面我們已經學了四十八年，不是一開頭就能夠契入的。這是說大乘菩薩為什麼他不退轉，道理在此地。

　　我們今天要學的，學了之後一定要得受用，不得受用你學這個幹什麼！所學非所用，浪費時間，浪費精力，這是錯誤的。一定要依照我們自己現前的程度，現前生活所需要的學習，學以致用，真得受用，然後不斷向上提升，這就對了。今天諸位都知道，在家出家學佛，縱然是教理上通達，講經說法，著作等身，可是怎麼樣？煩惱習氣沒斷，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，不得受用。這就是從前李老師教導我們，這在佛法裡頭是什麼？這在佛法叫佛學，他所搞的是佛學，把佛教當作一門學問來研究。老師教導我們的是學佛，諸位要知道，學佛跟佛學是兩樁事，不是一樁事。學佛要成佛，我要跟釋迦牟尼佛一樣，這叫學佛，學佛是成就自己的。必然的過程，先成阿羅漢，再成菩薩，最後再成佛，就像讀書一樣，先小學，小學畢業是阿羅漢，中學畢業是辟支佛，大學畢業是菩薩，博士班畢業就成佛了，你得慢慢向上提升。決定不可能小學、中學、大學不念，你就念博士班去了，沒這個道理。所以佛不承認。要按部就班，循序漸進，這就對了。

　　今天學習不得受用的原因，我們多次報告，為什麼不怕重複？因為諸位沒做到，你做到了，他還沒做到，不能不重複。從哪裡做起？從根本戒做起。諸位要記住，佛法的教學，因戒得定，因定開慧，戒定慧叫三無漏學。佛教人什麼？佛就教這三樣東西，戒定慧。在中國翻譯的佛教經典，我們稱為《大藏經》，《大藏經》裡面就是這三個部分，經藏、律藏、論藏；律藏是戒律，經藏是講定，論藏是講智慧。戒律裡面是倫理、是道德，偏重在倫理；經藏裡面也是倫理、道德、智慧，偏重在道德；論藏裡面還是有倫理、道德。我還加了一個東西在裡面，佛說得簡單，我們現在要多加一點，諸位才搞得清楚，是什麼？因果、智慧，所以我現在講這個東西，介紹的時候我加了兩個進去，後面加個科學，佛經裡頭有高深的科學。

　　所以佛教給我們是什麼？倫理、道德、因果、智慧、科學，每部經論、每堂課都不離開這五樣東西，但是有偏重。所以經律論，經裡面有律、有論，論裡頭有經、有律，戒律裡面也有經、也有論，嚴格的講，分不開。再跟諸位講，任何一部經裡面都有倫理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科學。古人把它分做三分，是這部經裡面哪一類的東西講的多。定講的多，把它歸納為經藏，智慧講的多，歸納為論藏，倫理道德講的多，歸納為律藏，我們不能不知道。

　　從什麼地方學起？從基本的學起。基本諸位都知道，佛家的基礎，入佛門一定要修的，是什麼？十善業道，一定要學。現在我們出家在家，十善業道做不到，為什麼？沒有學小乘。中國佛教唐朝中葉以後不學小乘了，用儒跟道代替。我們今天儒也不學，道也不學，小乘也不學，一入佛門就要學大乘，所以縱然很精進、很勤奮，學到老都學不成。像蓋房子一樣，怎麼蓋都蓋不起來，原因在哪裡？沒有打地基。儒釋道的根基你一定要清楚，這三個根基我們統統都要具足，那你叫根深蒂固，無論學哪個法門，你肯定有成就。

　　儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛法的根是《十善業道》，古人的修學，首先紮這三個根。現在我們要想在佛法裡面真正得力，你們要不能在這三個根上下功夫，就難了。這三個根要多長的時間完成？一年，不能超過一年，準能成就。你不從這上做，要想成就非常困難，幾乎是不可能。我勸同學們首先學《弟子規》，三個月落實，然後再學《太上感應篇》，也是三個月，再用三個月學《了凡四訓》、學《俞淨意公遇灶神記》，這是屬於因果教育，最後的三個月學《十善業道經》，一年完成。

　　你要是真正肯幹，認真努力，勇猛精進，一年當中把這個根基紮下去。你要是修淨土法門，念佛決定往生；你要研經，研經最好是一部，不要搞太多，用十年的工夫專攻一部，你就是這一部經的專家。現在講專家，我們佛法講通家，怎麼叫通？一部經通了一切經就通了。你要學多，學多就雜了、亂了，精神意志不能集中，不能得定，你怎麼學也不會通。通只能專一，專一就通，不專就不通。一定的道理！這樣修學決定不退轉，你會得到法喜充滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的論文，「有所依法而發心者，放卻所得所依著處，即有退轉」，這一句是講有退轉的。實在說佛門裡面發心的人多，成就的人少，什麼原因？退的多！退心的人太多，不退的人太少了。我們從長者這篇開示就能體會得到為什麼會退心，我們就明白了，知道這個事實真相，也就不會見怪了。凡是有所依法而發心者，退的人就很多，譬如我們舉個普通的例子，許多人到佛門裡面來學佛，為的是什麼？十之八九為升官、為發財、為保平安，為這個來的。求佛，佛不靈，自然就退心，這是什麼？有所依法而來的。

　　「佛氏門中，有求必應」，那得有個理在，你不懂這個理，盲目把佛菩薩當作神明來看待。以為你求他，他就會保佑你，錯了，這是迷信！泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像怎麼能保佑人？諺語常講「泥菩薩過河，自身難保」，怎麼能保佑你？在理上講不通。你求他，你想求發財，果然今年你發財了，那是你命裡有的，剛剛好碰上。如果你再去做個統計，如果說一百個求發財的，只有一個發了財，其餘九十九個都不靈，那你就應當要覺悟。他發財絕對不是佛菩薩有偏心，保佑他，不保佑你，哪有這種道理？

　　為什麼又說「佛氏門中，有求必應」？真的，不是假的。這句話我初學佛的時候，沒出家，老師告訴我的，那時候我的生活非常困苦。章嘉大師教我，佛氏門中，有求必應，求財富得財富，求智慧得智慧，求兒女得兒女。然後告訴我，這裡頭有道理、有方法，如理如法的求，自然就有感應。如果你不懂道理，不知道方法，盲目的求，沒有感應！道理是什麼？道理是因果，你想求財富、聰明、健康長壽，這是果報，果必有因，佛教你去修因。你真的修因，你將來一定有收穫。好比農夫種植一樣，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，它有收成；你不去種，求佛菩薩賜給你，沒這個道理，你這個念頭全錯了。佛法裡面教給我們，財富從哪裡來？從財布施來。所以佛法講捨得，這是佛學的名詞，捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，佛教你認真去幹。第一個你要相信，你真能捨，後頭就有得，捨得，捨是因，得是果報。

　　我們看佛門的大德，在近代，給我們做最好的示範，印光大師。印光大師接受別人的供養，自己沒有用一分錢是來自利，沒有，這些供養沒有改善他的生活。吃的跟常住大眾一樣，穿的這一身衣服，幾十年沒有添一件新衣服。那些供養哪裡去了？他老人家辦了個弘化社，在蘇州報國寺，就是佛經流通處。用這個來做資金，印經書、善書，到處布施。這裡頭就有財布施，又有法布施，又有無畏布施，三種布施具足。所以他得到的福報，財富愈施愈多，聰明智慧年年增長，煩惱輕，智慧長，健康長壽。如理如法！這是佛教的。佛決定沒有教導你在佛門裡面供養多少金銀財寶，將來你會發財，沒有，你查遍《大藏經》，佛沒有這個講法。這個道理要懂！

　　所以捨得，這兩個字裡頭有兩重意思，第一個是你布施，你後面一定有果報。果報得到之後不必享受，再拿去施，捨得，得了以後再施，愈施愈多，利益無量無邊的眾生。你說這個事情多好，這是人生第一個樂事。所以，他有所依法的，到佛門裡面來拜佛，無非是求升官發財，求健康長壽，那是有命，你沒有那個命得不到。得不到怎麼樣？退心，退心的多！有少數不退心的，那是什麼原因？並不是他覺悟了，是他學佛沒有中斷。讀經、研究經教，或者是聽經，跟一些同學們經常切磋琢磨，研究討論，這個不容易退心。這要有緣分，我們今天講機會，不是人人都有的。

　　我自己這一生，這個緣遇到了。年輕的時候遇到李老師，正好李老師那時候開班教學，教學生講經，教學生講演，我去參加這個班。這個班只辦了兩年，可是我們同學們在一起學習十年，十年如一日。每個星期聽老師講經一次，聽老師講傳統的國學一次，我們同學們聽完之後複講，在一起研究討論，推選一個人來複講。一個星期一次，十年沒有間斷。諸位同學們有很多認識台中徐醒民居士、周家麟居士，這都是我們的同參道友。我們人並不多，總共只有七個人，七個人維持十年不中斷。所以老師是指路，同學是結伴旅遊，彼此互相照顧，非常重要。沒有同學就孤陋寡聞，那怎麼能成就？所以師、友都不能缺少。

　　道友是要去交結，你不跟人家往來，你不接觸，怎麼能稱為同參道友？常常往來，常常接觸。每個星期定一天，我們在台中是星期四，每個星期四我們七個人在台中蓮社聚會。這個緣不容易！這個緣是自己創造出來的，老師沒有指定，老師只是開班教學，你們自己複習是你個人的事情。我們個人複習，還邀幾個志同道合的，我們每星期在一起做個總複習。凡事持之有恆才能成就。學了之後，最重要的要解，真正明白了；解了以後要行，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所學有所用，就用上了。這時候你才真正體會到「學而時習之，不亦悅乎」，佛家講的「法喜充滿」，否則的話沒有法喜，這個不能夠不知道。這一段就是講出你所依處的，你著了相，你依靠的不能兌現，你自然會退心，怎麼？佛不靈，真的，他把佛當作宗教，他不知道佛是教育。

　　下面引《起信論》裡一段話說，「是故起信論云」，這是馬鳴菩薩的著作，「證發心者，多住退位」。為什麼？「為有所得可證故」，這就是心裡有所希求。有得有失，得到很歡喜，得不到他就退心，這一類的就是屬於證發心。在佛門裡面非常普遍，確實十之八九，現在可以說一百個人裡面，九十九個屬於這種，難得有一個真心學佛。他不是希求名聞利養，不是求升官發財，求什麼？求覺悟。釋迦牟尼佛為我們所示現的是求覺悟，是求對宇宙人生真相有所明瞭。所以他不退心，人家是做學問。對自己提升道德，不斷的降低欲望，欲望不是增長，是在降低。釋迦牟尼佛給我們示現，降低到最低的水平，就是人生活在世間最低的物質生活所需要，三衣一缽，你才得身心自在！放下之後心定了。你為什麼心不定？你放不下的東西太多了。自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下；換句話說，你在菩提道上寸步難行。這是說什麼？這是進步，沒有辦法進步，不進則退，這你不能不知道！

　　下面說「是故乘此不思議乘，一切智無依住乘發菩提心，一往不退」。上面這個「乘」應該念去聲，當作動詞來講，下面這是車，車乘，當名詞來講。這個不思議是大乘，是一乘，《華嚴經》是一乘，比大乘還殊勝！這個法門叫「一切智無依住乘」，你今天從這個地方學習入門，一下手你就懂得一切法不可思議。思是思惟、是研究，議是議論、是討論。諸法的真相如果一落到研究討論，它就變質，事實真相你完全無法領會。為什麼？你思就是分別，議論就是執著。一切諸法從哪裡來的？佛在大經上講得很多，「唯心所現，唯識所變」，心就是法性，識是心性在迷的狀況，不覺。

　　大乘教裡面常講「一念不覺，而有無明」，不覺是什麼？不覺就是思議，思議就不覺，不思議就覺了。所以諸法的真實相你不能用想像，你想像不到的。佛門裡面有句諺語說「開口便錯，動念即乖」，這是宗門裡頭，禪宗裡頭常用的。決定不許你起心動念，為什麼？你心是定的，心是定就照見；我們起心動念是分別見、執著見，分別見、執著見就見不到真相。就好像心像一盆水一樣，這個水你在裡面攪動，它就起了波浪。波浪照外面的現象，也能照，照得支離破碎。怎樣才能起作用？要讓它定下來，定下來的時候你就不要動它，慢慢讓它定，定下來之後它就起作用，叫照見。所以不可以講思見，不可以；照見裡面就是它沒有分別、沒有執著，這叫照見。

　　功夫有三層，上中下。下等的功夫，執著斷了，對於世出世間一切法，我們通常講一切人、一切事、一切物，決定沒有執著。這個時候你這個心起了作用，起照見作用。見的範圍不大，在我們凡夫境界裡面講也不小，它的範圍是什麼？六道輪迴，六道輪迴他看到了。也就是科學裡面講的空間維次突破了，因為他的定功不深，只是把執著破掉，所以空間維次破掉一部分，六道裡面破掉了；六道之外的，他見不到，六道之內的他見到，阿羅漢。菩薩把分別也斷掉了，比阿羅漢高，不但不執著，分別也沒有了。他的範圍，這大乘教裡面講的，也有功夫淺深不等，功夫最淺的，能見三千大千世界；換句話說，他能見到十法界，這是菩薩。如果是佛，再往上，妄想斷掉了，妄想是起心動念，起心動念沒有了，他能夠見到遍法界虛空界。

　　所以不能思、不能議，一思一議就落在意識裡頭去了，意識是妄心，妄心裡頭有思有議，真心裡頭沒有。你要想見宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永遠見不到真相。妄心只能見虛妄相，六道是虛妄相，十法界是虛妄相，這個道理要懂。不思議就是定，不起心、不動念、不分別、不執著，這是自性本定，也就是說你的真心本來是這樣的。現在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生滅心。生滅心就是有妄念，前念滅後念生，念頭不住，連晚上睡覺還會作夢。夢也是妄心，人是睡覺休息了，意識沒有中止，它還在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的時候沒有夢境，就是清醒的時候，我們講六根對外面六塵境界，他也沒有執著，他也沒有分別，定中。大乘經裡面所講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都是定的。

　　所以禪定，諸位不要誤會一定是盤腿面壁，那叫做入定，那你就錯了。盤腿入定是初學人所修的定，定修成了不要盤腿。《金剛經》上講的禪定的意思，佛教須菩提的，什麼是禪定？「不取於相，如如不動」，這叫禪定。我們換句話來說，大家好懂，「不取於相」就是外面不著相；眼見色不著色相，耳聞聲不著聲相，清清楚楚，絕不執著。古人講用心像一面鏡子一樣，你看鏡子照外面清不清楚？一個都不漏，照得清清楚楚，鏡子有沒有執著？沒有；鏡子有沒有分別？沒有；鏡子有沒有妄想？沒有。所以菩薩、羅漢、諸佛用心就像鏡子一樣。

　　我們凡夫不行，凡夫用心的時候著相，著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相機底片一樣，照一個，落個相進去，照一個，又落進去，裡面是一塌糊塗。佛菩薩用心如鏡，你從這個裡面去體會，照得清楚，聽得清楚，接觸得清楚，絕不落印象，這個功夫難。這個功夫成就了，那叫大定成就，那你就無有不定時，行住坐臥統統在定中；換句話說，你不會受外面境界干擾。順境你決不會生貪戀，逆境決不會生瞋恚，你在境界當中時時刻刻都保持著清淨心、平等心。清淨平等生智慧，不生煩惱，這叫不思議乘，這叫一切智無依住乘。大心凡夫依這個來發菩提心，所以一往不退，跟一般人發心不一樣。

　　再看底下文，「若有退者，只為信心不成故，於佛教法，及如來所乘，有所得故，有取捨故，未成信故，不入信流」。這幾句話說，學教的，在家出家學佛的，不是為名聞利養，真正想在佛法裡面斷煩惱、長智慧，開悟證果。這些話佛教初學常說，但是要知道，這是教初學的方便說，三乘法。你看佛在《法華經》上就講，「唯有一乘法，無二亦無三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，無二亦無三，「除佛方便說」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便說，不是真實說。真實說是一乘法，一乘法是不思議乘，一乘法是一切智無依住乘。

　　三乘教裡面，有進有退，為什麼會有退？信心不成，信心不成就他會動搖。為什麼會動搖？他煩惱很重，他有懷疑，這就是根本煩惱裡面，根本煩惱六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。不是講別的，是對於如來所說一乘法懷疑，障礙信心，所以這是嚴重的煩惱。「及如來所乘」，如來所乘這是一乘法，「有所得故，有取捨故」。不要說在一乘裡面無所得、無取捨，世尊當年在世，用的時間最多是《般若經》，《般若》講了二十二年。諸位想想，他老人家在世，一生講經教學四十九年，《般若經》居然佔了二十二年。用我們現在的話，釋迦牟尼佛教人，主要的功課就是般若，佔的時間幾乎是一半。

　　二十二年說什麼？總結起來，不外乎「一切法無所有、畢竟空、不可得」。本無所得，你一定要有個得，這個得就是個錯誤觀念。你看在《百法》裡面，二十四個不相應，第一個就是得。不相應就是全是假的，用現在的話來說，是抽象的概念，決定不是事實。空間、時間也是抽象概念，也不是事實，二十四個不相應裡面的。你怎麼可以有這種錯誤觀念？你能把這個錯誤觀念捨掉，你就明瞭了，那你真的就得到了。所以有得的心，障礙你得到，必須要把這個捨掉。開始我們學佛有取有捨，我們取善捨惡，取淨捨染，這是什麼？三乘裡頭有，一乘裡頭沒有，一乘要有取捨就落到三乘，永遠也提升不上去。

　　所以六祖惠能大師，很年輕，二十四歲，賣柴。聽人家念《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，他就好像覺悟了。這是什麼原因？肯定是他對於名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六塵、貪瞋痴慢很淡薄，一聽就有感動，就有領悟。到黃梅住了八個月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，幹活。八個月他沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，只是在廚房裡面幹這些粗活。聽到神秀大師作偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他一聽，沒有見道，為什麼沒有見道？有所得故，有取捨故。

　　神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分別、執著沒有放下。他把那個偈子改了一改，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你們想想，他那個偈子跟這個，無所得，無有取捨。所以五祖把衣缽傳給他有道理，沒傳給神秀。神秀也很難得，始終鍥而不捨，五祖把衣缽傳給惠能，神秀心裡很服。人家真捨乾淨了，自己雖然捨，沒捨乾淨，差別就在此地。我們可以說，長者在此地講，「未成信故，不入信流」，這是圓教。

　　下面這段開示也非常重要，「又此經云」，這是《華嚴經》，《華嚴經》說「設有菩薩，經無量百千那由他劫，行六波羅蜜，具六神通，由未聞此大方廣佛華嚴經，猶名假名菩薩，不真菩薩，設復聞時，不信不入，具如經說」，可見得這個法門真難！這個話是佛說的，假設有個菩薩，實在講這真有，而且很多。這個菩薩是哪裡的？十法界裡面的菩薩法界、佛法界，十法界這兩道的。菩薩，真的是經無量百千那由他劫，這是講時間之長，不是假的，他們在修六度、修四攝，顯六神通。六神通裡面有漏盡通，這個漏盡通等於阿羅漢跟辟支佛，比阿羅漢、辟支佛功夫還要高。可是怎樣？沒有聽過《華嚴經》，沒有學過《華嚴經》，《華嚴》是一門功課，他沒修學這門功課。諸佛如來怎麼看他們？假名菩薩，不是真菩薩。為什麼是假名菩薩，不是真菩薩？假設有這個機會，他聽到《華嚴經》，聽了怎麼樣？不相信，不能契入，這經裡面說得很多。為什麼不相信？為什麼不能契入？妄想、分別沒放下！

　　十法界裡面的菩薩修什麼？就是在修放下分別，還有妄想，妄想是起心動念，十法界裡面的佛、菩薩都學習這門功課。沒有緣聽到《華嚴》，不知道諸法真相，像馬鳴菩薩《起信論》裡面所說，「離言說相」。這個離是什麼？不是說不聽，不聽那就不行，你開不了悟，要聽，雖聽不要執著言語，不要去分別言語，那就對了。「離名字相」，名詞術語要不要？不能不要。怎樣不著？就是不去執著它，不去分別它，這就對了。後面還有一句，「離心緣相」，心緣是妄想，你聽了之後，不要去想它是什麼意思，為什麼？愈想愈錯。佛所講的話是從心性裡頭流出來的，我們今天接受，我們是從意識心裡面接受，哪裡能懂得他的真實義？我們一分別就錯了，一執著就錯了，一打妄想就錯了。怎樣才不錯？那就是我們要用無分別心、無執著心、無妄想心來接受。

　　接受當然最初不懂，沒有關係，永遠保持這個心，一遍一遍薰修，會有一天豁然大悟，開悟了！這些菩薩為什麼他不能開悟？他那妄想、分別用成習慣，聽了之後就研究，就要琢磨這個話什麼意思，全部都落到意識裡頭去；換句話說，自己用妄心，用妄心接受如來的大法，如來所說的法也變成方便說，不是真實說。如果你要是離妄想分別執著，如來的方便說，你接觸到，全是真實；法沒有方便、真實，人有方便、真實。如來、法身菩薩是真實，我們凡夫不是真實，這個不能不懂得。你稍稍有一點契入，你才曉得大乘教的法味，其味無窮。常常讀誦，常常學習，盡可能的把你所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，常生智慧，不生煩惱，其樂無窮，常生歡喜心。好，現在時間到了，我們今天就講到此地。

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