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大方廣佛華嚴經  (第一0八卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0108

  請掀開經本第六十五面,從變化幢天王看起:

  【變化幢天王。得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。】

  這是第十位天王,這一段裡面總有十一位天王。『觀』是觀察,觀察『眾生無量煩惱』,這也是屬於觀機,觀機愈深愈廣,教化的效果一定就愈殊勝。如果沒有能力觀機,教學的效果就很不容易收到,甚至於還恰恰相反,收了反效果,這種情形自古至今常常見到,所以觀機一定要真實智慧。世間人智慧沒有開,往往憑他一生當中的經驗閱歷,也能達到相當效果,但是總不能像諸佛菩薩那麼樣的透徹,這就是世聖不如出世間的大聖,道理在此地。觀察眾生無量無邊的煩惱,煩惱就是病毒,煩惱就是病根,他在六道裡面輪迴受苦受報都是由於痴迷引發,你能夠觀察到,無緣大慈、同體大悲油然而生,慈悲心生起來,你一定會去幫助他、去教導他。他是由『普悲智得解脫』,這裡頭「普」字非常重要,世間人也有慈悲,為什麼不能得到解脫?也就是說他有慈悲,為什麼不能從慈悲裡面修行證果?他的慈悲心不普。這個普是周遍法界,他是清淨平等周遍法界的大慈大悲,這才能夠超越十法界,得到真正的解脫。

  四果羅漢的解脫不算是真正的解脫,古大德所謂半個解脫,怎麼是半個解脫?他脫離六道輪迴,沒有脫離十法界,所以算是半個解脫。如果脫離十法界,那才叫真正的解脫。脫離十法界,諸位要曉得,就證三不退:位不退、行不退、念不退。雖證三不退,沒有圓滿,所以總比不上念佛法門。念佛法門,只要往生淨土,同居土下下品往生,都是圓證三不退,要特別注意「圓」字。在一真法界裡面,初住菩薩就證三不退了,什麼時候才圓證?一般大乘經論上給我們講的標準是八地以上,八地以上才叫圓證。由此可知,淨土的超勝,諸佛之讚歎不是沒有道理。凡聖同居土下下品往生的人,一品煩惱都沒斷,往生到極樂世界叫帶業往生,帶著煩惱去往生,生到那個世界,得阿彌陀佛本願威神的加持,所以就圓證三不退。何以知道圓?四十八願裡面明白的告訴我們,生到西方極樂世界的人,「皆作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩是圓證三不退。通常經論裡面跟我們說,什麼地位是阿惟越致?七地以上,七地以上就是八地。在一般諸佛淨土裡面,從初住到等覺要經歷三個阿僧祇劫,七地菩薩是第二個阿僧祇劫修圓滿。由此可知,圓證三不退的人,是已經達到第三個阿僧祇劫,念佛往生的人佔了很大的便宜,等於說是少修兩個阿僧祇劫。這些道理與事實真相,我們都要清楚、要明瞭,然後你對於淨土的信心才會堅定,任何一個法門沒有辦法跟它相比。所以華嚴會上,文殊、普賢勸導四十一位法身大士,華藏世界從初住菩薩開始一直到等覺,這四十一位法身大士,勸他們求生西方極樂世界。普賢以十大願王導歸極樂,你們想想看,這是什麼氣象?看到這種情形我們覺悟醒悟過來,你叫真覺悟,真的清醒過來,死心塌地修學這個法門。這是世尊在所有大乘經裡面都這麼說,不是偶爾說一次、兩次,千經萬論處處指歸,我們要深深體會到佛這個意思。實在講諸佛如來觀察我們這個世間眾生太苦了,憑著自己沒有能力斷煩惱,只有依靠阿彌陀佛的願力,我們這一生才能成就。他是從這個法門、這個方法得解脫,我們也應當效法菩薩、學習菩薩,死心塌地一門深入,希望我們在這一生當中也能得到這樣的成就。末後一尊:

  【星宿音妙莊嚴天王。得放光現佛三輪攝化解脫門。】

  『三輪』都在這一句裡面顯示出來,身現相,口妙音,意放光,『放光』、『現佛』、『攝化』,把這個意思都顯示出來。三輪攝化,前面天王名稱裡面有『星宿音妙莊嚴』,音妙,所以在名號以及得法裡面,三輪的意思非常圓滿,都很明顯,這是我們應當要學習的。一切諸佛如來無不如是,身語意三輪念念都是幫助一切眾生,念念護念一切眾生,念念成就一切眾生,這是我們應當要學習的。凡夫身語意無一不是貪圖自己的享受,縱然是利他也是自利厚、利他薄,心行都如此,所以修行不能成就,功夫不能得力,原因都在此。在這個經裡面,諸佛如來、諸大菩薩為我們示現三輪攝化,可以說是太多太多。為什麼這麼多次的來示現?這正是所謂「一門深入,長時薰修」,我們凡夫根性不利,遍數少了記不住,很容易忘記。遍數多,重複多次,幾十次、幾百次,才稍稍有一點印象。這個印象能夠幫助我們,在日常生活當中提起觀照,也就是說我們面對一切人、一切事、一切物,會想得起來佛在經典上的教誨,這就叫觀照。我們面對著這個境界,應該要用什麼樣的心、什麼樣的態度行為,依照佛的教誨去做,這叫提起觀照功夫。

  如果你記不得,境界現前你會被境界牽走,境界具有強大的誘惑力,五欲六塵。外面很大的誘惑力,裡面又有妄想煩惱不間斷,你怎麼能禁得起誘惑?所以境界一現前就跟著轉,心隨境轉,這是凡夫,這叫迷惑顛倒。怎樣才叫不迷惑、不顛倒?你的心在境界裡面做得了主,不被境界所轉。佛法裡常講「外不著相,內不動心」,這是你做得了主,用現代的話來說,你已經不會被外境所誘惑。外境裡面有世法、有佛法,世法、佛法都不能誘惑你,你的心定,安住在三昧之中。我們念佛人安住在念佛三昧之中,你就得念佛三昧,世出世法都不能動搖你,都不能夠誘惑你,你的心定了。這就叫念佛三昧,這就叫功夫成片,這樣的人就決定得生淨土;雖然往生品位不高,生凡聖同居土,那就很了不起。生到西方極樂世界,過去祖師大德講,你就圓證三不退。

  這是我們應當要學習,念念念眾生,念念念佛法。念眾生苦,提高自己的警覺心,如果我們這一生不能往生,一切眾生所受的苦難,我們都不能避免,往後的日子要跟著受苦,你說這多可怕!所以念眾生苦意思很多,最重要的意思,對我們講提高我們自己的警覺。第二個意思,我們如何幫助這些苦難眾生離苦得樂,那你就要真修。真修是念佛堂裡真念,諸位同修一定要知道,你在念佛堂念佛,不僅僅成就自己,救度一切苦難眾生!救度的道理,前面說過好幾遍,你明白這個道理,才曉得我們在念佛堂念佛產生的效果是真實的,不是我們假想的。用今天科學理論都能夠證實,何況佛在經上跟我們說得太多太多次,我們這部經從頭念到此地,已經念到不少句了。這一切諸法從哪裡來的?從心想生。眾生苦難從哪裡來的?也從心想生。他心想不善,念頭一起來就是自私自利,自私自利必定損害別人,這就造罪業,罪業帶來災難,天災人禍是這麼來的。

  我們要想消除災難,消除這些天災人禍,從哪裡做起?從心地裡面做起,你把這些損人不利己的念頭行為放棄掉。外國人所謂控制一切人事物的念頭,我們佛法裡面講執著;佔有一切人事物為自己享受,更是嚴重的執著;這種執著就變現出六道三途一切苦難的境界。世間人不懂這個道理,不了解這個事實真相。我們接觸佛法,讀誦佛的經論,起初雖然念,也不會真的相信,說說而已。念的遍數多了,念的時間久了,我念了將近五十年,在半個世紀生活裡面的體會,證實佛在經上所講的句句都是真話,深信不已,然後才曉得念頭重要。所以佛家講修行,修行最基本的理論是什麼?作觀,你們都聽說這個名詞。禪宗裡面講觀想、觀照,我們念佛有觀想念佛,禪宗更重視這個總持法門。觀照、照住、照見,都離不開觀,簡單說個作觀,就是你要做觀照功夫,要做照見的功夫、照住的功夫;換句話說,用現代的話講,你要改變你的觀念。我們淨宗講,你要改變你的觀想,淨宗經論上教我們觀佛、想佛,你把觀念換過來,這是心想裡面最殊勝的心想,最好的心想;想佛、念佛,十法界裡面沒有比佛更殊勝,我們把念頭轉過來,想佛、觀佛。

  念佛堂就重要,念佛堂裡面掛滿佛像,掛那麼多佛像用意何在?就是幫助你作觀,讓你無論在哪一個方向你都看到佛,無論在什麼時候你心裡面都想佛。功夫如果成就,你看到一切眾生都是佛;念佛堂這些佛像是什麼?芸芸眾生,一切眾生都成佛,你自己也成佛。這個心多殊勝,這個想多圓滿,把一切眾生那種錯誤的想法、煩惱的想法、自私的想法,把它平息。我們想佛念佛,把眾生種種煩惱、種種罪業的想法把它扯平,災難就消除了。這是消災免難的根本法,世間人不知道,這個道理確實只有佛知道。所以我們一個人念佛效果小,大家在一起念佛、一起想佛,這個力量大。諺語常講「三人同心,其利斷金」,這是比喻,三個人同心,這個心的力量就太大了。金是金屬,最堅固的東西,你能夠把它切斷,比喻這力量之大。我們念佛堂有幾十人、有幾百人在一起念佛,不只三人,三百人都不止,你才想這個力量多大。

  這個念佛堂就等於是思想波的發射台,發射出去是憶佛念佛這個思想波,所以能平息眾生的煩惱,然後你才曉得,到這個念佛堂念佛是多麼大的功德。你在家裡面念佛是自度,你到這個念佛堂來念佛是自度度他。我們為什麼要急著建彌陀村?還要建大的念佛堂,將來彌陀村裡面念佛堂,李會長告訴我,我們那個念佛堂的直徑是四十米,四十公尺,估計可以容納一千多人念佛,容納一千五百人都沒有問題。在目前來講,這是世界第一殊勝的念佛堂,我們要認真努力,才能得到諸佛菩薩的加持。建道場、樹法幢,少魔障,得諸佛護念,龍天善神擁護,這一切障難都沒有了,讓我們能夠快速建成,能夠發射無比殊勝的思想波,來挽救世間的劫運。劫難就在眉睫之間,要爭取時間,遲了就來不及。所以我們彌陀村沒有建,先辦念佛堂,我們知道這個事情非常迫切。

  我們明瞭,在國外也有許多國外有智慧的人,他們也明瞭。前幾天我收到澳洲一位同修給我寄來的信,他是澳洲人,也是虔誠的佛教徒。澳洲在三月要召開一個國際的宗教和平會議,這信也告訴我,也感覺到這個問題非常迫急,他們很希望我去參加。這是有眼光的人、有智慧的人都看到了。這個和平會議召開,究竟有沒有效果?很難講,真正的效果在念佛堂。彼此在一塊研究討論,那是解門;如果不落實到行門上,不會產生效果,所以諸位才曉得念佛要緊。我們走到任何地方都提倡念佛堂,沒有法師帶,希望有大心居士出來領眾念佛,不會敲法器沒有關係,現在用念佛機也很方便,跟著念佛機老實念,只要真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,就產生不思議的效果。我們可以學習諦閑老和尚,教鍋漏匠徒弟的方法,這個方法有效,而且非常方便,一點障礙都沒有,念累了你去休息,休息好了趕緊接著念,要知道把握光陰,決定不能讓時光空過;念累了坐著休息也行,躺著休息也行,休息好了,一醒過來趕緊接著再念。他鍋漏匠的徒弟就用這個方法,念了三年站著往生,他沒有別的本事,就是依教奉行,老老實實照老和尚教誨去做,就收到這樣殊勝的效果,令人羨慕。所以我們要真幹。

  這個念佛堂,實在講就是挽救世界現前劫難而生。你們諸位參加念佛堂念佛,就是諸佛菩薩,你不以為你是諸佛菩薩,我看得出來;你進念佛堂,心靜下來老實念,諸佛菩薩加持在你身上;你離開念佛堂,諸佛菩薩加持就沒有了。就好比你們進念佛堂,海青一穿上,加持了;出了念佛堂,脫掉,凡夫,沒有了,就這麼回事情。要多多到念佛堂來念佛,這個念佛堂我跟諸位講過多少次,諸佛如來在裡面念佛,法身大士在裡面念佛,所以氣氛磁場不一樣,道理就在此地,同修們一定要珍惜。佛在經論裡常常勸導我們斷惡修善、積功累德,我們不曉得從哪裡下手,不知道怎麼做法。進到念佛堂念佛,就是斷惡修善!你在念佛堂裡面,心裡想佛,口裡念佛,身禮佛,豈不是諸惡莫作、眾善奉行了嗎?那就幹的斷惡修善。你在這個念佛堂念佛,不知不覺為全世界苦難眾生消災免難,這是積大功、累大德,你到哪裡去找這個機會?這種殊勝的機緣絕不可以當面錯過。要知道其他國家地區多少人嚮往這邊念佛堂,想來念佛沒有機會,我們住在當地而不來,你說多可惜!所以三輪攝化,意願我們必須要有,要向菩薩學習。接著請看下面的經文,末後一行:

  【爾時清淨慧名稱天王。承佛威力。普觀一切少淨天。無量淨天。遍淨天眾。而說頌言:】

  這是說偈的儀式,跟前面所說的意思一樣。這是第三禪,三禪是淨天,三禪有三天:少淨、無量淨、遍淨。『承佛威力,普觀一切天眾』,都有很深的意思,前面說過,此地就不再重複。請看偈頌第一首:

  【了知法性無礙者。普現十方無量剎。說佛境界不思議。令眾同歸解脫海。】

  第一首偈是清淨慧名稱天王說的,在前面長行裡面,我們讀到他得的是「了達一切眾生解脫道方便解脫門」,他的讚頌與他所得的法門一定是相應的。得法裡面有「了達」,此地講『了知法性無礙者』。我們學佛,對於「法性」這個概念,多少都要有一些體會才好。佛法的修學常講如理如法,什麼叫如理?對法性稍稍有一點體會就如理,然後如法就不難做到,如理是最難。法性是什麼?虛空法界依正莊嚴,我們一般人講萬事萬物,生起的根源叫做法性。法就是指一切萬法,性就是體性,一切萬法的體性叫法性;所有一切萬法,連虛空都是它生的。也許諸位問,虛空怎麼是它生的?虛空真的是它生的。你要不相信,我問你:你有沒有做過夢?你有作夢的經驗。你夢中有沒有虛空?有,夢中有虛空。夢中虛空從哪來的?不是從夢境當中生出來的嗎?等你醒了之後,你夢境裡的虛空沒有了,虛空也有生滅,虛空不是真的,永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。

  我們今天在迷,迷就在作夢,我們覺得這是虛空,虛空是我們的夢境,哪一天大徹大悟、明心見性,虛空就粉碎,虛空就沒有了。宗門叫「粉碎虛空」,那是破無明,證得法性。證得法性就是明心見性。明心,心是什麼?心是阿賴耶識,我們廣義的說,心就是八識,對於八識到底是怎麼回事情,明白了,清楚了,見性是見到真性。心是能現,識是能變,能現能變搞清楚,所現所變哪有不明白的道理?這叫大徹大悟,這叫做明心見性。入這個境界才知道無障礙,就是《華嚴》所講的四種無礙:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙;無障礙的境界,就是諸佛菩薩的境界。所以第一句就是宗門所講的明心見性。

  第二句『普現十方無量剎』,這是現相,依什麼現相?依法性現相。法性是理無礙,現的相是事,理無礙,事也無礙,這是不思議境界,普現十方無量剎。剎是講依報,依正是一不是二,給諸位說,有依必有正,有正必有依,不會只現一個,現相是同時現的,沒有先後。世間人說宇宙生命是從進化而來的,進化不是真的。提倡進化論,說人是從猿猴進化而來的,你們想想這話能講得通嗎?人從猿猴進化而來的,現在的猿猴為什麼都不變成人,還有猿猴在?總不能說這部分進化,那部分不進化,停留在那裡,這就講不通。可是這種說法世間人容易相信,佛說的真實法一般人聽了搖頭,不能接受、不能相信。佛告訴我們,法界的現象是頓現,沒有漸次,一現一切現,一現同時現,沒有先後,沒有次第。

  《楞嚴經》上說得好,「當處出生,隨處滅盡」,說得太好了,都是講事實真相,誰能懂得?這兩句話把宇宙發生根源,講得清清楚楚、明明白白。《楞嚴》上這兩句話,諸位要細心去體會,「當處出生,隨處滅盡」就是不生不滅,生滅同時,一切諸法的真相如是,佛見到了,法身大士見到,這個意思我們在前面曾經詳細報告過,這是事實真相。所以一切法,相有體無,事有理無,你可以受用,決定得不到,你要以為你會得到,是個妄想,你自尋煩惱,一切法不可得,這是佛給我們講真話。所以佛應化在十法界,遊戲神通,他多自在、多瀟灑,為什麼?他沒有得失。為什麼沒有得失?他知道一切法不可得,不但世間一切法不可得,佛法也不可得。現象怎麼來的?緣生的。這是就我們常識來說,第二義的講法,緣聚則現、緣散則滅,這個我們可以懂,可以接受,這是很粗的相,不是真相。真相就是當處出生、當處滅盡,生滅同時,那才說的是真相。

  諸位要曉得,現依一定有正,現正一定有依,就如同我們作夢一樣,大家都有作夢的經驗,夢中有人是正報,有山河大地、有虛空是依報。你在作夢,你仔細去想想,你哪一天曾經做了個夢,先有一個人,然後又出來,次第變現出來,有沒有這種情形?沒有,所以它是頓現,同時現,它不是有次第。夢境實實在在講,就是我們現前現實環境的一個縮影,非常相似。世尊在經論裡面,常常用夢幻泡影來給我們做比喻,希望我們從當中去體會,十法界依正莊嚴都是虛幻不實。依法性的理體能現,依心想能變,我們能夠轉變自己的境界,我們也能夠幫助別人轉變境界,這裡頭是有理論的,不是隨便說,確有理論依據。我們念佛就是幫助世間業障深重的眾生消災免難,我們在幫助他。所以第二句是講能現能變。

  『說佛境界不思議』,「說」就是教學、教導,「佛境界」是真實的境界。悟了就是佛境界,迷了就是眾生境界;換句話說,境界沒有迷悟,迷悟在人。境界哪有迷悟?覺悟了,十法界原來就是一真法界。所謂「踏破鐵鞋無覓處」,那是在迷;悟了之後,「得來全不費工夫」,原來就是!這說明一樁什麼事情?境界沒有迷悟,迷悟在人。誰給我們說法?過來人給我們說法,也就是他悟了,他來給我們說,把他悟入依據的理論、所用的方法,以及悟入之後他所見到的境界,給我們報告,我們聽了之後也明白、也覺悟了。覺悟的淺深,與每個人的善根福德因緣各個不相同;善根福德因緣厚的人,一聽他就真的能悟入這個境界,聽了之後他能證果,這是善根福德深的人。我們在經上常常看到,經典裡面記載,世尊講經說法,聽眾裡面居然有證果;經還沒講完,講了一半、講了三分之一,聽眾居然有證果的,善根福德厚。差一點的,他開悟了;這個悟是解悟,他解悟,明白了,沒有入境界。所以悟有解悟、有證悟;解悟不錯,但是沒斷煩惱,沒斷習氣;換句話說,出不了輪迴;一定要證悟才能夠超越三界、超越十法界,這個我們要懂得。

  所以能說佛境界,佛境界就是不思議解脫境界,以《華嚴經》來講是一真法界;「佛境界不思議」就是一真法界,極樂世界也屬於這個境界。誰能說?剋實而論,只有佛能說,等覺菩薩都不行,只有佛能說。等覺菩薩還有一品無明沒破,要得佛力加持他才能說,所以這些菩薩很客氣,「承佛威力」他才能說,承蒙佛威力加持;他能信能解、能行能入,這是承佛威力。我們今天亦復如是,我們要不得佛威力加持,我們是凡夫,哪有能力說?再說,這種一乘了義的大經,諸佛根本法輪,同修們在下面聽,你能聽懂,那叫怪事,你怎麼會聽懂?殊不知你能夠聽懂也是承佛威力。你沒有求佛,怎麼就得佛加持?實際上你有求,你自己不知道。怎麼說你有求?你過去生中曾經聽過這個法門,曾經學過這個法門,阿賴耶識裡有《華嚴》的種子善根,這是潛藏在你阿賴耶識裡,你自己不知道。現在聽說這個講堂有人在講《華嚴經》,你很歡喜來了,坐在這個地方,這個念頭、這個行為就是求佛加持,佛知道。所以到這個講堂來,每個人都是承佛威力加持,你在這個地方你能夠聽得懂,你能聽得生歡喜心。

  雖然聽得好像明白,聽得很歡喜,出去就忘掉,也沒辦法做到,不能落實,這是什麼原因?善根不夠厚,還是差一些,所以你的妄想煩惱一現前,佛這個加持力量立刻就退了。你進到這個佛堂就得佛加持,離開佛堂,加持就退了,就這麼個道理。你要是真正了解這個事實真相,你才曉得我一定要常常到講堂來,常常到念佛堂來,希望在一天當中佛力加持我們的時間長,這在一生當中是最寶貴、最難遭遇的,你得佛力加持的時間有多長。每天都有一個長時間得佛力加持,如果能繼續不中斷,半年、一年那個人就改樣子,就起了變化;你的心理、觀念起了變化,你的容貌起了變化,你的體質也起了變化。而這種變化非常明顯,你自己會感覺到,這也叫做證,證得淺顯而已,證得很淺。由淺證,逐漸就深證,功夫都是從這麼來的。你果然有恆心、有毅力、有智慧;有智慧的人,才能把世間名聞利養、五欲六塵捨棄,這是智慧;進入到道場來,接受諸佛菩薩的薰陶。諸佛菩薩你沒見到,道場氣氛,現在人講磁場,你在這個地方有不一樣的感受,這個磁場,這種氣氛,就是諸佛菩薩不思議威神力的加持,這是真的不是假的。我們世間人什麼叫加持?找個和尚、法師給你摸摸頭頂叫加持,假的不是真的。真正的加持是你肉眼看不見的,一股無形的力量,那是真加持。

  最後一句是說成就,我們一般講成績,『令眾同歸解脫海』。佛現身說法為了什麼?為了普度一切眾生。眾生也得解脫,那真的叫得度,這是究竟圓滿的得度。我們今天幫助眾生,唯一能夠圓滿幫助他得度,就是念佛往生不退成佛。可是要令眾生對這個法門相信,不懷疑,肯念佛,肯求生淨土,真的不是容易事情。如何能令一切眾生生信心?當然首先自己要有信心,自己都不相信,怎麼能會叫別人相信?早年我在台北,有一些法師,都是知名度很高的法師,見了我的時候跟我談、跟我說,他說:你講經人家聽到不懷疑,很多人上台講經,聽眾是半信半疑。什麼原因?我自己本身不懷疑。為什麼有些法師講經叫聽眾半信半疑?他本身半信半疑,所以說的語氣,話都是鬆動的,不堅定。他自己信不過,可是經上又這麼說,又不能不講,自己沒信心,所以自己跟聽眾都是半信半疑,那怎麼能收到效果?首先自己要堅定信心,自己有真實懇切的願望,別人接觸他才能夠生起信心,他才能發願。由此可知,古人講的話沒錯,自己沒有得度,要想度別人,無有是處,沒這個道理,可見得自己一定要得度。我們今天憑藉什麼得度?憑藉淨宗法門,憑藉念佛成佛,我們就憑這個。自己有堅定的信心往生淨土,絕不懷疑,人家聽我們說話的語氣,看到我們這個形象,他才能生起信心。我們自己要是半信半疑,願也不懇切,人家一看就看出來,一聽就聽出來,你那是假的不是真的;你叫我們做,你自己還做不到,人家怎麼能相信?末後這一句是講果德,教化眾生真有成果。再看底下這一首,第四行:

  【如來處世無所依。譬如光影現眾國。法性究竟無生起。此勝見王所入門。】

  這是最勝見天王他的讚頌。前面長行他所得的法門,是「隨一切諸天眾所樂如光影普示現」的法門,他是從這個法門證得的。『如來處世無所依,譬如光影現眾國』,就是說光影示現的意思;這是真正覺悟,於一切法中不迷不惑。我們凡夫在這個世間,細細的思量觀察,何嘗不如是!「處世」兩個字,可以把它解作出現在世間。我們現在出現在這個世間,有沒有依靠?真正說來是「無所依」,這是給你講真話;有所依是假的,有所依決定不可靠。諸位同修學佛,一進佛門先教給你三自皈,傳授給你皈依法門,皈依意思很深。皈是怎麼?回頭,從那些不可靠的無所依處回頭,世出世法裡沒有靠得住的,這個你一定要清楚;回過頭來要找一個真正能夠靠得住的,你依靠它,真正靠得住的是什麼?是自性。三皈依跟諸位說,因為你們前幾天聽了幾天《楞嚴經》,給你說的時候比較方便一點,要沒有聽過《楞嚴》,真的很不好講。就是《楞嚴經》上講,你要想證得不生不滅,無上菩提,你要用一個不生滅的因行去修;你要依不生不滅的因,你才能證不生不滅的果。不生不滅的因是什麼?自性。所以三自皈,叫你皈、叫你依什麼?依自性覺、自性正、自性淨,這叫三寶。佛是自性覺,法是自性正,僧是自性淨,這真靠得住;可見得不是依外面,外頭靠不住。你要依佛,佛門常講「泥菩薩過河,自身難保」,你怎麼能靠他?這是一個形相,形相的作用是什麼?叫我們看到這個形相,想到自性三寶,要依自性三寶。所以形相的三寶有用處,常常提醒自己,它功德在此地;沒有這個形相就忘掉,就跟煩惱走了。所以形相功德也不可思議,它的作用是提醒我們,使我們念念都能回歸到自性。這是真正皈依處,除這個之外全是假的,無所依。我們凡夫很可憐,凡夫把自性迷失,真正是完全無所依。我們任何一個人,任何一個眾生,念念之中都要找一個依靠,心裡面才有安全感。依靠到哪裡去找?決定找不到。你想找個依靠,給諸位說,那是迷信,不是正信。所以只有佛法殊勝,只有佛法真實,教我們一個真正的皈依處,這就是教我們依自性。

  第二句講「譬如光影現眾國」,這是講從性現相。「眾國」就是十法界依正莊嚴,也是盡虛空遍法界諸佛剎土。說現眾國,依正莊嚴都包括在其中,所現就像光影一樣,不是真實的。所現的這些相無所依,不能依這些相,依相就錯了。為什麼?它是生滅法。不但十法界依正莊嚴是生滅法,佛給你所講的一切法,佛所現的一切相,也是生滅法,一定要認識清楚,這個東西叫假的。明白覺悟的人,依假修真,借假修真,都可以。我們借這些假相,借這些假法,到這裡面去體悟自性。為什麼?一切法的法性就是自性。在有情眾生分上,六根的根性就是自性,在無情眾生它的體性就是法性。說法性也好、說自性也好、說佛性也好、說本性也好,都是一個性,這一個性是真的。為什麼佛見一切眾生都是佛?我們見一切眾生,為什麼看他是眾生?我們是從相上看,佛是從性上看。從性上看都是諸佛,佛看一個人,看到眼睛能見是見性,看到耳朵會聽是聞性,佛在有情眾生根門當中見性,他怎麼不是佛?性是真實的,不生不滅,性就是佛。宗門說得好,「明心見性,見性成佛」,一切眾生本來成佛,就是這個意思。一切眾生本來就是佛,佛決定不是說他將來成佛,這個話說錯了,他就是佛。將來成佛,那他將來六根才有根性,現在沒有根性,哪有這種道理?

  「迥脫根塵,靈光獨耀」,這兩句話也是《楞嚴經》上說的,是形容什麼?形容我們六根的根性,根性雖然跟根塵和合在一起,但是它不是根,它也不是塵,它決定不隨根塵生滅。根是眼根,我們以見性來講,眼根,外面它見的是色塵,色塵有生有滅,我們這個身體也有生滅,剎那生滅,但是見性是不生不滅的,絕不隨眼根生滅,也不隨外面塵境生滅,所以它是常住真心,它是真如本性,當下就是,你怎麼能說他不是佛?佛看一切眾生是佛,他從哪裡看的?就是從這裡看的,所以他成佛了。我們為什麼看一切眾生是生死凡夫?性忘掉,專從相上看。我們是著相不見性,人家是見性不著相,所以看一切眾生平等,一切眾生跟十方三世諸佛無二無別。所以要曉得,現相是光、是影。

  第三句講『法性究竟無生起』,無生起就是無生滅。法性如果就《楞嚴》上做比喻,在一個人的身上就是六根,六根的根性;「究竟無生起」,無生當然就無滅,有生就有滅。所以六根根性沒有生,哪來的滅?所以它沒有生滅,沒有來去,沒有大小,沒有異同,世間任何一法都加不上去。它什麼都不是,但是它是一切萬事萬法的根源,一切萬事萬法都是它變現出來的。可是你要曉得,所變現出來都是光影而已,絕非真實。佛家講真實跟虛妄的定義,永恆不變叫真實,如果會改變那就不是真實。所以一切現象都會變,諸佛剎土也會變,你們在經上看過,將來阿彌陀佛也有入滅,觀音菩薩接著示現成佛,這樣說,極樂世界還有生滅,華藏世界也有生滅。諸佛剎土裡只有一個土不生滅,什麼土?常寂光土。這個土,為什麼?這個土就是法性,法性身、法性土,法性就是身,法性就是土。說法性就是身,就叫法身,或者叫法性身;法性就是土,土是你所依的,叫常寂光土,叫法性土,是這麼個意思。

  由此可知,我們往生到西方極樂世界,生到西方極樂世界不是我們究竟的目標,我們要在西方極樂世界證常寂光淨土,證法性身,那才叫究竟圓滿。能不能得到?能!不但能,而且很快速,比任何一個佛國土都快速。《華嚴經》是毘盧遮那佛的淨土,華藏世界;在華藏世界證常寂光土,證法性身,時間長,經上講要三大阿僧祇劫。所以,文殊、普賢勸導大家往生西方極樂世界,為什麼?到西方極樂世界去證法性身、法性土,時間短。這兩位大菩薩做表率,真正是學為人師、行為世範,他們做榜樣、做表率,他們兩個先發願求生淨土,後面再跟著去;不是說他只勸人自己不去,他自己去,帶頭作用。這些理跟事都要清楚,要很清楚。古德講經言詞含蓄,那個時候的人心清淨有智慧,稍稍一提他就明白了。現在的人煩惱重,妄想多,要不說得很白、很清楚,聽不懂。茗老法師講經我聽得懂,你們聽不懂,他依照古大德的註解講,言詞含蓄。可是現代人不行,現代人用那個講法,人聽不懂,引不起興趣,所以現在人講經一定講得很白,白到不能再白才行。這是我們講如何契現代人的根機,這很重要;否則的話,我們精神、時間豈不都浪費,都白費,大家沒聽懂。

  法性是沒有生滅,法相是有生滅的。法相雖從法性生起,但是法性絕不隨法相生滅。法相之生,法性不隨它生起;法相滅,法性不隨它滅。這還是很難懂,我們還得拿比喻來說,諸位要細細的去聽,細細的在裡面去體會。我們現代大眾日常生活當中,用電器用得很多,如果講用電器來作比喻,諸位都能夠體會。我們把法性比喻作電流,把法相比喻作電器,電流充滿空間,無處不在,我們六根接觸不到,不能說它無;它確實存在,我們看不見、聽不到,也摸不到,確實存在,如果我們有電器接上電流,你就看到它起作用。電流通過燈,燈是個器具、電器,是法相,它就放光,通過前面這個機器,它就能把影像錄下去,通過麥克風它就把聲音傳出去。這就如同我們的六根,我們法性就好比是電流,通過眼根它就起作用,見的作用,通過耳根它就聞的作用。電流是一個,絕不是說見性有別於聞性,一點分別都沒有,完全是一個性;器具不一樣,它起的作用不一樣。如同我們用的電決定是一樣,但是電器不一樣,所以它起的作用就不相同。

  再看器具有成有壞,電流絕不隨電器的成壞而成壞。你造一個電燈,電流不會隨你製造成電燈,電流就成了,沒這個道理;你這個燈壞掉,電流絕不會隨你這個燈壞掉,它就斷滅了,沒這個道理。諸位從這個比喻裡細細去思惟,我們身體六根就是六種不同的電器,能夠叫六根起作用的那個電流就是法性,就是自性。自性之自,我們都把它解錯,認為什麼?這是我自己的自性。他那個自很小,圈圈很小,他不知道自是大自,盡虛空遍法界是一個自;我們沒有辦法理解自性,障礙在這個地方。看到自就想到就是自身,就這麼小,別人那是他不是自,你說糟糕不糟糕?你怎麼能夠明瞭事實真相?

  所以這個自是大的自,我們講大我,不是小我,盡虛空遍法界是一個自。宗門悟道的人曾經說過,盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」,你們想想這個話什麼意思?眼是什麼?見性,見性是自性;這個意思就是說,盡虛空遍法界是一個自性。沙門是什麼?沙門是覺悟的人。覺悟的人明白,盡虛空遍法界是自己,所以看到一切眾生本來成佛,看到情與無情同圓種智,這是《華嚴經》上所說的。你不契入這個法界,你怎麼會曉得;你不曉得,你怎麼會得受用?這個受用是真解脫,大自在。我們從這些地方體會到,見到世尊無盡的慈悲。我們眾生愚昧無知,一遍、兩遍怎麼行?四十九年千遍萬遍,永無止息的為我們開示事實真相,讓我們也能夠入佛法界。

  這是最勝見天王,天王名號意思也很殊勝,這個天王他是修什麼法門得道的?眼根。在六根裡,《楞嚴》二十五圓通,他是眼根;觀音菩薩是耳根入門,他是眼根入門,最勝見,從見性裡面入門的,是這個意思。學《楞嚴》,交光法師講得好,他老人家主張「捨識用根」,這句話要用現在的話來說,就是要學用六根的根性接觸外面的境界,不要用六識,用六根的根性,所以叫捨識用根。用見性見,用聞性聞,當下就是!當下就是什麼?就是佛境界,用我們《華嚴經》來講,當下就是「大方廣」,當下就是「佛華嚴」。所以《楞嚴》叫開智慧的《楞嚴》,道理就在此地。問題是你會不會用?你對於道理不甚明瞭的話,你沒有法子用。

  所以明其理,識其相;理,「法性究竟無生起」;相,「譬如光影現眾國」,這個文是這樣說的。在《金剛經》上講,「一切有為法,如夢幻泡影」,《金剛經》上用的兩句,此地連上面也是兩句,「如來處世無所依,譬如光影現眾國」,跟《金剛經》這兩句合起來看是一個意思。後面加上這句,比《金剛經》的意思還要圓滿,「法性究竟無生起」,這一句好,顯示出「佛華嚴」、「大方廣」,當下就是!希望我們同修也能細心體會,體會不到別胡思亂想,一想就錯了,一想就落到意識裡面去,就墮落,不能想的。不會不要緊,後面這樣的開示多得是,一遍一遍的薰修,決定想不得,這是很重要很重要的交代;決定想不得,一想就錯了。今天時間到了,我們就講到此地。

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