大方廣佛華嚴經【第2071集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第二０七一卷）　　2009/11/24　　台灣高雄　　檔名：12-017-2071

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第四本分」，後面李長者的《合論》。

　　我們看《合論》最後這一段「諸佛加持有七」，我們學到這個地方。這七種加持，前面五種我們學過了，今天我們從第六看起，「六、得十方同號佛皆與十種智力加持，以說法同諸如來，辯無礙故」。十種智力，「十種智，即三世諸佛一切種智也，如來為令一切菩薩，應當修學而自得開解」，這是《華嚴經》上說的。另外一種是智明，智慧明瞭。我們先來看看這十種智，是如來果地上所證得的。佛法裡面講智慧一般講三種，一切智、道種智和一切種智。阿羅漢破見思煩惱，證一切智，「一切智」是知諸法的總相，經論上常講「凡所有相，皆是虛妄」，這是一切智。菩薩進一步破《華嚴經》上講的分別，大乘教裡面所講的無始的煩惱，這是「道種智」，道是道理，種是種種，菩薩所證的。「一切種智」是如來果地上所證得的；菩薩破塵沙惑，佛果地上破無明惑。破無明惑才是一切種智，破塵沙惑是道種智，破見思惑是一切智，這是佛法裡面講的三種智慧。如來在華嚴會上幫助一切菩薩，這一切菩薩都是法身菩薩，應當修學，實在講是給我們做個好樣子，我們在這個地方能體會到佛菩薩無盡的慈悲。

　　這十種裡面第一種叫三世智，「謂於過去現在未來三世之法，皆悉通達，圓明顯了，是名三世智」。智慧有淺深大小不同，能知道過去未來，天人就有這個能力，但是不大。小乘也有這個能力，比天人高多了，你看我們在經上常常聽到世尊為我們介紹，阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世、未來五百世。我們從這個地方就能夠想到，阿羅漢以下的也有這個能力。初果須陀洹就有天眼通、天耳通，二果斯陀含就有他心通、宿命通，也就是能知道過去未來，我們相信他比不上阿羅漢，到三果阿那含，有了神足通，他的智慧、能力超過斯陀含就很多，四果阿羅漢，小乘證得究竟的果位，超越六道輪迴，六道輪迴裡面的事情他當然知道得很清楚。這個地方講圓明顯了，這就不是阿羅漢了，阿羅漢沒有圓滿，你看只知道過去五百世、未來五百世，五百世以上的他就不知道。到什麼時候才圓明顯了？如來果地。我們在《華嚴經》裡面學到這個地方，漸漸也能體會到，圓明顯了最低的層次十住菩薩，初住以上圓明顯了。雖然四十一位法身大士還有無始無明的習氣沒斷，但是習氣障礙不大，所以這個東西不能說他有，也不能說他無。前面我們學了很多，他確確實實把起心動念斷掉了，能在一切境界裡頭不起心、不動念，分別執著的習氣都斷了，法身菩薩，所以他的三世智不是十法界裡面權小菩薩所能夠相比的。在這裡還要講，當然是勉勵我們。我們在學習過程當中，要知道我們學些什麼、修的是什麼、學的是什麼，這比什麼都重要，方向、目標不能錯。

　　第二種，佛法智。「佛，梵語具云佛陀」，實際上後面還有個耶，佛陀耶，中國人喜歡簡單，把尾音都省掉，佛陀耶我們通常就稱個佛，翻成中國的意思，「華言覺」，覺而不迷，這是佛的意思，我們要知道佛不迷信。「謂覺法自性，善出世間，現諸威儀，說法度生，是名佛法智」。這一條實實在在就是《妄盡還源觀》裡面的四德。想想我們過去所學的，四德第一個是「隨緣妙用」，這個地方沒有隨緣妙用？有，覺法自性、善出世間就是隨緣妙用。他明心見性，覺法自性就是明心見性，見性成佛。善出世間，他又到世間來了，在世間出現了，為什麼出現？是與世間眾生感應道交，眾生有感他就出現，應以什麼身得度他就現什麼身，應該教給他什麼方法就教給他什麼方法，隨眾生心、應所知量，這叫善出，這叫妙用，隨緣妙用。現諸威儀，這是四德裡的第二句「威儀有則」，一定是給一切眾生做最好的榜樣。眾生品類不齊，十法界不一樣，行業也不相同，行業是從因上講的，品類是從果上講的，佛與法身菩薩都能夠應現，能叫一切眾生都得利益。佛給眾生什麼利益？說法度生，從果上講，幫助一切眾生離苦得樂；從因上講，幫助眾生破迷開悟。十法界眾生有苦，苦從哪裡來的？苦從不覺、從迷惑來的。樂從什麼地方來的？樂從覺悟來的。所以我們看儒家孔顏之樂，是從哪裡來？學習來的，學就是覺，習就是日常生活，將自己所覺悟到的變成自己的生活，指導自己的工作、處事待人接物，這個樂。所以他的心態永遠保持著柔和質直，大慈悲心從自性裡面流露出來，代眾生苦。雖然這樣做，心地乾乾淨淨，一塵不染。我們稟承祖師的教誨，把這意思說出來，說出來的目的在哪裡？目的在感佛菩薩的深恩，知恩報恩，如果不說出來，我們對佛菩薩感恩的心生不起來。真正明瞭，感恩的心自然就生起來，知恩報恩，這叫佛法智。

　　第三種，法界無礙智。「謂知一切眾生本具法界之體，事理融通，性分交徹，互不相礙，是名法界無礙智」。真的知道，一切眾生本來具足法界的理體是什麼？自性，在我們有情眾生稱自性，情與無情統統包括在裡面就稱它作法性，自性跟法性是一個性。性分交徹，這個性是從自性理體上說的，這個分，分就是分別，是講的事相，事相無量無邊，體是一個。古來祖師大德用比喻跟我們說，我們就很容易體會，他說「以金作器，器器皆金」，把金比喻做性體，把器比喻做分限。你看看我們去參觀一個首飾工廠，你看裡面黃金製作的首飾，我曾經參觀過一次，將近兩萬多種，沒有一個是相同的，全是黃金做的，琳瑯滿目，美不勝收。所以從事上看，它有兩萬多種，沒有一樣相同的，從體上講，一個金字就全包括了，黃金，統統是黃金做的。祖師大德用這個比喻告訴我們，宇宙之間森羅萬象、依正莊嚴，無量無邊無數無盡，這是分限、這是事相，分限是事相，體是心性，統統是心性變的，離開心性沒有一法可得，這是真的。為什麼？心性是能現，法界虛空界裡面所有的現象是所現，能所是一不是二。所以性分交徹，互不相礙，這叫法界無礙智，沒有妨礙，性相、理事是一樁事情。

　　第四種，法界無邊智。「謂知眾生色心諸法即是法界，充遍一切世間，無有邊際」。這是《還源觀》裡面的第三段三種周遍，無論是從性上講，是從相上講，是從理上講，是從事上講，無不是一一都具足三種周遍。第一個是「周遍法界」，第二個是「出生無盡」，第三個是「含容空有」，就是這個意思，法界無邊智。

　　第五，充滿一切世界智。「謂如來從定而起廣大妙用，遍滿世間，無不照了」。這種殊勝的功能，經上這裡的文字說如來從定而起廣大妙用，如來的定有沒有出入？我們知道沒有出入。不但如來的定沒有出入，初住以上法身菩薩他們所得的定是自性本定。惠能大師說出來了，「何期自性，本無動搖」，這一句就是講的自性本定，沒有出入。沒有出入，為什麼這個地方講出入？這個出入是講感應，眾生有感他就現，現就好像出定了。這個感要是消失，佛菩薩所現的境界就沒有了，沒有了就好像又入，說的是這個意思。不是真的像十法界裡面的這些菩薩們，聲聞、緣覺、菩薩他們確實有入定有出定，法身菩薩起作用跟這個完全不相同，這是我們要知道的。真的遍滿世間，無不照了，世出世間一切法哪有不明瞭的道理。

　　下面第六，普照一切世間智，「謂如來有大智慧光明，普能照了無量世界」。這是真的不是假的，世界確實無量無邊無數無盡，沒有言語能形容到底有多少，它真的是無量。從哪裡來的？自性所現，「唯心所現，唯識所變」。自性本來就具足無量的智慧德能，所以變現出來的境界，無量無邊的色相，我們現在知道，一時頓現，太快了。雖然一時頓現，它有秩序，一絲毫都不亂，這是性德，《華嚴經》上稱為奧祕。我們今天雖然迷了自性，迷了自性如果能隨順性德，性德是盡善盡美，我們常講純淨純善。純淨純善的源頭在哪裡？找源頭，源頭在孝親、在尊師，這是源頭。世尊，不但是釋迦牟尼佛，十方三世無量無邊諸佛如來教化一切眾生，都是從孝道、從師道發揚光大的。性德具體說明就是《十善業》，佛講的《十善業》，道家講的《感應篇》，儒家講的《弟子規》，這是具體把它說出來了，無論哪一樣，都是普能照了無量世界。《十善》照了無量世界，《弟子規》也是照了無量世界，《感應篇》還是照了無量世界，我們不能不知道。你要從這裡扎根，無量無邊諸佛剎土你出入往來一絲毫障礙都沒有了，這是如來普照一切世界智。

　　第七條，住持一切世界智，「謂如來有大神力住持世界，知諸眾生機器大小而攝化之」。機是根機，器是講器量，根機有大小，器量也有大小，我們中國古人常講「量大福大」。所以佛菩薩的量就大了，大乘教裡面常常用兩句話來形容，「心包太虛，量周沙界」，這形容佛菩薩器量大。其實這兩句話是所有一切眾生的本性，我們原本的心量就是這麼大，真的是包太虛，容法界虛空界。現在為什麼變成這麼小？迷了，迷了自性，變成小器了。小到什麼程度？兩個人都不能容納，都還天天吵架，甚至於小到連自己都不能容納，沒有人跟你吵自己也生氣。這從前李老師常講的，這是迷到所以然了，怎麼會迷成這個樣子？我們學佛要緊的是破迷開悟，要把迷惑放下，迷放下之後自然就覺悟了，為什麼？覺悟是你自性裡頭本來有的，自性裡頭沒有迷惑、沒有染污，迷邪染都不是自性裡頭本有的，從哪裡來的？從我執來的。我們六道眾生都把這個身相認為是自己，這個錯了，身不是自己。有沒有真我？有真我，佛法講真我。「我」是什麼意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，佛經上講八種我，主要是這兩個意思，我能做得了主。用這兩個意思來看看，這身是不是我？這個身體我能做得了主嗎？我要真能做主，年年十八多好，為什麼會老？做不了主，一年比一年老化，就是你做不了主，可見得沒有我。你不能得自在，要是自在，我天天快樂多好，為什麼每天這麼樣的憂愁？這麼煩惱？你從這裡看，我們對於自己的身心做不了主，那就是什麼？身心是假的，不是真的。如來與法身大士他們有真我，真我有四種淨德，叫常樂我淨。常是什麼？永恆不變。樂是我們講苦跟樂統統都沒有，那叫真樂。苦樂是相對的，都是煩惱，苦樂二邊都沒有，叫真樂。第三個講我，真能做得了主，真正能得自在，得大自在。後頭一個淨，清淨，決定沒有染污，惠能大師見性第一句話就說，「何期自性，本自清淨」。你看常樂我淨，這四種德什麼時候你能恢復？明心見性就恢復，也就是《華嚴經》上常講的，你能把起心動念、分別、執著放下，這四種德就現前，你就證得，你才能夠住持一切世界，這個智慧你才能夠有。

　　第八，知一切眾生智，「謂如來知所化一切眾生善惡因緣，皆悉明了」。這種智慧，小乘的聖者就有這個能力，你看斯陀含有他心通，我們講六種神通，到法身菩薩就叫六種智明，為什麼？他的能力圓滿了，無所不知。小乘聖人這個智慧剛剛現前，他的能力有限量，知道眾生起心動念。可是我們知道，眾生有極其微細的念頭自己也不知道，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩知不知道？不見得知道。可是如來跟法身菩薩沒問題，他們知道，為什麼？他們無明煩惱斷了，見到性。一切眾生、一切的事相沒離開自性，見性哪有不知道的道理？能夠知道一切眾生善惡因緣，這就好教了，不知道這個，不容易教化。連大夫治病與這都有關係，我們在過去古時候沒有聽說過什麼心理醫生，心理醫生是很時髦的，最近才有的，以前沒聽說過。換句話說，古時候社會裡頭，人精神狀況不會出毛病，現在問題多了，現在除了身有病，心理也有病，心病還很嚴重，在一般醫療沒有辦法醫好他。這是從外國興起的，這些醫生用催眠的方法，讓他在深度催眠當中回到過去，說出他前世的生活狀況，再回到過去，回到二世、三世、四世。我還看到一個報告，他回到八十多世，八十多世差不多是四千年。問他住在哪裡，他住在洞穴裡面，還沒有房屋。發現他的病根是從什麼時候種下來的，什麼原因種下來的，都讓他自己說出來，給他錄音，等他從催眠醒過來之後放給他聽，他一聽一明瞭，那個病就好了，不到一、二個月的時間，他就可以正常工作。這就是能夠明瞭眾生善惡因緣好教，他真的相信，真的能接受。

　　所以實在講最重要還是信心關係，佛門裡面把信心看得最重，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這信多重要！學佛不信佛，他怎麼會有成就？你會問我，學佛怎麼會不信？不信他怎麼會來學？我以前對這個問題沒有真正留意過，而是在我出家受戒，受戒回到台中，總要去拜老師，感激老師栽培之恩，被李老師提醒了。我回到台中去看老師，老師在慈光圖書館，他在裡面，我在外面，他看到我，我要進來了，我還沒進大門，他手指著我，「你要信佛，你要信佛！」講的聲音好大，說了好多聲，我都呆了，怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家？怎麼會去受戒？我還真的是疑惑了。他叫我坐下來，跟我講了半個小時，他說不容易，有多少出家人到老死都不信佛。什麼叫信佛？佛教給你的三皈、五戒、十善，做到沒有？做到才叫信佛，你沒做到是不信，學會講經說法是講給別人聽的，自己沒做到。我這才恍然大悟，才想到信解行證，才知道這四個字是一樁事情，一而四，四而一。如果有信，沒有解、沒有行、沒有證，那是假的信，那不是真的，哪有這個道理？所以到證，這個信才圓滿，能解不能行還是不行，至少要能行。能行，行得不圓滿，那算是信了，但是你信不圓滿。到證果了，這個信才是真信。所以用李老師說的這個標準看，真信佛是誰？法慧菩薩。《華嚴經》初住以上那叫信佛，你沒有證得這個果位，有一點信，淺深不一樣，不是真信，真信要到法慧菩薩，真不容易。

　　法慧菩薩修行修了多久才證得？底下經文會跟我們介紹，這釋迦牟尼佛講的，他修行十千劫，這個時間長。我們修行還不到十千劫，他修行十千劫。可是佛菩薩又告訴我們，聽佛菩薩講話要有善根、要有智慧，不能懷疑，佛菩薩講的話都是真的，沒有一句話是假話，他講十千劫是真的，如果他講一念也是真的。為什麼？一念展開就是無量劫，無量劫一濃縮就是一念，《華嚴經》上講的「念劫圓融」。為什麼講那麼長的時間，講千劫呢？這是說你煩惱習氣業障太重，如果你一下放下，我現在統統放下了，你這一千劫一念就圓融，就變成一念，它是活的，它不是死的。所以我們明白這個道理，特別在《華嚴經》裡頭，活活潑潑，它講幾千劫幾萬劫都沒有關係，你不要被它嚇到，這麼長的時間，那我怎麼能修得成功？告訴你一個成佛的祕訣，念阿彌陀佛求生淨土要多少時間？《彌陀經》上講的，「若一日，若二日」，你看一天就行了，一天就圓滿一千劫，問題你肯不肯真幹？真幹時間馬上縮短，不幹，不幹時間立刻拉長，念劫圓融是講這麼一樁事情。時間不是真的，空間也不是真的，都是假的，從分別執著生的；放下分別執著，時間、空間都不可得。我們學經教，法相唯識宗的入門的一本書叫《百法明門論》，這部小論文字不長，說的什麼？就說一切法、說無我。菩薩有智慧，把一切法歸納為六百六十法，彌勒菩薩。天親菩薩看六百六十法對於初學的人來講還是相當困難，把六百六十法歸納為一百法，教初學，這就方便了。

　　這一百法裡面，前面九十四種是有為法，有生有滅的，後面六種是無為法，因為你看不到它生滅，像虛空，虛空是列在無為法裡頭。但是我們講的空間跟時間是有為法，在二十四個不相應裡面，裡面講的方分就是我們講的空間，時分就是我們講的時間。不相應行法，用現在的話來說，是抽象概念，不是事實。你看看，佛法在三千年前已經知道空間跟時間是抽象概念，不是真的，所以我們對時空要有正確的看法。沒有長短，長短在你自己分別執著，它從這裡變現出來的，離開分別執著，時間、空間就沒有了。今天科學家所想的，怎樣能夠突破空間維次？佛知道，放下就突破了，為什麼？空間維次怎麼出現的？就是分別執著造成的，所以我們把分別執著放下，時空維次就突破了。沒有時間就沒有先後，也就是說沒有過去、沒有未來，沒有空間就沒有距離。佛給我們說，西方極樂世界距離我們這個地球有十萬億佛國土，有這麼遠，這講空間，如果空間突破，極樂世界在哪裡？就在面前，距離沒有了。所以在大乘一乘教裡面，佛常常說「就在當下」，這是給你講真話。當下是如來跟法身菩薩所親證的，這是真的，是他們的境界，確實是在當下。我們今天見不到就是因為有分別、有執著、有煩惱、有習氣，見不到事實真相，我們所見的是妄相不是真相。所以因果要知道，要深信不疑，我們修行就不會走很多叉路，古人講你不會走入歧途，你走的是一條光明大道，直接通達，那得要深信因果。為什麼？你才真正會依教奉行，你不會做錯事情，你不會受誘惑，你不會受欺騙，你這一生當中決定成菩提道。知眾生是知人，知眾生的根性。

　　下面第九，知一切法智，「謂如來既知所化眾生，亦復了知能化諸法，是名知一切法智」。你能夠了解眾生的根性，用什麼方法去教他，用什麼方法幫助他很快就能回頭，那你對一切法不知道怎麼行？所以在四弘誓願裡面，那是很重要的學習綱領，第一句是叫你發心，那就是菩提心，「眾生無邊誓願度」。諸佛菩薩、世間聖賢所以會令人尊敬，沒有別的，只有一樁事情，他能夠捨己為人，他能夠愛人如己，所以他能夠做出犧牲奉獻，這才能感動一切眾生。佛菩薩知道一切眾生跟自己是一體，他怎麼會不愛眾生？他當然能夠捨己為一切眾生。你問他，為什麼他要這樣做？因為他知道遍法界虛空界跟自己是一體。他怎麼知道？他證得的，放下妄想分別執著就證得，自己的性德，自性裡頭無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好統統現前。他不是隨心所欲，因為他自己已經不起心、不動念，哪來的隨心所欲？高明，他能隨眾生心、應所知量，眾生想什麼，都能滿他的願。不過這裡頭有一樣，與性德相應的，他滿足你，與性德不相應的，他不滿足你，為什麼？他不起感應。所以與煩惱相應的，跟佛不發生感應道交的作用，與自性性德相應的，會起感應道交作用。譬如善，你心裡有十善、你身體有十善、你行為有十善，跟佛菩薩有感應。如果我心裡有十惡，殺盜淫妄，身也是幹殺盜淫妄，跟佛菩薩不相應，跟他不起感應道交。造十惡的人跟佛菩薩不起感應道交，另外一個人起感應道交，他很喜歡，他會加持你，幫助你做更惡的，那誰？魔。所以你反其道而行之，跟魔就相應。所以學佛好，千萬不要把魔當作佛，去學魔去了。表面上是學佛，實際上他是魔，這個事情有，不是假的，真有，我們要小心謹慎。佛跟魔的辨別有沒有標準？有。標準在哪裡？在佛的經典。我們常常讀誦佛的經典，依照佛的經典所說的理論、方法來修行，我們就跟佛相應，佛加持我們。如果我們雖然讀的佛經，沒有依教奉行，還是搞貪瞋痴慢，還是搞名聞利養、五欲六塵，那你就跟魔相應，魔來加持你。魔的加持跟佛的加持不一樣，魔的加持也要你有福報，你沒有福報他也加不上你，你有福報的時候，他讓你做大惡，他將來把你送到阿鼻地獄，他也來度你。不像佛，佛把我們度到佛菩薩境界去，魔是把你度到三惡道去，這個不能不知道，不能不辨別，關係太大了。知一切法智。

　　末後一條，知無邊諸佛智。「謂如來知無邊諸佛出現世間說法教化一切眾生之事，悉能明了」。這一條我們看了很喜歡，我們沒有懷疑，為什麼？無量無邊諸佛都是明心見性了，今天這尊佛也開悟了，也明心見性了，就像一滴水滴到大海裡面，跟大海融成一體，再也分別不出來哪裡是這一滴水。成佛之後把妄想分別執著統統放下，你就回歸到性海，回歸到性海，不但是一切眾生你全明白了、全知道了，一切諸佛也明白了，為什麼？是一不是二。知一切諸佛就是得一切諸佛的加持，你才能普度眾生。那我們要問，我們現前生活過得很苦，佛有圓滿的智慧、神通、道力，為什麼不來幫助我？我早年在馬來西亞講經的時候遇到一位小乘法師，修得也不錯，他來看我，提了一個問題，他說：釋迦牟尼佛說話不算話。我說：怎麼會說話不算話，哪有這種道理？他說：眾生沒有度完他就不成佛，我還沒有得度，他怎麼就成佛了？問這麼一個問題來問我。佛到這個世間來，所謂佛度有緣人，什麼是有緣人？經論上講根熟的眾生，這一生當中他可以成佛，這叫根熟，他不是成菩薩，他是成佛。這樣的人有沒有？有，世世代代都有。現前有沒有？有，你沒看見，你仔細去觀察有。什麼叫根熟？根熟的人是什麼樣子？聽話，聽話就根熟了。

　　佛傳授給你三皈，你皈了沒有？皈了那你就成熟，你沒皈。佛叫你皈依佛，佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，前面講過了，皈依佛就是你要回歸到覺悟，你不是迷惑顛倒嗎？我從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛，不是皈依哪一個佛，是皈依自性覺。皈依法，法是正知正見，正知正見是性德，是叫你從邪知邪見回過頭來依正知正見，我們正知正見沒生起來，佛的經典是正知正見，你能夠天天讀誦大乘，依教奉行，真的皈依法了。佛教給我們持戒，我們真的落實，絕不犯戒。佛教我們念佛求生淨土，我真念佛，真的發心求生淨土，臨終的時候阿彌陀佛來接引你，你不就成佛了嗎？根熟眾生世世代代都有，現前還有。你沒有得度，是你不聽話，不能怪佛，怪你自己，你還出了家，你還在這裡埋怨佛，成什麼話？那有罪，怎麼可以埋怨佛？說佛沒有度他，佛天天在度你，你就是不聽話。這個道理我們懂得了，就知道回頭。皈依僧，僧是什麼意思？六根清淨，一塵不染，你能從染污回過頭來依清淨心。你看看這個三寶就是《無量壽經》經題上講的「清淨、平等、覺」，不就這五個字嗎？清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。念《無量壽經》的人天天念，可是你有沒有真做到？真的在幹？我相信、我理解、我真做，那你就是真佛弟子，你不是假的，你這一生肯定有成就。可是成就在現前有嚴重的障礙，這個障礙是什麼？煩惱習氣。我們常講，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個是障礙，必須把這些障礙放下，決定不放在心上，為什麼？我們清淨心裡頭沒有這些東西，這東西是假的，放下你就自在，放下你就有智慧。放下你跟佛一樣，像《華嚴經》上講的，你時時刻刻得佛的本願威神智力的加持，你說法同諸如來，你這麼說的，佛也是這麼說的，佛佛道同。這是此地講的十種智力加持。

　　我們再看後面第七，七種加持最後的一條，「得十方同號諸佛手摩其頂加持，明至佛知見之頂，許可不謬故」。這一段的意思好，說明了諸佛如來加持法慧菩薩，請他講十住品，講這一品經。我們在前面看到，有口加，讚歎他，有意加，我們學的這一大段經文，學了好幾天，這都屬於意加，最後這一段是身加，手摩頂，摩頂是身加。十方同號都是法慧佛，法慧如來，手摩其頂，摸法慧的頂，摩頂是增加他的威力，實際上也就是親切的表示，你確確實實已經證得佛知佛見。頂代表最高的，沒有比這更高了，就是我們佛教裡面常講的「無上正等正覺」。頂，沒有再上的，這是什麼？你已經證得無上正等正覺，諸佛才給你摩頂，證實你所證得的沒錯誤，正確的。所以在這個地方，我們就要真正能體會到，初住菩薩法慧他有能力在遍法界虛空界，因為到這個境界時空統統破掉，空間維次沒有了，這才真正叫一真法界。他的生活空間大了，遍法界虛空界無處不現身、無時不現身，現什麼樣的身，講什麼樣的法，他自己沒有意思，他自己不起心、不動念了。所以這個地方我們一定要記住，叫隨心應量，隨誰的心？眾生心。眾生想佛，他就現佛身，眾生想菩薩，他就現菩薩身，眾生想天人，他就現天人身。有嗎？有。你看信基督教的，我們中國民間也有一些宗教，希望死了以後生天，菩薩現天身。什麼樣的身都能現，你想什麼，他就現什麼，隨順你的根性、隨順你的器量來給你說法。真的是法慧菩薩所說的，「上契諸佛所證之理」，佛知佛見，「下契眾生可度之機」，他教化眾生沒有障礙了。

　　可是在今天，教化眾生我們看到有一定的難度，我們生在佛法衰到極處這個時代，難在哪裡？難在過去一段時間沒有人宣揚佛法，讓社會大眾對佛法產生嚴重的誤會，包括我在內。我年輕的時候不相信，我要不是遇到方東美先生，這一生當中決定不可能碰宗教，因為有個錯誤的觀念，宗教都是迷信的，我們學什麼？學科學，實際上講迷信科學、迷信哲學。幸虧遇到這個好老師，他是個明白人，他不迷惑，他自己也學佛了，他沒有老師，無師自通，他跟我講佛經哲學。我當時向老師請教，我說：老師，你的佛法從哪裡學來的？他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，他一生教哲學，年輕的時候就是很有名的教授。他說有一段時期生病，在峨嵋山養病，山上交通不方便，可以說沒有資訊，連電話都沒有，報紙、雜誌也沒有，養病一段時間很長，廟裡什麼東西都沒有，只有佛經，所以就拿幾本佛經來看，消遣消遣。愈看愈有道理，愈看與他過去所學的這些哲學它通，這就看上癮了，從此以後可以說他沒有一天離開佛經，真用功。我們跟老師比，比不上他，許多大乘經典一段一段他都能背得下來，這我們很慚愧，比不上他。他的漢學基礎好，所以對於經典裡面的文字沒有障礙。從小學文言文，文言文是一把鑰匙，《大藏經》的鑰匙，也是中國《四庫全書》的鑰匙，你拿到這把鑰匙，這個東西你才能享受，你拿不到鑰匙，《四庫全書》擺在那裡，你不得其門而入。

　　李老師教我們怎樣把這把鑰匙拿到，他教我們讀《古文觀止》，告訴我們，你能夠熟背五十篇古文，能夠背誦、能懂得它的意思，你就有能力閱讀文言文，如果你能夠背誦一百篇，你就有能力寫文言文。真的不是假的，我們看到民國初年，大概在民國十幾年，小學學生作文，文言文寫的，現在大學文學院畢業的博士都寫不出來，國文程度一落千丈，這不是形容詞，是真的。那個時候的學生怎麼教的？背古文。小孩記性好，六、七歲上學，一百篇古文大概兩年他就完成，老師給他講解，所以十一、二歲的小學生，寫的文章就寫得很好。現在沒人學了，說古文太深，是一點也不深，人家從小花兩年，基礎就打穩了。而且文言文是我們中國老祖宗最了不起的發明，是最高智慧的表現，為什麼？老祖宗知道，語文要是完全相同，語言它會改變，時間久了之後，寫出的東西沒有人看得懂了。西方的文字就是如此，拉丁文是西方的古文，專家，極少數的專家研究這個東西，大多數的人看不懂。我們老祖宗知道這個事實真相，所以他把語跟文分開，文用文言，永遠不變，語言怎麼樣變法，文言不變。所以幾千年來，我們看到古人留下的書籍，你要懂文言文就同對面談話一樣，這個發明是真了不起，全世界找不到第二家。

　　你說我們老祖宗對於後世的子孫多麼愛護，把他的智慧、把他的經驗，用這個方法傳遞下去。我們這一代的子孫不肖，對不起老祖宗，這麼好的東西，我們疏忽了。不是不能學，不是學不會，實在講，學得不難，古文我們用一個星期背一篇，我相信四十歲之前的人都沒有問題。你一個星期念一篇，一年五十二個星期，幹一年下來你就有能力閱讀，你幹兩年你就能寫文言文。文言文值得提倡，提倡文言文才對得起老祖宗，才叫孝道，不學文言文叫大不孝。老祖宗費了這麼多心血發明這些工具，讓古今這個時間突破，文言文突破了，不受時空限制，真正是高度智慧，你明白、了解，感激老祖宗。在台灣過去幾十年，國語日報編了一份雜誌，叫《古今文選》，那個時候好像是一個星期還是十天出一次，很多年了，現在雖然它不出了，但是已經非常完整。現在這份資料已經用精裝十四冊，有好幾千篇文章在那裡面，像李老師講的，選一百篇。我們不會選，不會選有個辦法，找一本《古文觀止》，先把《古文觀止》裡面有的把它圈出來，大概就有一百多篇，這是個標準。我們在台中老師就教我們《古文觀止》，一個星期講一篇。所以這好方法，一定要傳下去，祖宗留的這些寶貝，稀世之寶，全世界找不到的。所以有這把鑰匙，佛的經典通了，祖宗留下來的典籍也通了，你都有能力去閱讀。這是講到佛知佛見，這是學問達到究竟圓滿，學問達到，德行達到了，如果德行不圓滿，學問不可能圓滿。

　　我們再看下面，這是大段落，第五段，「定能生在如來家，為真佛子。住佛智慧力者，為以無作定體，顯本智慧，同諸如來解脫智慧故」。這一小段的意思很深，這一段統統講的定，沒有定不行。這是什麼定？是自性本定，它是修成的，如果不修，自性本定它現不出來。怎麼個修法？放下就是。阿羅漢對於世出世間一切法不再執著了，把執著放下了，他的自性本定透出來一點點，不多，但這一點點很管用。為什麼？透出這一點點就生智慧，這個智慧就能把六道照破，我們講看破，超越六道輪迴。但是怎麼樣？超越不了十法界，超越十法界必須要自性本定。所以他在四聖法界裡頭繼續努力，修什麼？修定。修什麼定？放下，沒有別的。所以我早年很年輕的時候，剛剛接觸佛法，認識了章嘉大師，我向他請教，佛法有沒有一個方法，簡單容易的方法，讓我們能夠契入佛境界。他告訴我六個字，「看得破，放得下」，你就能夠契入。看破是明瞭，了解事實真相叫看破。這個話說起來容易，做起來很難。宇宙人生的真相是什麼？我接受方老師的指導，接受章嘉大師的指導，到今年五十八年了，五十八年鍥而不捨，沒有離開經典，天天讀經、天天在學習，逐漸逐漸的明白了。明白就是看破，看破你才肯放下，不貪戀、不執著了，沒有看破不肯放下。所以我們想到世尊當年夜睹明星大徹大悟，他那叫一時頓斷，把妄想分別執著統統放下，那個厲害。讀《六祖壇經》，看到惠能大師，也令人仰慕，他也是一時頓斷，沒有次第的，妄想分別執著一下就放下。這兩個是很好的榜樣，所以放下就是。

　　「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是迷惑顛倒的，覺悟真的是一剎那。我們為什麼覺悟不了？是放下了，放得不徹底、不乾淨，沒有人家那麼樣的俐落，原因就在此地。中下根性的人他需要，需要什麼？他需要長壽，他才有時間學。如果短命，時間不夠，功夫還沒有成就就死了，這一轉生至少要耽誤二、三十年，這二、三十年是很大幅度的退轉，來生能不能得人身？能不能又遇到佛法？又遇到好老師？這很不容易。所以佛在經上才說「人身難得，佛法難聞」，這事實，不是假設，因此我們要有高度的警覺，一定要在這一生當中成就。實在其他的法門沒有辦法成就，根性不夠！這個東西不能勉強，那就決定選擇淨土成就。《華嚴經》到末後，文殊、普賢、善財童子都是發願求生極樂世界，《華嚴經》才圓滿，這給我們做了很好的示範。我們實在其他法門裡面統統不能成就，這是放不下，就選擇這一門，我們就成功了，這一門是我們主修的一門，「老實念佛，求生淨土」。對經教是附帶的，為什麼？經教你能夠契入得更深，往生西方極樂世界品位會提升、會提高，決定有好處。經教幫助我們看破，諸佛如來天天在勉勵我們、天天在勸導我們，我們天天跟他們親近，就能夠離開現在這個社會上的嚴重污染。所以要把我們的時間用來讀經、用來聽經，傳媒要遠離。我至少有四十五年以上沒有看報紙、沒有看電視，所以現在電視怎麼開的我都不知道，我跟它們斷緣了。雜誌、廣播一概都不聽，有時間讀佛書、讀聖賢書，這裡頭快樂，其樂無窮。契入之後，味道嘗到之後，才真正知道古人所講的，「世味（世間的味道、滋味）哪有法味濃」。法味嘗到之後，才曉得這句話是老實話，這句話是真話，嘗到法味你就不再貪戀這個世間五欲六塵，不能比，你嘗到法味，身心清淨。煩惱雖然沒有斷，煩惱輕，一年比一年輕，一月比一月輕，智慧長，不長煩惱長智慧。對於世出世間性相、理事、因果愈來愈明瞭，這個多快樂！自己人生這一生的方向、目標沒有錯誤，前途是光明的，不是黑暗的。

　　生如來家，十住菩薩是住如來家，如來家是什麼？大菩提心。我們的心安住在哪裡？安住在真誠，安住在清淨、平等、正覺、慈悲，這就是住如來家，念念不離開。生活它做主、工作也是它做主，處事待人接物統統是它做主，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，絕不違背這個教訓，那你就真的住如來家，你是真正的佛弟子，住佛智慧力者。以無作定體，無作是什麼？不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以這是自性本定，惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，這自性本定，我們要回歸自性本定，定能生慧，我們自性裡頭本有的般若智慧就現前了。顯本智慧，同諸如來解脫智慧故，你這個智慧現前跟十方諸佛完全一樣，那我要問你，佛所講的一切經你能不懂嗎？你跟佛是同一個智慧流露出來的，所以佛的經典對你沒障礙。佛經典沒障礙，世間所有一切法也沒障礙，這是通達世出世間法的祕訣。怎麼通？這就通了，你去念、去學，那是永遠不會通的，這一下就通了，太難得了。今天時間到了，我們就學習到此地。