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大方廣佛華嚴經　　（第四五八卷）　　2001/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0458

　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行，第五句：

　　【垂布燄藏主林神，得普門清淨慧恆周覽法界解脫門。】

　　清涼大師在這段裡面註解得很多，諸位同學自己可以去參考，有《疏》、有《鈔》。《疏》裡面講：「智通萬法，故曰普門；客塵不生，故曰清淨；悟如日照，頓周法界；功如拂鏡，說智漸明；明是本明，漸為圓漸。」這幾句註解把菩薩修學的境界都給我們說出來了。「智通萬法」這是講的智慧，智慧跟聰明不一樣，這是我們學佛同修必須要辨別清楚的，不可以把聰明當作智慧，那就搞錯了。聰明跟智慧在形象上很相似，實際上不相同。不相同的原因在哪裡？它發生的根源不相同。聰明發生的根源是意識，我們一般講的第六意識，從這個地方發生；而智慧，是從真性裡頭發生的。所以它們的來源就好像同樣是兩條河流，那個源頭不相同。因此，智慧一定是要從禪定當中得來的，諸位要曉得，禪定就是清淨心、平等心，定生智慧。

　　佛家的教學是「戒定慧」三學，不但是釋迦牟尼佛教學離不開這三個原則，釋迦在經典裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，都是用這三個科目，「戒定慧」三學，因戒得定，因定開慧。所以智慧是從禪定裡面生的，禪定就是清淨心，就是平等心。如果沒有得到清淨、平等，你表現出來的那種智慧，在佛法裡叫做「世智辯聰」，我們一般講聰明才智。它的起作用，那個差別很大。聰明智慧起作用裡面沒有離開煩惱，換句話說，它帶著妄想、分別、執著，而智慧起作用不帶，智慧起作用裡頭決定沒有妄想、分別、執著。這就很容易能夠覺察得出到底是智慧現前，還是聰明在起作用。佛告訴我們，唯有智慧才能真正解決問題，聰明不能解決問題。這個話的意思很深，聰明要是運用不妥當，不但不能解決問題，會讓問題更複雜，這個道理我們總得要曉得。

　　現在這個世間，可以說是許許多多地區都有嚴重的紛爭，許多國家的領導人，他們想出種種方法來解決問題，問題不但不能解決，反而愈來愈麻煩。這什麼原因？沒有智慧，是聰明，世智辯聰，不是真智慧，這個道理我們一定要懂。我們學佛一定要求真實的智慧，唯有智慧才能通萬法，所以這裡面稱之為「普門」。清涼在「入法界品」裡面跟我們講「十普」，講得詳細，這在經的後面。這個地方給我們講的「普門」是從總的綱領上來說的，簡單明瞭。如果我們真實智慧現前，為什麼叫「普」？心裡面的障礙沒有了，隔閡沒有了，也就是說分別執著沒有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能夠普遍十方三世，原因在哪裡？因為你有分別，因為你有執著。所以知道，普法是真實法，普門是真心所現，聰明智慧是妄心起用，不是真心。

　　底下這一句說得好，「客塵不生，故曰清淨」，它得的是『普門清淨慧』。什麼叫客塵？客塵是比喻，它是客，當然它就不是主，《楞嚴經》上講的「客塵煩惱」，比喻作煩惱。主是什麼？主是自性。塵是空中飛揚的塵土。我們在房間裡面，陽光從窗戶射進來，你在陽光裡面看到許許多多的微塵。沒有這個光的時候，我們不知道，以為這個空間很乾淨，陽光直射的時候發現了，原來這個房間裡面有這麼多的灰塵。所以我們的桌子、茶几，一天沒有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有許多灰塵，從哪裡來的？原來空中這些微塵我們不能夠覺察，到它們累積的時候，我們這才發現，桌子天天要擦，地天天要掃。所以把自己的心性比喻作主，把這些煩惱比喻作客，把心性比喻作空，把煩惱比喻作塵，客塵都是煩惱的代名詞。統而言之，就是代表妄想分別執著。用佛經裡面的術語，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

　　在此地大師用客塵來表示，這個客塵原來《楞嚴經》裡面也是這麼說法。客塵不生，煩惱不生；換句話說，智慧現前的人，六根接觸外面的境界，境界總的來說不外乎順境、逆境，這是講物質環境；人事環境，佛家講緣，有善緣、惡緣，人事環境。無論是順境善緣，或者是逆境惡緣，智慧現前的人面對著外面的境界，一個念頭都不生。他不會起心動念，他沒有分別執著，這個心叫清淨心，平等心現前。清淨心、平等心就是禪定。所以禪定在哪裡？在日常生活當中。絕對不是說盤腿面壁、眼睛閉下來那叫修定，那個定有什麼用？不管用。諸佛如來、諸大菩薩他們的定、禪定、甚深禪定，他起用。他生活在禪定裡面，工作也在禪定裡面，待人接物無處不在禪定裡面，所謂「那伽常在定，無有不定時」。他六根接觸六塵境界，眼在色塵當中入定，你們想想這個意思，不會被色境干擾，不會被色境動搖。在色境裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，眼根在色境裡頭入定。耳根在聲塵裡面入定，他不是不見、不是不聽，他聽，聽得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真實智慧。

　　所以定慧是同時的，沒有先後的，定慧等運。運是起作用，同時起作用，清清楚楚，明明白白，絕對沒有起心動念，沒有分別執著，這才叫清淨。六根接觸六塵境界，根根如是，塵塵如是。無論是順境逆境，善緣惡緣，無不如是。從這個地方我們能夠體現出主林神、樹神他們修行的功夫高，絕對不是我們凡夫能夠跟他相比的，他們是真正修行人，願意作樹神，不願意得個人身。像他們這個境界，在六道裡取得人身那不是輕而易舉的事情？他為什麼不到人間來，要去作樹神，這就是人各有志，各有所好。他喜歡住深山，喜歡住叢林，人住在深山、森林裡面有很多不便，樹神就很方便。所以這個我們能夠理解，人各有所好，有的人喜歡山，有的人喜歡水。無論受什麼樣的身，無論在什麼樣的環境，都能成無上道。

　　人能修無上道，諸位要記住，樹神也能修無上道，花神也能修無上道，水神也能修無上道。水神是指什麼？水裡面的那些動植物。我們知道大海裡有動物，海底有植物，他們也能修行。也聞法，也念佛，也能夠修行證果，我們不能小看祂。有些靈性特別高的，我們就知道那是有修行的，那個不是迷惑顛倒的。許多同修們，你們在沒有學佛之前或者學佛之後還沒有素食的，像香港這個地區，很多人吃活的海鮮。你吃的時候，你仔細觀察，牠在沒有被殺之前，你看牠的動態，仔細去觀察；如果觀察有靈性的，那是水族裡面的修行者，這個買來放生，功德很大。你看牠，牠不愚痴，牠不糊塗，牠好像懂得人的意思，不是看不出來。水中的這些動物修行者都是屬於水神這一類的。天地萬物都有神靈附託其身，這經中稱之為雜神這一類。

　　這說出他們心地清淨，真的做到一塵不染，這是『清淨慧』。『恆周覽法界』，「覽」是觀察。觀察的境界不是一個地區，不是這一個山頭、一個地區，也不是一個太陽系、一個恆河系，周遍法界。清涼說「悟如日照」，強調迷悟，修道的人覺悟了就像陽光普照大地，「頓周法界」，它不是漸的，是頓的，立刻周遍虛空法界，盡虛空遍法界無所不知、無所不曉。從清涼大師註解裡面來看，這些樹神、主林神都是諸佛如來化身。這是真的，不是假的，為什麼？樹神很多，主林神是樹神裡面的領導人，諸佛菩薩示現這種身，度化這些樹神，只要這些樹神他有善根。我們相信多數有善根，為什麼？喜歡森林，喜歡大海的，都是相當有修養的人士。我們中國人常講「仁者樂山，智者樂水」，那是愛好，有智慧的人喜歡水；仁慈之人、仁德之人喜歡山，山水怡情養性。這些人喜歡山水的多半他們都去作山神、作水神，做這些樹神，到這邊去了。正是孔老夫子在《易繫辭傳》所說的「人以類聚，物以群分」，我們來生願意受什麼樣的身，願意過什麼樣的生活，都在自己一念之中。真正具備這些條件，有這樣的德行，去處無不隨心所欲，這些都是屬於事實真相。我們要覺悟，不能不覺悟。

　　清涼後面說：「功如拂鏡，說智漸明」。前面講「智通萬法」是講根本智；「悟如日照，頓周法界」這是講後得智。佛在《般若經》上告訴我們「般若無知，無所不知」，無知是講根本智，就是清淨，清淨平等覺，這是根本智，實智。它起作用的時候叫後得智，叫權智，那個作用是無所不知。可是後得智不是像根本智那樣一時圓頓現前，後得智一定要藉緣，沒有緣引發，它不會起來的。就像釋迦牟尼佛當年在世，要是沒有人向他請教，他心地清淨，一個念頭都不生。六根在六塵境界當中，不起心不動念、不分別不執著，那是他的自受用。有人向他請教，他要為人說法，要為人解答問題，顯現的是無所不知，無所不能，他的清淨平等覺起作用。清涼在此地講「功如拂鏡」，「拂境」是《壇經》裡的話，神秀和尚說的，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。心像一面明鏡，要常常把鏡子擦乾淨，不要讓鏡子惹灰塵，這都是比喻話。

　　「洗心易行」這四個字是《無量壽經》上講的，就跟神秀這首偈子的意思完全相同，都是講修德。我們要怎樣去起修，怎麼個修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的過失，過失就是塵埃，用功要從心地上用功，這叫從根本修。心地清淨，你的言行自然清淨；心地善良，你的言行自然善良。從身修、從口修，叫從枝葉上修；從心地起心動念來修這叫從根本修，你能這樣修，你智慧慢慢就開了。這個智是權智，在《華嚴經》末後善財童子五十三參，大家雖然沒有念過也聽說過。「五十三參」是什麼意思？我們不能夠不明瞭，這是講一個修行人如何成就究竟圓滿的智慧。他在文殊菩薩會中求學，跟定一個老師，修學一個法門，他成就了，「一門深入，長時薰修」，他成就了。他在文殊菩薩會下得根本智，也就是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性。見思、塵沙煩惱斷掉了，無明煩惱破一品，這個時候有資格出師，就是畢業了。畢業之後，他的老師文殊菩薩叫他去參學。參學什麼？可以離開老師接觸廣大的群眾，可以接觸一切人事物。為什麼？你有能力，你有智慧，有定慧，有戒定慧，你不會被外面境界所轉了。你有這個功夫、有這個能力了，你就應當去接觸外面境界。

　　接觸外面境界是什麼意思？成就你的後得智，你的智慧才圓滿。後得智是無所不知，你要多看、要多聽、要多接觸，一接觸就通達、就明瞭，不會迷惑，這就是大乘經教裡面常講的菩薩修三慧，「聞思修」三慧。諸位要知道，「聞思修」三慧是一次完成，「一即是三，三即是一」。大家千萬不要產生誤會：「聞」大概是在聽經，「思」大概是聽了之後回家去想一想，想通了之後再怎麼做，那你全解錯了。這種修學方法還要菩薩嗎？我們各個都能做，我們現在就是這個作法的。我們是菩薩嗎？不是，凡夫一個。菩薩「聞思修」是怎麼回事情？「聞思修」三個字都是代表字。「聞」是代表接觸，耳聽到聲音了這叫聞，眼張開看到外面境界了，也叫聞，用一個字做代表。六根跟外面六個境界相接觸的時候，用這個字做代表。「思」是什麼意思？思是明瞭，我們常常有事情不明瞭，去想想，想想就明白了。他不是真的去想想，真的想想錯了，就是一接觸叫聞，一接觸就明瞭叫思。「修」是什麼？修是絕對沒有過失，明瞭當中沒有過失。

　　所以他聞思修是同時的，是在一剎那當中就圓滿的，決定沒有先後。我們說聞思修，說思修聞都可以，聞修思怎麼說都可以，它是一，它不是二。我們很多人學佛，把這個搞錯了，諸位要知道，戒定慧有次第，確實有先後順序的，聞思修沒有。聞思修稱慧，聞慧、修慧、思慧，這三慧是什麼慧？就是「戒定慧」的慧。戒定慧起作用就是聞思修。所以「戒定慧」那個慧，不起作用的時候這個慧就是根本智；起作用的時候是後得智，聞思修是後得智，這樣智慧就圓滿了。

　　所以五十三參是一回什麼事情？就是我們每天早晨起床，從早到晚，從初一到臘月三十，每天你所接觸到的一切人、一切事、一切物，佛把它概略的劃分為五十三類，其實不止五十三，這只是舉例說明。你要用真實智慧過日子，用真實智慧去工作，用真實智慧去看世間一切人事物，過佛菩薩的生活，就在現前。現前我自己不管是什麼身分，不管是什麼地位，不管是過的什麼樣的生活、從事哪個行業工作，都是行菩薩道，都是修菩薩行。我們身分不一樣，地位不相同，生活工作不相同，沒有關係，我們人生的目標方向是一樣的。什麼目標、什麼方向？無上菩提、無上佛道。修成之後各個都圓滿成佛了，圓滿成佛就是你的智慧圓滿現前了，無上正等正覺，這就是圓滿的佛果。

　　如果還達不到這個境界，只能夠達到正等正覺，那也不錯。你的境界就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士的境界，這個境界肯定可以達到的。在世間不必換一個身分 ，不必換一種行業，也不必換一個工作，沒有一法不能成就無上道的。問題你會不會通過《華嚴經》的學習，我們覺悟到了，我們領會到了，從這個地方悟到許許多多的大道理，又聽到佛菩薩提供許許多多修學的方法。我們仔細去觀察，哪一個方法適合我現在的生活環境，適合我的根性，我對這個方法也很歡喜，我可以採取這個方法，「是法平等，無有高下」，選定之後，一門深入。不單這一生專修專弘，鍥而不捨，要發願，生生世世，專攻這一門，那你很快就證得究竟的佛果。怕的是你三心二意，今天想學這個，明天又換別的法門，那就壞了，你修學的時間就長了。就像我們世間從事一個行業一樣，你要改行，改行不容易，隔行如隔山。你對於那一行學問、知識、經驗都不夠，你把你從事多年的這個行業放棄，你去學另一個行業，你豈不是又要從頭做起？不是說你不能，你要浪費很多的時間，你要重新用很多的精力，問題在此地。

　　諸佛菩薩、祖師大德為我們設想得很周到，很圓滿，這種大恩大德，我們有沒有看到？有沒有體會到？他們勸導我們在這一生當中成就無上道，走哪個門子？「老實念佛，求生淨土」。印光大師是我們現代末法時期最好的典型、最好的導師，他只教給我們十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。這十六個字是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總綱領，他抓住了。如果我們真正明白了，這十六個字的意思真的懂得、真的明白了，我相信你會死心塌地，照著這個方向、目標，勇猛精進。如果還有三心二意，說老實話，你對這十六個字不懂。你會念，甚至於你也會講，這裡頭真正的意思你不懂，你無法落實在你生活上，無法落實在修行功夫上，你當然得不到受用，你會去改學別的法門。改學別的法門同樣道理，他這十六個字是，前面兩句話是總綱領、總原則，貫穿無量法門，後兩句是的指淨土法門；前兩句是通途，末後兩句是指出我們成就的捷徑。

　　這四句話諸位要真正透徹、了解，請看《印光大師文鈔》。你要是熟讀《文鈔》，古人常說：「讀書千遍，其義自見」，你能夠把《文鈔》從頭到尾念上一千遍，把一切妄想、分別、執著放下，一心去讀《文鈔》，你會開悟。這四句話的意思你真懂得，那你這一生得度了。他老人家這四句話意義很深，境界太廣了，真的是十方三世一切諸佛如來教化眾生的總綱領，不過如是而已。唯有真正體會得的人，他能夠信受奉行。我們在這一生當中，總算是很幸運，遇到善知識，遇到這不思議的解脫法門。能不能成就？那就在自己的善根、福德。什麼是善根？能信、能解是善根；什麼是福德？能夠依教奉行，這是福德。善根、福德統統具足，哪有不成就的道理？《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。敦倫盡分是善根，閑邪存誠是福德，信願持名、求生淨土是因緣；《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你看看印祖這十六個字，善根、福德、因緣統統具足，哪有不往生的？大善知識說出來的話，畢竟不同凡響，這十六個字真正是「驚天地，泣鬼神」，我們不能夠等閒視之。第六句：

　　【妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門。】

　　這是第六尊，清涼大師註解文字不多，把義趣點出來了。「知遍趣行，如應布法」，這個意思就是知道一切眾生的根機，應機說法。說法目的是要聽法的人覺悟，我們說法的目的就達到了。如果說法聽的人聽不懂，那你叫白講了。為什麼？你不善觀機，你不了解這個聽的人的程度根性，這個說法等於白說了，法不契機。有沒有這樣的人？有，我親眼見到的。那個時候我年輕、初學佛的時候，才出家不久，聽老法師講經，真的是德高望重。老法師有幾個非常得力的信徒，他們在社會上有財富、有地位，護持老法師，老法師對這些信徒特別照顧。有一天，信徒在寺廟裡吃飯，跟老和尚一起，剛剛好我也在座，這些信徒們提出來：「師父，你的經講得太好了，我們聽不懂！」老和尚笑笑：「我的經講出來你要聽懂了，那還值錢嗎？」結果這些人聽到老和尚的話，讚歎得五體投地。老和尚講經聽不懂，聽不懂才值錢，聽懂就不值錢了。

　　以後我到台中把我遇到的這個情形向李老師報告，李老師笑笑，指著我：「你們可不能這麼做！」講經聽眾聽不懂，你不就白講了！你教學的目標沒達到。聽不懂，要發問。師道就是為學生授業解惑，解除他的迷惑，這是師道，不是賣弄自己的玄虛，故意在那裡談玄說妙，教人家聽了摸不著頭腦，這是錯誤的。這些我們都必須要懂得。

　　主林神長行第七句：

　　【可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門。】

　　前面一位主林神，妙莊嚴光主林神教導我們應機說法，就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，為他示現什麼樣的身分，應當為他說什麼法，就要給他說什麼法，他才能得佛法真實的利益。真實的利益是什麼？覺悟了。只有覺悟，破迷開悟，才是真實利益，這個道理、事實，都要清楚、明瞭。這一位「可意神」實在講都是佛菩薩化身的，他所修學的法門，對於我們來講更重要。特別是在現前這個社會，『忍受一切不可意聲』，現在我們聽到外面的聲音、看到外面的色相，都是叛逆的，都是「不可意」的。在這個環境裡面，我們要怎麼辦？佛在此地教我們，要忍受。「不可意」裡面的音聲，使我們最難忍受的，惡意的毀謗，造謠生事，毀謗、侮辱、陷害、欺詐都是「一切不可意」；與這個「聲」都有密切的關係，毀謗的音聲，欺詐的音聲。

　　往年我在年輕的時候，一度親近道安老法師，這個原因是我離開台中之後，在台北講經說法。在台中慈光大專講座，我認識不少大專學生，這些年輕人他們是北部的，北部這些學生來找我，希望我們在北部也能像台中一樣，辦一個大專佛學講座。我說：「這個事情是好，但是我太年輕了，資歷不夠。」所以我就勸這些學生們，我說：「老和尚當中，對年輕人很照顧、有慈悲心的道安法師，你去找他。他如果要答應了，你再跟他們建議請我來上課。」我跟道安法師也就是這麼認識的，這些同學們去找他，他老人家真的答應了，就在松山寺辦大專佛學講座，每個星期天一次。星期天我就到松山寺去上課，上午的課我上，下午的課老和尚上。老和尚真慈悲，對我非常愛護。學生聽我講經的人多，中午下了課，下課之後吃飯，都在松山寺用齋。用完齋之後許多學生走了，離開了，下午上課我去看看沒幾個人，比上午人數差了很多，我看到很難過。我就跟老和尚商量，我們兩個課調一調，老和尚上上午的，我上下午的；這一調之後，上午學生不來，下午學生來了，他們吃過午飯到這個地方來上課，這搞得我就沒有法子了。老和尚的量大，這一點我們不能不佩服他，一點嫉妒心都沒有，而且還安慰我、勉勵我。

　　以後這個講座搬到善導寺，他接善導寺的住持，連這個講座也搬到善導寺。善導寺隔壁是佛教會，有一個大講堂，就利用這個大講堂來上課。那個時候學生多了，報名參加的學生差不多將近有八百人。當然我們兩個人就教不了，又請兩個法師，請智諭法師、請印海法師，所以搞大專講座我們就四個人。道安法師是這個大專講座的主任，我們三個擔任講師。有一天，我去見他老人家，是老法師的一個忠心的信徒，老法師信徒很多，有許多老信徒欺騙老和尚，騙老和尚的錢，都以為老和尚糊塗。哪裡知道老和尚聰明、有智慧，哪個人去騙他，他都知道，不糊塗！騙他的那個人還真糊塗。可是老和尚給不給？老和尚都給，這一點我非常佩服。

　　有一天我去的時候，到松山寺去看他，正好在松山寺大門口，有一個居士離開，我們兩個打了個招呼，我也跟他很熟。我進去之後，老和尚看到，「剛才有個某居士出去，你有沒有看到他？」我說：「看到了，我跟他打招呼。」他說：「他今天又來騙我。」我說：「怎麼樣，你有沒有給他？」「我給他了。」我才曉得老和尚真了不起，老和尚往生之後，他欠的債在當時是八百多萬，這些都是被人騙去的。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，他能忍，此地講的他能忍受「一切不可意聲」，他不糊塗！我們學佛的人懂得這個道理，佛度有緣人，這些人跟老法師都有很深的緣分。老法師有修行，一定乘願再來，再來的時候，這些人將來再轉世的話，是老和尚的護法。這一生騙老和尚，來生老和尚度他。

　　就跟《金剛經》上所講的歌利王割截身體的故事一樣，釋迦牟尼佛教我們的。這個故事詳細的介紹是在《大涅槃經》裡面，《金剛經》上只提了一提。菩薩能忍受，可以忍受最不合理的待遇，還是以大慈悲心，一絲毫怨恨都沒有；再一轉世，忍辱仙人示現成佛了，歌利王當時侮辱他的、陷害他的，現在做他的學生。菩薩發願：「我將來成佛第一個要度你」，你這個緣很深，太深。所以《金剛經》裡面講的那個歌利王，就是憍陳如尊者前世的事情。這種教訓，沒有報復的心，無理的加害，一絲毫怨恨報復的念頭都沒有，所以他當中不存在怨結，來生之後相處就非常好。這是我們要學習的，這是我們在現代這個世界要普遍宣揚、教導大眾，「冤家宜解不宜結」。

　　我們今天遭遇一點點小挫折，人家來欺騙我們，來毀謗我們，這算什麼？小事一樁。這個地方我們真的要把它看開、看破，放下一切妄想、執著。他要再來騙我，我給不給他？如果是道安老和尚，我想一定還是要給他。你清楚明瞭，你不愚痴，不糊塗，我們歡歡喜喜滿足他的願望，將來我們作佛修行，弘法利生的願望他也會歡喜支持。人與人之間結善緣、結法緣，不結惡緣，要能把惡緣變成善緣，把惡念變成善念。這不是一生一世的事情，佛菩薩度化眾生生生世世，「佛氏門中，不捨一人」，你看看這種心量，這叫大忍！我們諺語當中許多人也曾經聽到很熟悉，「量大福大」，那個大福、大智、大德、大壽的人從哪裡修來的？原來從這些地方修來的。處處存心想騙人、想坑人，損人利己，這種人是小人，他要遇到大善知識，遇到佛菩薩，他真的他有得度的機緣，總算是他過去生中修積的還有善根福德。他遇到真正的善知識，用這種非常的手腕幫助他，這一生不知道回頭，來生會回頭；來生不知道回頭，後生會回頭。總會有回頭的一天，總會有覺悟的一天，也就是我們一般人講的，總會有良心發現的一天。所以是好事不是壞事。

　　清涼大師這段註註得好，註的意思很深，「了音聲性，皆同佛音。故無不可意」。從理上講，一切眾生的音聲，音聲的性是佛性。所以明心見性的人，他眼見的是什麼？見的是色性，耳聞的是聞聲性，叫見性。我們現在不行，我們是凡夫，我們眼睛見的色塵，耳朵聽的聲塵，六種境界都變成六種塵。塵是什麼？染污心性，變成污染了。明心見性的人把這六種污染恢復到自性，它不是塵垢、不是污染，它是自性。自性起用，法身菩薩才能做到。我們學可以學到一個相似，真正入這個境界是法身菩薩。『忍受一切不可意聲演清淨音』，這在文裡頭我們不太容易看得出來，清涼大師註得好，註的意思是什麼？轉不清淨為清淨，轉不可意為可意。這是真實功夫，轉凡夫的音聲變成如來的音聲。我們在此地看的是『可意雷聲主林神』，他能辦得到，真的他是轉迷為悟，轉凡成聖，轉一切雜染為清淨自性。

　　有人問怎麼可能？可能，理上可能。因為佛在大經常常跟我們說，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是原理。虛空法界一切眾生，不論是真是妄、是正是邪、是善是惡，都是自己真如本性所現的，都是妄想、分別、執著所變的。妄想分別執著是真心的作用，這個作用是不正常的作用，是違背性德的作用。如果是隨順性德的作用，這個境界是一真法界，我們講的物質環境，依報是一真法界，正報是四十一位法身大士依正莊嚴；違背自性，那就是十法界，十法界裡面的依正莊嚴。隨順自性是一真法界的依正莊嚴，一真法界在本經依報是華藏世界，正報是四十一位法身大士。一真法界和十法界是同一個心性、同一個性識，怎麼不能轉變？理明白了，現在問題？問題在事，我們如何能夠在事相上做一個轉變？豈不就轉凡成聖了嗎？聰明人，真正有善根、福德的人，這個事情不能不留意，不能不知道做這樣的轉變。

　　頭一個轉變轉自己，為什麼？人家來欺負你，你心裡頭痕跡都不著，三輪體空，知道「凡所有相，皆是虛妄」。大人不計小人過，大人是覺悟的人，小人是迷惑的人。在大人眼中小人有沒有過？沒有過，真的沒有過，他做種種惡業，都沒有過。他造的種種惡業，要不要受那個苦報？苦報他是要受的，自作自受，他不能不受報。但是在覺悟人當中，他心目當中沒有過，他是什麼？迷了，迷了之後不應當做的他做出來了，不應當受的他也受了。覺悟的人知道，迷有時間性，他會覺悟過來的，所以悟的人眼目當中，「一切眾生本來成佛」，這是諸佛如來、法身大士他們眼睛所看的。如果降一等來說，佛在經典上也講，「一切眾生皆有佛性」、「但有佛性，皆當作佛」，這是講芸芸眾生是未來佛，這對我們講的，我們能懂。但是法身菩薩眼睛當中他現在也是佛，什麼佛？糊塗佛，迷惑顛倒的佛。他是真的佛，不是假的佛。他從性上看的，六根根性如諸佛如來無二無別，就是造五逆十惡的眾生，要墮無間地獄受果報的，六根根性跟諸佛如來一樣，沒有差別。

　　為什麼造罪墮落？那是六識幹的，六識五十一心所，這個東西是魔障。什麼魔？《八大人覺經》上講的四種魔，頭一個五陰魔。諸位曉得五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。受是前五識，想是第六識，行是末那識，後頭那個識是阿賴耶識。這是妄心，不是真心，這些東西在造業，惹得他去受果報，是這麼一回事情。法相宗的修學叫人捨識用根，轉八識成四智，可見得還是在個「轉」。交光法師註解《楞嚴經》，《楞嚴經正脈》裡頭他老人家所提倡的「捨識用根」，跟《法相宗》裡面講的轉八識成四智是一個意思，這是講修行從理上講。理上明瞭了，我們要在事上做個轉變，這個事有理做根據，哪有不成就的道理？我們在這一生當中，透過這一關，就得大自在。迴向偈裡頭說的「願得智慧真明瞭」，那個「真明瞭」就是看破了，得大自在是真放下。把我們這些妄想、分別、情執放下了，這是空的、虛幻的，不是真的。就像《心經》裡面觀自在菩薩所示現的，「照見五蘊皆空」。

　　菩薩的德號叫「可意雷聲」，雷聲是清淨音。菩薩說法能令眾生振動他的心弦，開悟了，把他的愚痴，把他的昏聵振動了，他覺悟了，所以他演的音是清淨音。這個清淨音諸位要曉得，一切時、一切處，他的音聲是從清淨心裡頭生出來的，我們今天講的比較詳細一點，從真誠、清淨、平等、正覺、慈悲裡頭發出來的，自然能感動人，自然能夠幫助聽法的人轉迷為悟、轉惡為善、轉凡成聖。他的教學成功了。第八句：

　　【香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「昔行稱周法界，是廣大境。神通普令物見，倣而行之。如下喜目，即其事也」。我們從清涼大師的開示，知道『香光普遍』菩薩他所修學的這個法門不可思議。在佛法裡面，凡是「香光」這個名號，都是修淨土法門的，淨土法門稱為香光莊嚴。為什麼？西方世界是無量光的世界，無量光佛，還有一個名稱，無量香的世界，香光莊嚴！你真正體會得這個意思，哪一個不希望到極樂世界去？「香」表德，「光」表慧，德行智慧圓滿的境界。他修的法門是『十方普現昔所修治廣大行境界』，「昔」是往昔，往昔所修行的這個行門，能夠普遍展現在十方世界。這個意思我們就明白了，不但是在這一生，過去生中生生世世，說明菩薩的大行無比的殊勝，生生世世！說過去我們一定就想到未來，都是給法界一切眾生做好榜樣，我們常常說、常常想，在此地看到了。

　　我們學佛要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個心，不能沒有這個行，行是落實在思想上。就是這個修法，起心動念純善純淨。凡是不能給社會大眾做好樣子的，這個念頭不能起；不能做社會大眾好模範的，這個話不能講，這個事就不能做。如果拿這個做標準，純淨純善，起心動念、言語造作，都要符合這個標準，這叫真修行、這修大行！這就是經上常常讚歎的「大菩提心」，你的心是大菩提心；菩提是覺悟，自覺而後必能覺他。「自己要沒有覺悟，而能覺他者，無有是處！」這是佛常講的。我們要幫助別人，先要幫助自己，我們想成就別人，先要成就自己。成就自己的大智、大德、大能，總得向這個方向、向這個目標勇猛精進，這就對了。

　　菩薩給我們的啟示很多，清涼註解註得尤其明白，「神通普令物見」。它的表現在外頭，「令物」不是令人，人見到了，天神也見到了，鬼神也見到了。這個「物」就是說九法界的眾生，你看看他做示範、做榜樣，不是單單給人天做示範，也要給九法界眾生做榜樣、做模範。覺悟的榜樣、斷惡修善的榜樣、轉凡成聖的榜樣，讓九法界的眾生見聞覺知而仿效菩薩，「倣而行之」。這是我們一般人講的身教，古人家常說「言教不如身教」；身教就是做出樣子來給別人看，釋迦牟尼佛用的是這個方法。我們看看諸大菩薩、大聲聞、祖師大德，哪一個不是做出典型、模範來給我們看？不僅僅是言教，真做出好榜樣，我們要能夠看得出來。看到他的形象、他的作為，體會到他的意思。他雖然不說我懂得，一看就懂得。

　　印光大師他老人家當年在世，將信徒供養他的那些錢財辦「弘化社」，「弘化社」就是經書流通處，用這個來做基金，大量的印送經書、善書，贈送給需要的人。那個時候經濟來源困難，所以「弘化社」的章程我看過，它贈送書有三種方法，對於家庭清寒的完全免費贈送；對於中等家庭的，他老人家用的是半價流通；對家庭富裕的收回成本，拿這個錢做為日後流通經書的基金。訂立這三種方法，使這個經書流通「弘化社」能夠長遠辦下去，他訂的是這個方法。我看到了很感動，我這一生也就是學他老人家，所有信徒對我的供養，專門做這樁事情，以這樁事情為主。現在不但我們流通的有經書，隨著科技的發達，我們流通的有錄音帶、有錄影帶，現在還有CD、VCD，把佛法普遍介紹給社會大眾。

　　我們的辦法是完全免費贈送，決定不收錢。我為什麼這樣作法？我不像老法師那樣：「這個弘化社要永遠去流通經書。」我沒有這個念頭，我想的比他天真，我的辦法是供養多，錢多就多做，錢少就少做，沒有最好，謝天謝地，我就不做了，我就沒事了。無事才真正是福報，古人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」，我很喜歡無事。大家供養多，那是沒法子了，等於說是你們的委託一定要替你們修福，要替你們培福。所以我就不學印光法師這個全價流通跟半價流通，我不採取這個方式。但是「弘化社」大量的印送《了凡四訓》跟《感應篇》、《安士全書》，對我確實是有很大的啟示。我從印光大師這種舉動，我了解如何來幫助現代這個世間苦難眾生，迷惑顛倒的眾生，我得到了教訓。雖然老和尚沒有見過面，沒有跟我說，我看他的作法，我懂得他的意思，我能夠繼承他的願望、繼承他的事業，你真正體會得才行。

　　在這個大時代當中，要特別強調因果教育，要特別提倡因果的學習，真的在我們日常生活當中起心動念要想到因果報應。種善因得善果，造惡因必定有不善的果報。起心動念、言語造作，自自然然就收斂了，一生當中決定不敢做一樁欺騙自己良心的事情，不敢做一樁損人利己的事情。我們在聖賢教誨、在佛經裡面學習到的，完全肯定損人決定不利己。什麼才是利己？利人才真正利己，我們學到了。無論在什麼地方，我們總是誠誠懇懇的去利益別人，得來的回報，真的是利益自己，所以說「我為人人，人人為我」是利己。我為人人是利他，我能夠為人人，得來的回報是人人為我，得到許許多多人歡喜讚歎。想做一樁什麼事情，就有許許多多人贊助，這是回報。如果我起心動念都是自私自利，雖然是出家人，學佛的人多，都禮敬三寶，都來佛門修供養，到哪一天一被拆穿了，一文不值！自己還要受三途果報，這個虧吃大了，這個孽造重了。

　　為什麼會造作這些重業？不讀經之過！根源在此地。平常不讀經，不研究經教，僧團裡面無論是在家出家的佛教團體，沒有在一起研究討論經教，沒有互相警策、互相勉勵，過失在這個地方。於是脫離佛菩薩、祖師大德的教誨，在日常生活當中他如何不隨順煩惱習氣？隨順自己的煩惱習氣是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，貪圖五欲六塵的享受，不相信因果，不相信聖賢教誨。真的是膽大妄為，果報現前的時候後悔莫及，那時候就太遲了。可是我們在此地看到的，佛菩薩畢竟不是凡人，他是大覺、大智、大德，他沒有把凡夫造作這些重罪放在心上，他沒有。他確確實實還是在觀察、在等待，哪一天我們造作罪業眾生回頭了、覺悟了，他立刻就來幫助我們。用什麼方法？還是講經說法，還是讀誦大乘，還是要求我們大家在一起研究討論，互相勉勵、互相警策。不用這個方法，不能得度。

　　所以稍稍涉獵到這個境界，像我們這些學佛都不是很長久的人，喜歡聽經。我遇到一些同修，告訴我，他說：「法師，我們聽經是一種享受。」行！你能夠入這個境界，你算是入門。為什麼？得法喜。問題是你這種歡喜、享受能支持到多久？那這是你的功夫。孔老夫子厲害，他要是聽一次聖賢的課程，能支持三個月，那個歡喜心！我們一般人做不到。一般人如果能夠支持三天，可以說你已經得到這個氣氛；如果你要能支持三個月，你就有相當深的功夫，嘗到這個味道，這叫「法味」，不是世間任何滋味能夠相比的，只有法味，你得的是法喜。這個境界現前是非常好的境界，只要你能夠掌握這個機緣不要失去；不但自己要聽，你的家親眷屬、親戚朋友，有這個機緣的時候，常常在一起討論、在一起學習。道場裡面這是非常殊勝的緣分，同參道友，那你就走向成功的道路了。今天時間到了，我們就講到此地。

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