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大方廣佛華嚴經  (第一九00卷)  2008/1/27  華嚴講堂  檔名:12-017-1900

  諸位法師、諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,我們從經文第九段,「同讚如來」,從這裡看起。我們將經文念一遍:

  【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

  這個偈頌的大意我們在前面學過,清涼大師在《疏》裡面給我們開示說到「三世諸佛皆於此處說十住法」。我們先要把十住做個簡單的介紹,下面經文很長,先了解一個綱領,對我們解行都有幫助。世尊在《楞嚴經》上說十住又名十地,「亦名十地,入理般若名為住,住生功德名為地」,所以地的意思是代表能生。我們的大地能生長樹木花草、五穀雜糧,它能生,地是取這個意思。所以十地那是菩薩能生無量功德,幫助一切眾生離苦得樂。住這很重要,如果沒有住,你就沒有地,哪能夠生?所以住非常重要。什麼叫住?入理般若,入是契入,就是證得。這個意思很明顯,也就是說自性般若智慧現前這才叫住,起心動念都跟般若相應;換句話說,起心動念都是自性般若的流露,這叫住。這住可不簡單了,所以在大乘教裡面,這是圓教,圓教初住等於別教初地,是什麼條件?破一品無明、證一分法身,這是初住菩薩。

  初住位叫發心住,發的是什麼心?菩提心。也就是說,阿羅漢有沒有菩提心?沒有,辟支佛也沒有;十法界裡面的佛菩薩,那個菩提心是相似菩提心,不是真的。要知道菩提心是真心,也就是說初住菩薩他用真心,不用妄心;十法界裡面的眾生,包括佛,都是用妄心,也就是都是用阿賴耶識。轉八識成四智,真的轉過來了,那就是初住菩薩,為什麼?入理般若了,在禪宗裡面講是明心見性、大徹大悟,這是初住菩薩。所以,初住菩薩是真佛不是假佛。天台大師講「六即佛」,第一個是「理即佛」,這個沒有話說,這就是佛在大乘經裡面常講的「一切眾生本來是佛」,這是從理上講,沒有一個例外,一切眾生,你我都是佛,一點都不假。為什麼?相是法性變現出來的,法性是佛,變現出來的相怎麼會不是佛?古大德用比喻來說明這個事情,用黃金,把金比作法性,把器比作法相。譬如我們用黃金做一個茶杯,茶杯是器,叫法相,它的體是什麼?體是法性,你就曉得法性跟法相永遠分不開的。從這個比喻上我們就懂得,金就是器,器就是金,金跟器是一不是二。

  所以十法界的眾生,不但是有情眾生,還包括無情的,無情是山河大地、樹木花草,所以《華嚴經》講「情與無情,同圓種智」,平等的,全是法性變的。這是我們要肯定的,我們要能信得過,對這個不能有懷疑。心現識變,這個心就是本性,就是自性,宇宙之間一切萬事萬物全是自性變現的,六祖大師開悟的時候說得好,「何期自性,能生萬法」,就是這個意思,整個宇宙一切萬法是自性變的。自性不是精神,也不是物質,但是它能變現出精神、變現出物質,要知道物質跟精神都是幻相,不是事實真相,沒有真實。這樁事情理很深,為什麼會變成這些東西?這樁事情非常深密,這個道理太深,深到一般人沒法子理解,所以叫密。佛法的密不是祕密,祕密是不能告知人的,那它一定不是好事。佛法沒有祕密,佛法有深密,道理太深,給你講你也不懂。什麼時候你懂?放下就懂了。放下妄想分別執著,你全就明白了。如果不肯放下,十方諸佛天天給你講,你還是不會明白,叫深密。為什麼?妄想分別執著是障礙,你有障礙,你怎麼會明白!障礙不是來自外面,是來自自己,這個一定要知道。

  初住菩薩「既得信後進而住於佛地之位」,你要沒有得信,你就不能夠契入,所以十信多重要。十信是在十法界修的,圓滿了就脫離十法界。你看我們在前面十信這一會裡面所修學的,初信位的菩薩他斷惑跟小乘須陀洹平等。小乘須陀洹他將三界八十八品見惑斷盡了,見惑是什麼?就是根本煩惱裡頭,貪、瞋、痴、慢、疑,最後一個惡見,惡見就是見惑,他只把那個斷掉,前面貪瞋痴慢疑還有,還沒斷乾淨,那個還有,只是惡見斷掉了。惡見就是邪見,我們常常講看錯了,你的見解錯誤,你沒有看到真相,你看錯了。見惑,佛也很慈悲,也幫我們歸納說了五樁事情,第一個叫身見,第二個叫邊見,第三個見取見,第四個戒取見,第五個邪見,這五大類。這五大類須陀洹沒有了。頭一條,須陀洹決定不執著身是我,我們凡夫執著身是我。有我就有我所有,我所有的一切,你在這裡面產生堅固的執著,這是最大的障礙,障礙我們入佛門。入哪個門?入初信位的門。十信,我們學習的時候把它比喻作佛教的小學,十住,十住是大學、是研究所。所以十信位,初信、二信、三信都屬於小學,我們可以說一直到第六信都是佛門的小學。到第七信這才有了學位,這個學位就是正覺。第七信是阿羅漢,第八信是辟支佛,第九信是菩薩,第十信是佛,那個佛是十法界裡面的佛,天台大師講「相似即佛」,還不是真的;到初住是真佛,「分證即佛」,這真的,不是假的了。

  所以諸位要曉得,初住菩薩成佛了,他可以在十法界,眾生有感他就有應。像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,應以佛身得度他現佛身,應以菩薩身得度他現菩薩身,所謂三十二應。沒有身,能現一切身,我們今天執著這個身是我,就不能夠現第二個身;菩薩不執著身,所以他能現無量無邊身。所以我們的虧吃在分別執著,這個虧吃大了。修行的功夫沒有別的,就是希望在日常生活當中把分別執著淡化,希望一天比一天淡,你道業才會有進步。依舊是那樣堅持的話,道業真叫寸步難行,這是我們必須知道的。

  道學上的精進,凡夫成佛不在乎學東西多少,與這個不相干。正如同無盡藏比丘尼向惠能大師請教,拿著《大涅槃經》向能師請教,能大師說我不認識字。無盡藏比丘尼感到很奇怪,你不認識字,你怎麼能講經,講得這麼好?六祖就告訴她,這樁事情與文字沒有關係。這樁事情是什麼?講得好、講得透徹,這是明心見性,明心見性、大徹大悟、見性成佛與文字沒關係。文字對我們講是什麼作用?是八萬四千法門裡一個法門,是工具,幫助我們放下。我們為什麼放不下?我們對於事實真相不了解,而佛經對於事實真相講得很透徹,明白了自然就容易放下,才知道過去生生世世為什麼沒有成就,就是不肯放下。在這一生當中終於搞清楚,終於搞明白了,原來放下就是,要放得乾乾淨淨。放下,真心就現前,真心就是覺心。本性本善這是我們中國老祖宗講的,佛給我們講本性本覺,本覺就是本善,本善就是本覺,說的話不一樣,意思完全相同。由此可知,我們中國古聖先賢,肯定有很多是古佛再來在中國示現的,他不是示現佛身,他是示現聖賢身。應以什麼身得度現什麼身,中國人尊重聖賢,他就現聖賢身,印度人尊敬佛菩薩,他就現佛菩薩身。

  什麼是菩提心?《觀佛量壽佛經》裡面跟我們講三心,第一個是至誠心,第二個是深心,第三個叫迴向發願心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面也給我們說三個心,第一個是直心,第二個也是深心,大悲心是第三個。直心就是經上講的至誠心,我們把它合起來看,意思就好懂,迴向發願心就是大慈悲心,唯獨深心不好懂。我們年輕的時候學教,參考古人的註解,古人註解說什麼叫深心?叫好德好善,也行,也講得通。可是我學佛這麼多年,我沒有採取古人的講法,我採取《無量壽經》經題上三句話,清淨心、平等心、覺心,「清淨平等覺」,你看用這個來解釋深心多好。所以我講菩提心我通常都講這五個,第一個講真誠,真誠是菩提心的體,菩提心的本體,下面都是菩提心的作用。深心是自受用,清淨平等覺,自受用,慈悲是他受用,待人要慈悲,對待自己要清淨平等覺。它的根,根是真誠,如果不真不誠,那什麼都沒有。所以真誠心的起用,對自己是清淨平等覺,對別人是一片慈悲,這個心發出來了。這是講什麼?存心。我們學佛學到什麼?我們學會了用心,這是佛心,我們向這個目標上邁進,我們跟佛就相應,佛用的是這個心,我也用的是這個心。佛的行,佛的行就是菩薩行,菩薩行的總綱領我也把它歸納為十個字,看破、放下,這章嘉大師教給我的,自在、隨緣、念佛,這是佛菩薩的大行。看破是對於世出世間法通達明瞭,放下什麼?放下妄想分別執著,你才得大自在,你才能恆順眾生,隨喜功德。隨緣就是恆順眾生、隨喜功德。不要跟眾生計較,眾生想怎麼樣,隨他,你才得自在,你才能跟一切眾生相處。能跟他相處,他就喜歡你,他就聽你的,你才能度他,你才能幫助他。如果這個眾生討厭你,不喜歡你,你說得再好,好的法他不接受。佛菩薩應化在世間,目的就是教化眾生,教化眾生首先要跟眾生相處好,跟眾生相處不好,你就是違背了佛陀的教誨,違背了自己的性德。

  佛菩薩教誨不離性德,所以我們的信心頭一個是自信,蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信願行,講信他講六個信,頭一個「信自」,太重要了!十信菩薩修的就是信自,你不相信自己那你沒辦法救,佛菩薩度不了你。所以我們信佛,佛擺在第二。早年我在美國,有一批基督教的牧師來看我,很客氣,還帶了禮物給我。來告訴我,他說:法師,我們基督教也是講信,你們淨土宗也講信,我們能合得來。我說是,我說我們講信跟你講信不一樣。他說:怎麼不一樣?我說:你們頭一個信上帝,對不對?是!我說:我們不是的,我們頭一個信自己,第二個才信佛;你們頭一個信上帝,第二個信自己,那怎麼會一樣?所以佛菩薩教化眾生,頭一個叫你相信自己,相信自己什麼?我自己本來是佛。我本來是佛,現在又要作佛,怎麼會不成佛?如果這個信心沒有,我本來不是佛,我跟佛學作佛,太難了,靠不住,我恐怕做不了,那你信心沒有。佛法講一切法從心想生,一切法從信心生,只要你堅定相信自己,你什麼問題都解決了,連山河大地都跟你轉,境隨心轉!你說信心能產生多大力量!這個道理,如果不是佛教給我們,我們確實無法理解,作夢都想不到。有十法界,都是眾生心想不一樣。

  所以,「發心住,以真方便發起十住心」。下面說「涉入十信之用」,這句話重要。入住是什麼意思?十住什麼意思?十住就是十信心落實了,十信心不是在課堂裡面講課,已經變成你的生活,已經變成你處事待人接物的行為,你就真的成佛了。所以十信,從初發心到如來地,徹始徹終不離十信。可是十信裡面意思淺深廣狹可大大不相同,佛的信心要講大,是遍法界虛空界,深入一切性相、事理、因果,那就真的不但凡夫不能比,阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上,那個信心叫圓滿。這不能夠不曉得,這是一定要知道這十信。十信,昨天我略略的把名詞念一念,想了一想還是不行,還是要再複習一遍,對我們才有好處,我們的基礎沒紮好,根不穩固。十信,古德說得好,「入佛之教法,先以信所以能入也」,這一句很重要,你要沒有信的話你不能入門。所以,信願行不僅僅是修淨土的三資糧,三個必須具備的條件,佛法八萬四千法門,哪一個法門你要想成就都要具備這個條件。

  第一個「信心」,這個信心,因為他入住了,就是進入佛陀的境界。住在哪裡?住佛家,住在釋迦牟尼佛的家,住在阿彌陀佛之家,住在毘盧遮那佛之家,你住!那就不是斷見惑,不是斷八十八品見惑,要斷思惑、要斷塵沙煩惱、要破根本無明,你看這個信心境界不一樣。所以這個信心是「滅盡一切妄想,顯中道純真之謂也」。你要問十信這種境界是誰的境界?我告訴你,初住菩薩。滅盡一切妄想,妄想沒有了,分別執著當然沒有了,為什麼?分別是從妄想生的,執著是從分別生的,妄想沒有,分別執著肯定沒有。妄想從哪裡來的?妄想從迷,所以迷唯一念,一起心動念這就叫妄想。起心動念這個時候,只有起心動念,沒有分別執著。所以在起心動念裡面沒有染淨、沒有善惡,染淨、善惡是從分別執著生的,他只是一動念。

  這個現在科學家發現,科學家認為這是什麼?這是振動,動了,這個動沒有原因的,真的是非因緣、非自然。你不可以去想,你想,它動的幅度就更大;根本不理會,它慢慢就恢復平靜。只有一點點念頭加給它,那就是能量輸入給它,讓它振動的幅度繼續不斷,或者振動得更快速。所以,一念這是能量,大乘教常講「一念不覺,而有無明」,無明就是妄想,無明是這麼來的。我們在前面讀過,「迷唯一念」,你怎麼迷的?無始無明怎麼起來的?就是一念;「悟止一心」,你怎麼開悟的?一心,一心沒有念頭,你就開悟了。所以,迷悟都是在一念。這把宇宙的根源說出來了,這是終極的哲學,真是最高的哲學,也是終極的科學,科學、哲學達到最高峰,沒有比這個更高。我們對這個要有信心,這個信心,這心是真心,決定不是妄心。十信裡面講的這十個心全是真心,你要信你自己的真心,信你自己的本性,這個心就是信心。這一切妄想,見思煩惱是妄想,塵沙煩惱是妄想,無明煩惱也是妄想,所以說一切妄想。

  真修行,什麼叫真修行?真修行的時候諸佛讚歎,龍天善神擁護,鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少經、磕多少頭、念多少佛,不是,那是形式,那是樣子。這些形式要產生力量,要產生效果,在哪裡?就是你能把妄想分別執著念掉。譬如念佛,真的我這一天妄想分別執著都不起來,我只有一句佛號。所以這是一種形式。誦經也是如此,我的精神都集中在經教上,分別執著少了,這一天都沒有,這叫真功夫。拜佛也是如此,我天天拜,把我妄想習氣都拜掉,這叫功夫,這個佛讚歎你。一天拜三千拜,妄念還是那麼多,那一點用都沒有。所以形式裡面有實質,實質比形式還重要,要懂這個道理;有實質可以沒有形式,有形式不能沒有實質。如果有形式沒有實質,那就是古人所謂的,拜佛就像舂米舂碓一樣,一拜一拜的,像舂碓一樣;誦經跟念世間書籍沒有兩樣。想想古人這些話,我們就明白了,真正實質是心地功夫。所以妄念,也就是分別執著,我們今天講放下妄想是不敢講,不起心動念是決定做不到,只能夠在分別執著上下功夫,把它淡化,希望分別執著一天比一天減輕,一年比一年少。

  世間的事務對修行人來講決定是有害的,常住裡面工作的人員,每個同學都要尊重。我們心目當中是怎麼看他?他們是菩薩化身再來的,他們是來成就我們的,沒有這些人管事務,我們怎麼能成就?怎麼能得到清淨心?他們是菩薩示現再來的,不是凡人,我們對他們那種恭敬心就能生起來。我們看到他這樣做錯那樣做錯,他是故意的,他不是真的,做給我們看的,看看我們還有沒有分別執著。他做的善事我們看到了,心裡只有敬意,沒有貪愛;他們做錯事情了,我們心裡只有敬意,沒有怨恨。這是真正修行人,這種人一生決定成佛,沒有一個不成就的。所以在古時候寺院叢林裡面,方丈住持、這些執事,乃至於所有各個堂口工作的人員,全是佛菩薩。凡夫在哪裡?凡夫在念佛堂裡面、禪堂裡面、講堂裡面,那是凡夫。他們是來示現,來度眾生的,來度我們的,我們一定要依教奉行才能成就。

  處處學著用真心,什麼是真心?記住,真誠,真就不假,誠則不虛,我們現在用虛情假意對人,這個錯了。總是用真實心對人、對事、對一切萬物,對自己絕對不可以有貪瞋痴慢,不可以有自私自利。對自己念念修清淨心,清淨是不染污,決定不被世間名聞利養、五欲六塵染污。你面對著它,不受它的干擾,我們的心一年比一年清淨,一月比一月清淨。修平等心,平等沒有高下,看到富貴人地位很高的、看到乞丐,我們心是平等的,平等的尊重,平等的禮敬。我們出家人身上沒有錢,看到路上乞丐,我們合掌恭恭敬敬的「阿彌陀佛」供養他,沒有財供養,法供養,念幾聲佛號迴向給他。如果身上帶著有錢的話,應當要給他一點,不用多,至少想到可以幫助他給他一餐飯吃。最重要的,覺心,覺而不迷。那就想到三寶,正而不邪,正而不邪就是平等心,淨而不染就是清淨心。所以,清淨平等覺是三寶,也是三學,清淨心是戒學,平等心是定學,覺心是慧學,戒定慧三學,佛法僧三寶。這是我們念念不能忘的,在日常生活當中念念相應,行行相應。這頭一個信心,所以中道純真這個理就顯出來了。

  第二個是「念心」。記住那個心是真心,我們要念真心,不要去念妄心。「真信明了,一切圓通,雖經幾多生死,亦不遺忘現前之習氣」,現前的習氣是什麼?聞法的習氣,念佛的習氣。我們一般人念妄心,哪是妄心?念貪,你看一般人起心動念想什麼?財色名食睡,他念這個東西。他念位子,所以爭權奪利,他念享受,你說不糟糕了嗎?我們做佛弟子心裡還要想著這些,那就完了,完全錯了。現前可以貪圖一點享受,將來果報不可思議,總要搞清楚、搞明白。所以這個念,正念現前,它的標準是真信明了,真信是遠離一切妄想,真信才能現前。所以這個念,念一切圓通,圓滿通達,這是初住菩薩。「雖經幾多生死」,初住菩薩出了十法界,還會有幾多生死嗎?有。幾多生死從哪兒來的?他應化在十法界,應化在六道,眾生有感他就有應,他就來了。所以在我們凡夫眼光裡面,他經過很多生死。譬如我們在古人文字記載裡面所看到的,永明延壽大師是阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛應化來的,善導大師也是阿彌陀佛應化來的,豐干和尚也是阿彌陀佛應化來的,阿彌陀佛常常來。智者大師是釋迦牟尼佛應化來的,佛菩薩常常到世間來,布袋和尚是彌勒菩薩應化來的。這些事跡很多,《高僧傳》、《神僧傳》裡面都能看到。這不是經過一次一次生死嗎?我們凡夫見到的。他有沒有生死?他沒有。所以他每次示現的,聞法念佛他清清楚楚,不學就會,一接觸他就會,一聽就會,一學就會,一點都不費力氣。那是什麼?那是念心。

  所以我們要學,我們的念頭要正,決定不要去念邪惡,我們要遠離,我們一定要記住念佛、念法、念僧。念佛就是念覺而不迷,念法就是念正而不邪,念僧就是念淨而不染,所以住持三寶有無量功德,這我們要懂。千萬不要認為現在的出家人不守戒律、不守規矩、破戒,做許多不如法的事情,我們就對他生輕慢心,那就錯了,那是凡夫,那不是佛弟子。佛弟子對於破戒、作惡的比丘都是尊重,一樣的禮敬、尊重,不跟他學習。看到他做錯的,回頭想一想我有沒有?有則改之,無則嘉勉。如果發現有的時候要改過,沒有,要勉勵自己不要犯他那個過失。為什麼要尊重他?因為他本來是佛,你說要不要尊重?連地獄眾生都本來是佛,所以要尊重。還有,他穿出家衣服,剃了光頭,是個佛教形象,這個形象要是被真正修行人看到了,提醒修行人。修行人一看到出家人,僧寶,他第一個就想到什麼?念僧,念佛、念法、念僧。念僧是什麼?六根清淨一塵不染,要求自己,我要六根清淨一塵不染。他提醒我,這個功德就大了。

  泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像,我們供養也是時時刻刻提醒我們。我們供養釋迦牟尼佛,看到這個形象就提醒自己,釋迦是仁慈,待人要仁慈,牟尼是清淨,對自己要清淨。一看到這個名號,馬上想到我怎樣對待自己,怎樣對待別人,他是提醒你的。凡夫記性不好,沒人提醒他就忘掉,如果有個人天天在你面前給你嘮叨的時候,你又會嫌他麻煩、討厭、嘮叨,你不喜歡。造個佛像在那裡,他又不說話,供養在那裡,叫你一看就提醒你,這個好!所以佛法這些東西要用現在話說都是道具,在學術名詞上是教具,教學的工具,用這個東西提醒你。用觀音菩薩提醒你要大慈大悲,對待人要慈悲,地藏菩薩形像提醒你要懂得孝養父母,奉事師長,就是尊師重道。它這個意思,它不迷信。每天有個人說「你要孝順父母」,天天給你講,一天講多少遍,你覺得討厭。所以佛法用藝術來教學,讓你歡喜供養,又收到時時刻刻提醒的效果。普賢菩薩教你落實,你所學的東西一定要在生活當中落實,在處事待人接物當中去落實,這叫普賢。很好的意思,你不能不懂。你要懂的時候,佛菩薩形像就全都給你上課,殿堂是教室,不用說話的。然後你對佛法的教學才佩服得五體投地,怎麼想得這麼周到,做得這麼圓滿,顯示出佛法高度的智慧。

  《地獄變相圖》,我小時候在家鄉,城隍廟裡頭閻王殿是泥塑的。每一年母親會到城隍廟燒香,一年總有個三、四次的樣子,帶著我們小孩,閻王殿裡頭燒香。就告訴我們,你看看這個做什麼壞事,那個亂說話的,打妄語的,叫拔舌地獄,一樣一樣給我介紹,印象深刻,一輩子都不會忘記。無論在什麼地方,起心動念、言語造作自然心裡頭有約束,不敢起惡念,不敢幹壞事,曉得有報應。這報應是真的嗎?真的,你細心冷靜觀察你的周邊,就在你周邊。你看這個人出了事情、或者得了病、遇到災難了,你想想看,他得的這種病苦、災難與他日常生活的行為決定有關係。這因果報應你就看到了,你還能不相信嗎?只有粗心大意的人、心浮氣躁的人他看不出來,細心、冷靜的人看得清清楚楚。

  所以,心不能有惡念,心要常常保持善念,善心、善言、善行,沒有一樣不善,你的周邊環境全變善了。為什麼?境隨心轉。學佛時間久了,慢慢體會深了,懂得這個道理,我們真的就把它做出來了。我們周邊的,連一些小動物,房子裡面的老鼠、蟑螂、螞蟻、蚊蟲、跳蚤這些小東西,常常在房子裡頭干擾我們。我們學會了,可以跟牠商量,可以跟牠談條件。「我們可以共同生活,共存共容,互不侵犯不干擾,你也不干擾我,我也不干擾你,我看到你絕對不會殺你,不會傷害你,你們到這邊來找東西吃,我會用一點你們要吃的東西放在旁邊,牆角上,你到那裡去吃。」聽話!共存共容。外面樹木花草我們也可以跟它協調,我們愛心照顧它,它長得很茂盛,花開得很香,很美很香,比平常真的香一、兩倍都不止,果結得特別好。小鳥也跟牠協商,「這個樹留著供給我們人吃,你們不要吃,另外那棵樹專門給你們吃」,聽話!這都實驗成功。

  所以念,念念是愛心,念念是尊重別人的心,接受別人的批評而不批評別人,學佛從這裡學起。別人批評,不管批評得對與不對,錯誤的批評不要馬上去反駁,你反駁以後沒有人再批評你了。古人講的話好,你對我批評,有這個過失我改過,謝謝你;沒有這個過失我也謝謝你,提醒我,希望我以後不犯這個過失,這就對了。有時間多讀聖賢書,讀聖賢書幹什麼?跟聖賢人交朋友,跟他們一塊兒往來,準有好處,他們的經驗、他們的智慧可以傳授給我們,我們應當向他們學習。

  第三,「精進心,以妙圓純真之精明,進趣於真淨也」。什麼叫妙?妙是講的諸法實相,萬事萬法的實相、真相。真相是非有非無,你不能說它無,你也不能說它有,確實如《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」。真的是有現相,但是現相存在的時間非常短暫,你決定不可得。我們現在看的這種現相是什麼?這個現相是虛幻的,決定不是真實的,它是相續的相。佛法裡面講的不相應行法,用現在的話說,不相應行法就是抽象的概念,是一種虛幻不實、相續的抽象概念。沒有一個是真實的,我們身體也是如此,世界也是如此。同學們再過一、兩天我們找個時間,我帶了有小電影片,放給你們看看,讓你們體會體會,你就曉得,佛法講這個宇宙一時頓現。你看佛經開頭講時間,「如是我聞,一時」,那是給你講真話,講一時是真的,講過去未來是假的。確實只有一時,那一時的時間很短。一時很多人不懂,什麼叫一時?有很多人翻譯經把一時翻為「有一天」,這個翻法大錯特錯,哪裡什麼有一天有兩天?不可以這樣講法。那個一時是一時頓現,念念都是一時頓現,決定沒有二時。

  《仁王經》上世尊舉了個例子舉得很好,他給我們說一彈指,彈指的時間很短,一彈指,一彈指有六十剎那,也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那裡面有九百個生滅,也就是有九百個一時,有九百個一念,你就曉得一念的時間多短。我們通常彈指彈得快,大概我這個彈法一秒鐘能彈四次,四乘六十再乘九百,剛剛好兩個十萬八千。換句話說,佛法裡面講的一念、一時是多長的時間?是二十一萬六千分之一秒,你怎麼能知道?我們現在用電影來放,放電影給大家看,電影開關一秒鐘二十四次,就是二十四分之一秒,你在電影銀幕上看到的現相是二十四分之一秒,幻相。我們現在整個宇宙,這個大宇宙是多少分之一秒?是二十一萬六千分之一秒,也是幻相,這你不知道。《般若經》上講得好,佛講般若講了二十二年,《大般若經》。我看了一遍,寫了一句總結,《般若經》講什麼?「一切法無所有、畢竟空、不可得」,我說了十二個字,這是真相。你要是了解事實真相,你還打什麼妄想?妄想尚且沒有,哪來的分別執著?不可得。契入這個境界,就像佛講遊戲神通,到這個世間來遊戲神通,完全自在隨緣,真得大自在。你為什麼不自在?因為你有分別執著,你不自在,離開分別執著你跟佛一樣自在。分別執著是一場空,因為宇宙萬有是假的,不是真的。

  所以精進心是以「妙」,就是了解事實真相,圓滿純真的精明,精明是什麼?精明是你的覺性,「進趣於真淨」,什麼叫真淨?染淨不二才叫真淨。染淨是相對的,染淨不二,真妄不二,遍法界虛空界找不到二,二是對立,找不到二。那你要問,為什麼找不到二?如果你要知道這個宇宙的幻相,它的速度是二十一萬六千分之一秒,你就找不到了,你哪裡找得到?二還沒有出來它已經換了好多張,到哪裡去找二?這叫真淨。入不二法門才是真淨,這是誰?初住以上的菩薩他們的境界,也是我們自己的境界,只要我們自己能把妄想分別執著放下,他入了,我也入了。你們這個世間有紛紛擾擾的,我這個世間清淨,一塵不染。現在我們住在一起,你不妨礙我,我也不妨礙你,妙極了,這叫妙,沒有妨礙。

  有精進這才開智慧,前面講純真精明,「慧心,心精現前,則純真之智慧自然發起」。惠能大師的智慧是我們最好的例子,那個智慧不是學來的,不是五祖傳給他的,是他自性裡頭本來具足的,障礙除掉之後自然現前。那你就曉得他在五祖會下,我們要記住,那個時候他二十四歲,在五祖會下時間很短。半夜三更五祖約他到方丈室見面,就在那麼短短時間之內,他十信心統統具足。這是值得我們省思的,我們要多想想,他能我為什麼不能?沒有接觸過大乘不知道,我們都會想到,他是再來人,佛菩薩再來的,我們是凡夫,怎麼能跟他相比?一定會有這種想頭。這種想法大家聽聽都會點頭,有道理,都給你肯定。其實有什麼道理?只不過他心裡面分別執著非常淡薄,心地善良淳厚。你在《壇經》裡面仔細去觀察,他是個南方人,嶺南人,在那個時代那個地方算是沒有開化的,中原人叫他作南蠻子,沒有文化的地區。所以看到他都是輕慢他,瞧不起他,沒有人會尊重他,跟他說話的時候都帶著諷刺的味道。所以能大師受盡很多羞辱。可是他對人怎麼樣?他對人恭恭敬敬,都很有禮貌,不敢輕視一個人。在別人講那應該的,你是沒受過教育的,我比你程度高,你應當恭敬我。他是真恭敬人,真的尊敬人,這我們要懂,煩惱輕,智慧就增長,這一定的道理。所以,他第一天見五祖忍和尚,他就說了一句話,這個話記載在《壇經》上,他跟五祖說「弟子心中常生智慧」。這句話不簡單,我們一般人見到五祖一定說,弟子心中常生煩惱,還有是弟子心中常生瞋恚,不是智慧,瞋恚,脾氣很大,容易發作。這是什麼?我們學佛從佛法觀點細心去思惟,善根深厚。善根深厚的原因是煩惱很薄,障礙幾乎沒有了,所以接觸五祖,聽五祖開示時間雖然很短,言下徹悟。

  五祖給他講到「應無所住,而生其心」,他就徹底明白了,當時就做出報告,「何期自性,本自清淨」,何期是沒想到,沒想到自性本自清淨;「何期自性,本不生滅」,它不生不滅;「何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」。說了這五句,五祖說行了,不必再說,衣缽就給他了。他這二十個字,把明心見性的那個境界描繪得淋漓透徹。見性,見性什麼樣子?這二十個字講得好,說明你自己的真心是清淨的,說明確實沒有生滅,就是沒有生死,這真的,一點不假。本自具足,不是從外頭來的,我們常講,《華嚴經》上佛說的,一切眾生皆有如來智慧、如來的德能、如來的相好。你跟阿彌陀佛極樂世界、跟毘盧遮那佛的華藏世界沒有兩樣,極樂、華藏全是你自心變現的,自性彌陀,唯心淨土,自性遮那,唯心華藏。我們今天住的這個世界,自性釋迦,唯心娑婆,哪有兩樣?不一樣這差別相怎麼來的?差別相是你分別執著裡頭變現出來的,所以說唯心能現,唯識能變。識是什麼?妄想、分別、執著,你有這個東西它就變。你有妄想,沒有分別執著,變現的是什麼?是極樂世界,是一真法界,是佛的實報莊嚴土;華藏是實報莊嚴土,極樂是實報莊嚴土,這個裡頭只有那一念,還沒有分別執著。到有分別,沒有執著,變現的是方便有餘土,再加上執著,那就變現凡聖同居土。我們現在這個世界是凡聖同居土,這裡面住的人有妄想、有分別、有執著,就這麼回事。如果你執著沒有了,你就不住六道,你就超越,你到四聖法界,四聖是方便有餘土。如果你妄想也沒有了,十法界沒有了,你到諸佛菩薩的實報莊嚴土,也是你自己的實報莊嚴土,到那裡去,它自然現前。

  下面第五,「定心,執持智明,周遍寂湛,心常凝於一境」,這一點非常重要。所以心不定,世出世法都沒有成就。特別是初學的人,初學什麼?你沒有功夫,你的心是雜亂,不要說佛法你不得其門而入,世法你都不能成就。所以,傳法、學法真的完全靠定功。你成就大小與定功剛剛好成正比例,也就是說你定的功夫大,你成就大,你定的功夫小,你成就小,沒有定功你不會成就,你頂多只能學一點皮毛常識,真正佛法的利益你得不到。佛法的利益得到了,我常常講,頭一個你的相貌、你的身體改變了,真實利益。這個道理不深,你看世間算命看相、看風水的人,他都說「相隨心轉」,佛法說得更深,「境隨心轉」。你在佛法上真正得利益,你回歸到自性,所有萬法是自性變的,它怎麼不會隨心變?頭一個,學佛的人你身體是愈學愈好,這個人有功夫,如果學佛的人愈老還愈衰,你功夫不得力。我們不能說人沒有功夫,功夫不得力,有功夫沒用上;功夫真正得力不一樣,怎麼會一樣!

  我們早年追隨老師,我這三個老師年齡都比我大很多,三個老師當中年齡最輕的是方東美先生,他大我二十多歲,章嘉大師跟李老師年齡差不多,大我三十九歲。我看他們我很羨慕,我跟章嘉大師的時候大師六十五歲。跟李老師的時候,李老師六十九歲,將近七十歲,身體好,耳目聰明。上課的時候查字典,查《辭源》、《辭海》那個字很小,查到之後老師說拿來,我念給你們聽,他不戴眼鏡,七十歲的人眼睛不花。走起路來的時候,我們跟後頭跑步,身體非常柔軟輕快。一般人做不到,一般人到他那個年齡的時候已經拄拐杖,甚至走路都要有人扶著。我們看到佛法的殊勝,看到學佛的好處,方老師說,學佛是人生最高的享受。怎麼轉?定就能轉,實在講就是戒定慧三學,所以不能不持戒。到你真正契入這個境界,你的戒律就圓滿了,不學絕對不會犯,為什麼?叫道共戒。得定的人也不會犯戒,就是定共戒。道是慧,有慧,一定有定有戒;有定,一定有戒,不一定有慧;有戒的人,不一定有定,不一定有慧,但是有定慧的人必定有戒。

  而且我們細心去觀察,自古以來,當然這是環境的關係,古人比我們有福報,能夠找到一個好老師,一生跟著老師;老師通常一生不下山,學生亦復如是,那個道業堅定。現在是社會動亂,這種環境沒有了,找不到真正地方修行,有些深山地方你想去,他不讓你住。這是自己沒有福報,沒有這個緣分,那沒有法子,哪裡有緣哪裡去。但是這個,這很不容易成就,必須你能夠堅持自己的原則,不被外面境界所轉,你才能成就;你如果不能堅持,隨緣隨著變就完了。要做到什麼?隨緣不變,不變隨緣,這不是容易事情。要有高度的警覺心,一般的警覺心都沒有法子,必定會被淘汰掉,所以學得很辛苦,非常艱難,我們這一生遇到這麼個環境。老師雖然好,老師也是作客他鄉,自己沒有能力幫助。所以我們只能在老師那裡學到這些原理原則,看到老師的這些德行,堅定自己的信心,守住自己的原則,才能有這麼一點成就。這一點成就,確實老天爺給了我們壽命,如果沒有這麼長的壽命不能成就,這就是磨鍊的時間長,長時不變才行。

  現在我到了這樣的年齡,到了八十二歲,才有這個機緣,就是可以定下來。在國內,家鄉這個道場可以定居,在國外,澳洲的道場可以定居,其他的地方緣雖然殊勝,還是不行,不成熟。這兩個地方都可以提供同學們修學,重要的,誰能夠成就?誰有定力誰就成就,能夠老老實實住在這個地方十年以上,少了十年的時候很難。我好像是在第三次訪問日本,日本我去過很多次,第三次上了比叡山,這個山,日本佛教稱它為佛教的母親,日本的佛教有十三個宗派,祖師都是從這個山上出來的,在這個山上修行。所以我去的時候就很留意,看到山上的建築,祖堂,難得!他們是學天台、學淨土的,我們淨土宗、天台宗的祖師,他們都有雕的塑像供養在祖堂裡面,我們看了很感動。善導大師的像,我們淨土宗第二代祖師,智者大師的像,特別多。這我們能夠理解,唐朝那時候佛法非常興旺,日本、韓國派很多高僧到中國來留學,多半都是親近智者大師跟善導大師。所以他們回國之後報祖師的恩,很多寺廟用善導寺,你一看善導寺,這淨土宗的,裡面供善導大師的像。我向他們打聽,過去你們開山的這些祖師大德們在山上,最少在山上住多久?山上老和尚告訴我,最少的是十六年下山的,一般都是二十多年、三十多年。我聽了之後很感動,我在澳洲要求同學們,希望同學們九年不下山,好好修行。那個時候我還怕九年時間是不是太長,聽到日本人這樣說法之後我就堅定了,不能再少。人家至少十六年,我們九年算什麼?想到中國古人,我們從小常常聽到的,十載寒窗,一舉成名。這是中國過去儒釋道三家一般在期限都是十年以上,心定下來,定能生慧。依照老師指導的方法去做,這就是持戒;能住在一個地方,學一門功課不改變,這心是定的;大概定到個三、四年,就是持戒守法三、四年就得定,五、六年就開智慧。智慧開了之後就一切貫通,所以一經通一切經通。頭一部經要用十年功夫,第二部、第三部那時間很短,可能你看一遍全通了,你的底蘊深厚,所以就變成不難了。今天時間到了,我們就學到此地。

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