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大方廣佛華嚴經  (第七二三卷)  2002/5/22  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0723

  諸位同學,請看「世界成就品」第三段「形相」,形相也通染淨。請看經文:

  【爾時普賢菩薩復告大眾言,諸佛子,世界海有種種差別形相。】

  這是說這個大世界,前面我們讀到的,虛空法界一切諸佛剎土,種類形相之多都是無法想像的。菩薩在此地常說「世界海微塵數」,用這個來形容數量之多。這些世界形狀也不一樣,現代科學家逐漸證實了,散佈在太空當中這些星球,一般我們所觀察到的有圓形的,實際上它並不是真正的圓形。圓形的有,像我們這個地球,地球也不是真正的圓。小的星球,像太陽系裡面的小行星,形狀非常複雜,如果說星系,那形狀就更複雜了。我們這個銀河系像一個碟子,當中高起來的,兩旁邊愈往邊緣愈薄,確實像一個碟子倒過來放在桌上一樣,是這麼一種形狀。從天文望遠鏡裡面,我們看到許多大的星系各種不同的形狀,菩薩在此地給我們略舉十種,讓我們了解形相也不是一定的。下面我們讀經文:

  【所謂或圓】

  圓形的。

  【或方】

  方形的。圓跟方都是大致上是這個形相,絕對不是純圓,也不是純方,我們要能夠體會得到。

  【或非圓方,無量差別。】

  『非圓方』,清涼大師在註解裡面給我們講,「三維八隅,皆非圓方,故云無量差別」。三維,三角形的;八隅,我們今天講多角形的,很不規則。末後這一句是一個小結,『無量差別』。這個三句我們在想像當中,他是說星球、單獨的星球,像地球、月球這些圍繞太陽的行星,應當是說這些。從第四句以下,應當是說星系,像銀河系,星系。

  【或如水漩形。】

  水漩是水漩渦,這樣的形狀有,現在在天文望遠鏡裡面確確實實看到有這種星系。這種星系它是從外面往裡面漩,成一個漩渦,當中引力非常強大,天文學家稱它作黑洞,連光波都被它吸收了;電磁光波漩到這裡面去統統被吸收了。宇宙間像這種星系很多。

  【或如山燄形。】

  這個星系的形狀像山、像火焰。

  【或如樹形。或如華形。】

  像花形狀的在天文望遠鏡裡面也看到過,我們也看到這些圖片。

  【或如宮殿形,或如眾生形。】

  『宮殿』是像房屋這種形狀。『眾生形』,許許多多像動物的形狀。大概稍稍學過一點天文的,一定都記得有一個星系像一個馬頭,像一匹馬,但是只有頭部,那個星系人家就叫它做馬頭。

  【或如佛形。】

  像佛菩薩這些形狀。

  【如是等有世界海微塵數。】

  這一句是總結。從形相上來講,千差萬別,為什麼會有這些不同的形相?下面偈頌裡頭要跟我們做說明。我們來看偈頌:

  【爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言。】

  這個裡面說偈儀,在這個經上非常之多,可以說是無數次的重複,重複的用意很深。這一段實際上就是教我們兩樁事情:一個謙虛,一個要禮敬、要恭敬。重複這麼多次,我們要能夠體會得到,這個世間上的人太不謙虛了,對人沒有恭敬心,沒有誠意,所以要勞累佛菩薩如是的反覆叮嚀。我們讀這一段經文,要知道感恩,要知道改過,要知道學習。人在一生當中,古人講得好,「活到老,學到老」,這是古人講的。在佛法裡面講的,學習是永遠沒有止境的。沒有成佛之前,學習是為自己,成就自己的德行、道業。成佛之後,還要不斷的學習,那個學習不是為自己,是為眾生,給眾生做個好榜樣。

  古時候的人聽到聖賢教誨,他懂得,他能夠體會得到。我們曉得年輕時候,從稍稍懂事五、六歲就開始學習了,一直到你成人,你踏進社會,你有了家庭,有了兒女了,你還要回過頭來學習。譬如講我們這兩年特別提出來的《弟子規》,《弟子規》是兒童、童蒙學習的。年輕人生兒育女已經成年了,有了小孩了,你有了小孩怎麼樣?你還要學習《弟子規》。為什麼?不是為自己學的,做給兒女看的,這是身教!這就像佛菩薩一樣,沒有成佛以前為自己學的,成佛之後為眾生學,學給眾生看。經上常講為人演說,要做出來給人看,子女、年輕人才會跟著學習。你只叫他學,你自己不做,他不服,他不會認真學習,這個道理總得要懂。

  佛教化眾生亦復如是,佛教眾生持戒,他自己先持戒,他先做到,跟他學的這些學生這沒話說了,真的是心服口服。如果佛教學生們持戒,他自己不持戒,學生們一定不能接受。縱然接受,那是表面的,陽奉陰違!我們要明白這個道理。然後你才知道活到老學到老,那個意思深。人到作祖父了、作曾祖父了,要不要學?還要學,表演給後輩看!這在佛法裡面講大慈大悲,這是真正的愛護眾生,愛護後輩。維繫社會的秩序,促進世界大同,現在人講世界和平,都靠在日常生活如理如法,依照規矩來做。真的,所謂是不依規矩不成方圓。諸佛菩薩已經得大自在,已經得無障礙了,理事無礙,事事無礙,為什麼還要那樣拘謹,依照規矩去做?我們曉得他用心之所在,道理之所在。所以此地教給我們謙虛恭敬比什麼都重要。

  這一段也有十首偈,第一偈是「總讚勸觀」,這是清涼大師的註解。讚是讚歎,勸我們觀察。這個地方講的就是現在講的天文,是講的大宇宙,是我們生活當中的大環境。

  【諸國土海種種別,種種莊嚴種種住,殊形共美遍十方,汝等咸應共觀察。】

  佛法裡頭用現在的術語來講,真的是包羅萬象,應有盡有,一樣都沒有遺漏。這個是天文,現在科學家說之為太空物理。『諸國土海』,我們知道這一句就是講的太空當中無量無邊的星系、星球。『種種別』,別是差別,不一樣。你可以找到一兩種相似的,決定找不到完全相同的。

  『種種莊嚴種種住』,我們前面講過「依住」都非常複雜,「莊嚴」也是種種不同,這兩個字就是現在一般人講的美、善,在佛法裡面稱之為莊嚴;有時候也有人再加兩個字,「真、善、美、慧」,那就講得很完全了,在佛法裡面就叫莊嚴。但是「真善美慧」沒有一定的標準,因此一切眾生審美的觀念不一樣,差別從這裡生。

  在佛法裡面,無量差別裡面有一個絕對的標準,這個絕對的標準是什麼?稱性。與自性相應的,這是佛菩薩的莊嚴,與性德相應,與自性相應。如果與性德相違背的,最為明顯的是三惡道,地獄、餓鬼、畜生,他們的莊嚴與性德完全相悖。這些名詞術語裡面的含義,我們都要很清楚的了解它。

  『殊形共美遍十方』。「殊」是不一樣,「形」是講這一段經文裡所講的,它的形相各個不相同,遍滿在太空當中,形成一個非常美的圖案。最明顯的是在晴空夜晚,你看滿天星斗,特別在澳洲,澳洲這個地方還沒有被污染,所以你們在這邊看到天特別的藍,星星特別的亮,在其他地區很少能夠看到。你看到真是很喜歡,所以是非常美的晴空,這個也是莊嚴。

  『汝等咸應共觀察』。「汝等」是普賢菩薩稱與會的大眾,我們今天展開《華嚴經》,「汝等」也包括我們在其中。你們大家應當共同觀察,對於大宇宙要了解,覺而不迷。所以這一句是總勸,下面就是正說了,為我們解釋了。

  【其狀或圓或有方,或復三維及八隅,摩尼輪狀蓮華等,一切皆由業令異。】

  往下有九首偈,為我們說明長行裡頭略說的。說明裡面給我們講因,也給我們講果。前面這兩首就是第二、第三這兩首,頌前面長行的十段,我們把底下一首偈念過去再一起來講。

  【或有清淨燄莊嚴,真金間錯多殊好,門闥競開無壅滯,斯由業廣意無雜。】

  『其狀』,這裡頭有星球的形狀,有星系的形狀;或圓、或方、或是三角形、或是多角形,這都是講的星球。下面講『摩尼輪狀』,摩尼是寶,看到這個形狀有一點像摩尼寶一樣,我們銀河系就是這個形狀。銀河系的中心星系特別多,在太空當中,它也特別亮,發光就像摩尼輪一樣。『蓮華等』,有些星系像蓮花。這都說的果。

  後面這一句講的是因,『一切皆由業令異』。學佛的同學們都知道,境隨心轉,境由心生。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」。我們是凡夫,對於這個甚深的道理,我們不懂,對事實真相一無所知,我們聽佛說了。可是我們凡夫都會做夢,佛給我們說法,常常用夢幻泡影來做比喻;用夢幻,經上講得最多。佛在這個地方啟示我們,我們睡覺做夢,醒過來仔細再想想夢中的境界,也就像真的一樣。你有沒有想到夢中自己從哪裡來的?夢裡面還有許多些人物從哪裡來的?夢裡頭山河大地從哪裡來的?夢裡頭的虛空從哪裡來的?總有個原因,總不能說無緣無故就做夢了。確實是有原因,什麼原因?「一切皆由業令異」。

  每一天晚上做的夢不一樣,有時候有人一晚上睡一覺做好幾個夢,我們也聽別人說,自己也有這個經驗。但是幾個人曉得這是自己業力變現的?業力藏在哪裡?佛給我們講了,業力藏在阿賴耶識。阿賴耶像一個檔案室一樣,像一個倉庫一樣,人在睡眠的時候,意志分散了,不能集中了,控制的力量弱了,阿賴耶裡面這些種子習氣它就現行了。這個是凡夫夢境的業因,因要有緣才會起現行,夢中境界是現行,緣也非常複雜。你阿賴耶識的種子無量無邊,為什麼這幾個種子起現行,其他種子不起現行?這裡頭有緣,緣也很微細,也很複雜。小而言之,我們夢中境界無量差別。大到世界,這個世界的形狀也是千差萬別。我們接著再看:

  『或有清淨燄莊嚴』,這是都略舉。『真金間錯多殊好』,真金不一定是指黃金,這一句裡頭真正的意思是眾寶莊嚴,多半是覺悟的人他們依住的環境。中國古人常講「福人居福地」,他居住的環境為什麼這麼美好?這個人有福有德,居住好的環境是他的福報。我們在這個經上看到,華藏世界美好,極樂世界美好,有福報的人往生到那裡,那個地方眾生各個都是有大福報,所以他共業的環境雜寶莊嚴,不可思議!

  我們今天地球上的環境是眾生業力變現的,眾生的業力善業少惡業多。尤其是最近兩三百年,住在地球上的人造的業極不善,造成今天居住環境非常惡劣,前所未有的,不可以一味的推說這是自然災難、自然災害,這是推諉責任、不負責任的說法。這是今人不如古人,古人遇到這些天災,他一定會反省,會檢點、思過,他知道這是不善的念頭、不善的行為所感召的,他會斷惡修善多做好事。古人懂得,現在人不懂。

  現在人認為這個自然的災害與一個人的心理行為毫不相關,這要不覺悟,住在地球上的眾生還有苦頭受。到什麼時候這個苦難才能緩和、才能消除?除非眾生真正覺悟明白了,自然災害是我們自己造成的。人為的災禍大家容易覺察到,地球上這些種種災變,完全不曉得是自己心行感應得來的。這個理太深了,根本的原理是佛在經上講的十法界依正莊嚴,就是一切法「唯心所現,唯識所變」。你要懂得這個原理,你就曉得我們人的思想行為,不但影響個人的身體,影響居住的環境,影響整個的宇宙。這一個事實真相,只有佛清楚,佛明瞭。

  『門闥競開』,清涼大師在註解裡面講,這個意思裡頭包括了宮殿都是比喻。有些星系形狀像宮殿、像門窗通達無礙。『斯由業廣意無雜』。這兩首前面一首我們能看得出來,十法界依正莊嚴。後面這一首智正覺世間,我們講的一真法界,像華藏、像極樂世界還是由業力變現出來的,這個業力是淨業,它不是染業。你看「業廣意無雜」,無雜就清淨,所以感得清淨莊嚴。由此可知,我們真的希望將來能生到西方極樂世界,這也是一切諸佛對我們的期望。怎樣才能往生?你不能不知道,心淨則國土淨,往生西方極樂世界最重要的條件是清淨心,感得清淨土。我們心不清淨怎麼行?

  修行,我們在講席裡頭也有無數次的提醒同學們,不管你修哪個法門、你是哪個宗派、你根據某一種經論,這是千差萬別,但是你修的是什麼?你怎麼個修法?你修學的目標在哪裡?你總得要清楚,總得要明白。總的原則、總的綱領目標是「覺、正、淨」,不管你是學哪個法門。禪宗、性宗是修覺,覺而不迷,大徹大悟。教下,華嚴、天台、法相、三論,他學的是正,正知正見。我們淨土宗、密宗修的是淨,淨而不染。你們想想看,淨而不染不就是清淨心?所以「覺、正、淨」是三寶,「覺、正、淨」是性德,自性本來具足的。我們迷了,佛菩薩教導我們,幫助我們恢復,這是佛法修學的三大綱領,我們不能不知道。覺就不迷,正就不邪,淨就不染,所以三歸叫翻邪三歸,從迷邪染翻過來,依覺正淨,這叫三歸。

  我們要問,我們是不是修覺正淨?覺正淨三條路,我們走一條,我們走清淨。我們就知道了,我們的心行是不是一年比一年清淨?是不是一月比一月清淨?能夠月月不一樣,這個人有進步。如果是天天不一樣,那你是聖人,你不是凡人。我們是天天不一樣,真的,那是做不到,絕對不是普通人做到的。我們要求是月月不一樣,你在進步,緩慢的進步。天天不一樣,那是勇猛精進。果然能做到天天不一樣,三年就成功了;頂多五年,那一點都不假。

  過去曾經有人問我,他說:法師,我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,裡頭有不少人接觸淨土法門,三年就往生了。《往生傳》上有記載,瑞相希有,他真的是往生了。他懷疑是不是他的壽命剛剛好三年就到了?我跟他解釋說,不可能有那麼巧。你說少數一兩個有可能,多數,哪有那麼巧的事情?那麼多人修淨土,壽命只有三年就到了;不是的,肯定不是的。那為什麼他三年就往生了?他往生西方極樂世界,他三年簽證拿到了,他不想在這個世界住了,他就走了,非常可能。我們這些人想去去不了,你沒有法子。他能去,為什麼不早一天去?我們明白這個道理。

  由此可知,往生西方極樂世界,你說需要多少時間?三年,一點都不假。昨天我跟大家舉的新加坡陳光別老居士,人家勇猛精進,一天聽八個小時經,他專聽《無量壽經》。《無量壽經》一遍聽完了從頭再聽。實際上,他兩年就拿到了。除了聽經之外,他就念佛,他就這麼兩樁事情,真的叫萬緣放下了,世間什麼事他都不管了,不放在心上了。兩年,跟李木源居士說他想往生,他當然有把握。李居士要求他,不能走得這麼早,居士林人事還沒有能安定。他又多住兩年,每一天八小時聽經,應當也有八小時念佛,勇猛精進。他能成就,我們大家個個都能成就。那為什麼不能成就?自己不認真幹!好,現在時間到了。

  諸位同學,請接著看第四首的偈頌,四、五、六三首是一個段落:

  【剎海無邊差別藏,譬如雲布在虛空,寶輪布地妙莊嚴,諸佛光明照耀中。】

  其次一首是:

  【一切國土心分別,種種光明而照現,佛於如是剎海中,各各示現神通力。】

  末後一首:

  【或有雜染或清淨,受苦受樂各差別,斯由業海不思議,諸流轉法恆如是。】

  清涼大師給我們說,這三首十二句是說明「剎由因異」。我們現在看經文,『剎海無邊差別藏,譬如雲布在虛空』,這兩句很容易懂,確確實實像雲彩散布在空中一樣。實在講從這些地方,佛菩薩對於我們居住的環境,大的地球、星系,他們知道得很清楚,我們今天讀這個經文不能不佩服。在古代沒有這些科學技術,他怎麼對於宇宙之間狀況搞得這麼清楚、這麼明白?知道我們居住的大地是在空中,也知道空中這些星系運動的狀況,星球繞著一個中心旋轉成為小星系,小星系繞著另外一個大的星系旋轉,這些科學常識差不多是近兩百多年的時候,人才知道。從前這些人,他是怎麼知道的?

  我們立刻就能想到禪定,唯有禪定才能突破空間維次,才能夠觀察到不同維次空間的狀況。由此也能夠體會到他禪定功夫的深,深到極處,對於虛空法界他才能搞得這麼清楚、這麼明白。這不是普通人所能想像,想像力再豐富,華嚴境界也不是人能想像得出來的。想像與今天科學所觀察發現的,它能夠相同,能相應,他沒有想錯,這只能用不可思議來答覆。後面兩句話:

  『寶輪布地妙莊嚴,諸佛光明照耀中』,這個「寶輪布地妙莊嚴」是說什麼事情?我們要懂。這個輪是法輪,這個寶是三寶,覺正淨三寶。由此可知,寶輪是佛法的教學,展佈在大地莊嚴眾生國土,這就是我們一般人常講的正法住世。這個地區有聖賢在這裡教化,所以「諸佛光明照耀中」,這一句話就說得很清楚很明白了。如果沒有諸佛在這個地區教化,這個地區真正叫做黑暗時代。但是我們現在明白了,只要有眾生的地方就有佛法。這個佛法是廣義的,不是狹義的。廣義怎麼講?就有神聖在那裡教化,這是佛法廣義的講法。

  這個說法是有根據的,不是隨便說的。我們在經典上讀到很多,諸佛菩薩心心所念的就是一切眾生。哪個地方的眾生?盡虛空遍法界所有剎土裡面的眾生。法身菩薩常常掛念到的,尤其是普賢菩薩。否則的話,他名號裡有個普,普怎麼講?普及、普遍,虛空法界一切剎土一個都沒有漏,這是普賢菩薩。應以什麼身得度,他就現什麼身。不但能現有情身,而且現無情身。無情是什麼?樹木花草,山河大地。所以我們常常講看到有一些山水非常秀麗的地方,這個山川有靈氣。山川的靈氣是什麼?佛菩薩的化身,這個山川給人靈感,給人悟入實相的機緣,佛法講增上緣。所以日本老和尚中村康隆,他講世間所有宗教的創始人,他們開山的祖師大德都是觀世音菩薩的化身。這個話講得很有道理,他老人家這句話就是華嚴境界。

  只要有星球,不管星球是大是小,我們知道那個星球是報土。有報土一定有身;有身,哪有沒有眾生居住在那裡,哪有這個道理!小行星,在望遠鏡裡面看到很小的行星,多大呢?直徑一公里、兩公里、三公里。小行星在太空也有眾生居住。有些眾生居住在大的星球,有些眾生居住在很小的星球,什麼原因?大概我們能想到與心量有關係。心量小就住小土,小身小土;心量大,大身大土。

  所以我們看到華藏世界、極樂世界人的報身,你在《觀無量壽佛經》裡面去看,佛講的觀音、勢至身體多大?高六十由旬。我們要在他身邊真的像螞蟻一樣,我們看不到佛身,佛身太大了。像螞蟻很小,螞蟻看不到人。心量大,感得的是大身,居住大的報土。相隨心轉這個道理,我們漸漸的有很深刻的體會,所以肯定諸佛如來,無一國土他不入。下面一首:

  『一切國土心分別』,因說出來了。『種種光明而照現,佛於如是剎海中,各各示現神通力』,佛菩薩的慈悲,佛菩薩的關懷愛護,無微不至。這句話我們也聽得很多,可以說從學佛聽了幾十年了,但是無微不至裡頭的意思確實沒懂。在《華嚴經》上我們才曉得過去真的沒懂。毛孔裡面有虛空法界,有無量無邊剎土眾生,微細,無微不至。我們哪懂得這個意思?許許多多名詞術語我們聽得耳熟,自己也能說得出,真正意思沒有辦法理解。我們讀了這個經常常回味,常常去思惟,常常去體會,哪有不開智慧的道理!哪有不拓開心量的道理!

  我們的心量太小太小了,小到真的是可憐。但是佛給我們講,每一個人的心量原來跟佛都是一樣的,確確實實心包太虛,量周沙界。你本來是這個心量,現在為什麼心量搞成這麼小?什麼道理?就是自私自利。自私自利這個念頭,把你的心量愈搞愈小,小到連自己都不能包容自己。為什麼?人自殺。他為什麼要自殺?自己不能包容自己,怎麼能夠包容別人?我們真的是非常幸運,得人身又能聞佛法,聞佛法又能夠聽到這樣的大法,真是希有難逢的大法。這個只能講過去生中善根福德因緣深厚,我們才能遇到。

  遇到就應當好好的來學習,把心量拓開,要走成佛之道,要走菩薩大道,不要再搞人天六道了,我們這一生就沒有白來。這一生當中完全隨順佛菩薩的教誨,跟佛菩薩學習,現在人講向佛菩薩看齊。我們在這個世間住一天,表演一天,牢牢記住世尊教導我們「受持讀誦,為人演說」,我們這一生就幹這一樁事情。佛陀教誨,這個經教裡面我們完全接受、讀誦,天天跟佛菩薩往來、親近,自他兩利。

  我們自己修學讀誦這是自利,給別人看,人家看到我,他受感動,他要模仿,他要學習,這是利他,自他兩利!把我們所學的,明白的道理,了解的事實真相,在日常生活當中做到,那叫表演。以「真誠、清淨、平等、智慧、慈悲」熱心為一切眾生服務,服務裡頭沒有自己,教人看這一點。為眾生服務,自己有私心,自己有取捨,你是世間的善人。為一切眾生服務,沒有自己,不夾雜絲毫的私心欲望,這是聖人,這就是佛菩薩。佛國土、眾生國土,心分別。你是佛心,你住佛國土,現前就是住佛國土。這些我在前頭都曾經跟諸位報告過。

  釋迦牟尼佛當年在世間,跟我們大眾在一起,大眾住的是五濁惡世,釋迦牟尼佛住的是清淨國土,不一樣!為什麼不一樣?眾生心行不善,六根接觸的境界不善。佛心清淨,純淨純善,佛六根接觸的環境都是純淨純善的。心分別,這三個字重要!你住的到底是穢土、是淨土,不在外頭,與外面境界不相干,為什麼?一切法從心想生,境隨心轉。這個話我們聽得太多了,聽得真是熟透了。雖然聽得多,聽得很熟,你不會用,你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了,你的境界就轉過來了。

  凡夫需要選擇環境,覺悟的人、聖賢,他需不需要選擇環境?不需要。他在阿鼻地獄也是淨土,為什麼?他心轉境界。由此可知,三惡道的眾生,把它放在菩薩淨土裡面,他所接觸到的還是三惡道的境界,他見不到佛菩薩的境界。你要問為什麼?他的心不是佛菩薩的心,「一切國土心分別」。不是佛菩薩的心,怎麼能夠受用佛菩薩的國土?這個國土我們講物質環境,佛法講的是心法,境隨心轉才是真理,心被境轉是凡夫。

  我們要幫助自己,要幫助別人,幫助自己才是真正幫助別人,幫助別人才是真正幫助自己,自他不二,別人是我們依報環境裡面的一部分。我們生活環境是兩個部分:一個是有情的生活環境,一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境,物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境,生活環境就是依報,正報就是自己身,稱正報。依正莊嚴,我們的身心純淨純善,我們的正報莊嚴,依報就莊嚴。如果依報裡頭還不是純淨純善,立刻就要覺悟,我的心行沒有做到純淨純善。為什麼?境界沒轉過來!什麼時候你覺得這個環境是純善純淨,那證明你的心行轉境界了。極端不淨的地方,你清淨,你看到的是清淨的;極端不善的地方,你看到是純善的。你看到純善純淨,別人是不善不淨,這兩個境界重疊,不相混雜,妙就妙在這裡。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊,雖重疊,各個不混雜,真的不可思議。

  到純淨純善,你六根的能力恢復了,我們一般人講神通。你的眼,天眼,你能夠看到六道。六道,欲界天、色界天、地獄餓鬼畜生你都能看到。你看到這麼多世間是重疊的,但是在你來講全是淨土。為什麼?心清淨。淨土裡面又現這種種不同差別的境界,隨各個心想生!就像許多燈,燈光互相照,光好像混合在一起,但確確實實各個不雜。怎麼知道不雜?我熄一盞燈,這一盞燈光沒有了,沒有干擾別的。諸位從這些地方細心去觀察,你生智慧。

  『佛於如是剎海中,各各示現神通力』,這個「示現神通力」是教化眾生,教化眾生的方法無量無邊。《華嚴經》一開端「現相品」,不用言說。「現相品」用我們現在話怎麼去體會?身教,做出榜樣來給他看。言教在後,身教在先,《華嚴經》這個順序你要懂得。你看看這個經的順序,第一部分「世主妙嚴品」,經文很長,五卷,這就是我們講的宇宙人生的真相,擺在你面前。你看第二品「現相」,現相,我們一般人講現身說法,沒有言語的。再接著「普賢三昧品」,然後才開始講話。「三昧品」告訴你入境界;你不入華嚴境界,你怎麼能講《華嚴》?

  前面我跟諸位提到,你不入無量壽的境界,你怎麼能講《無量壽經》?你不入金剛三昧,你怎麼能講《金剛般若》?佛菩薩為一切眾生講經說法都是入境界,跟我們凡夫不一樣,我們學,自己沒入,照著經典、照古人的註解來學習,我們只有這個能力。真正講經說法那是得入境界,普賢菩薩做出樣子給我們看。要入境界那要認真修行,你不認真修行,你怎麼能入得了境界?佛法重實質,不重形式。實質是認真的修行,依照經典的理論方法真幹。經典上的境界是給我們做證明的,我們修學到底有些什麼成績?功夫到什麼樣的層次?境界是證明。這一句「各個示現神通力」,最好的例子,像《普門品》裡面三十二應,像《華嚴經》末後五十三參,那就是「各個示現神通力」。下面再進一步細微的去觀察世間一切眾生。

  『或有雜染或清淨』,這一句講的是依報環境,有清淨的世界,有雜染的世界。

  『受苦受樂各差別』,差別很大,不是小有差別。我們就近來觀察,人間跟欲界天就不能比,人間跟欲界天比,欲界天人受樂,人間受苦。欲界天跟色界天又不能相比,那一比,欲界天受苦,色界天享樂。你這樣一層一層去觀察,你看出這些眾生的苦樂。如果更近處觀察,我們大家都生在這個地球上,我們講地球上的人類,你得的是個人身到地球上來了。

  佛在經上跟我們講得很好,你為什麼會得人身?過去造的業有引業。引是引導你去投生,引導你到哪一道,你得什麼樣的身,這個業叫引業。哪些是屬於引業?人道是五戒十善,過去生中,你修的五戒十善,這個業力成熟了,引導你到世間來投胎,你投的是人胎,得的是人身。雖然得人身,每個人相貌不一樣,體質不一樣,富貴貧賤不一樣。有些人在這個世間一生我們看到飛黃騰達,在這社會上有很高的地位,有很大的財富,他享樂。有些人非常貧窮,生活在飢餓的邊緣,天天受苦受難。

  為什麼同樣是人,果報不相同?佛說滿業不一樣。我們都得人身,引業相同,滿業不一樣。滿業是什麼?過去生中造作的一切善惡不相同。講到財富,有財富的人過去生中肯布施財物,他發財很容易,真的是錢財滾滾而來,一點都不操心。什麼原因?過去生中修財物布施非常歡喜,他今天受這個果報。有些人也發財,經營得很辛苦,財是發了,但是非常辛苦,賺錢賺得很辛苦,那是什麼原因?前世以財物布施,布施得不痛快,別人勸你布施,好不容易好像忍痛布施一點。果報有沒有?有,果報得來的不痛快,是這個原因。

  譬如我們請客,在佛法裡叫供養,我們盡心盡力做一些好的菜飯,送到法師這個地方供養他,你來生得的福報是自在的。那你說:法師,我請你吃飯,在某一個餐廳,賣飲食的地方,約定什麼時間。法師辛辛苦苦要走到那邊去吃一餐飯。你的果報也有,你將來得的果報也很辛苦才能得來。如是因,如是緣,如是果,如是報,一點都不錯!你要把這些道理、因果事相參透了,你看看世出世間人一切人一切事一切物是什麼?因緣果報!就是《法華經》上講的「十如是」,十如是把世出世間法看透了,真正叫看破了。

  除了因緣果報之外,世間真的叫一無所有。很可惜世間人不了解事實真相,不了解怎麼樣?他胡作妄為。雖然過去生中有一點福報,他今天享受一點福報,他不知道再培福報,他享受福報的時候他造業,那個果報就非常可怕了。我們現在知道許許多多的商人經商只為私利,沒有公德心,專門做虛偽欺騙,損人利己,用這樣的心態行為去經營他的生意買賣。他是能賺一點錢,殊不知他所賺的錢已經打折扣了。為什麼?古時候那些商人經營一個事業能傳很多代,能傳兩三百年,所以叫老字號。為什麼?他有德行,真的做到童叟無欺。他的生意是貨真價實,他的德愈積愈厚,他的家愈來愈發達,道理在此地。

  現在人完全是欺騙別人,從欺騙裡面得的這點利潤。他命裡頭,譬如說有百萬的財富,因為他心術不正,打了對折了,他這一生所得到的一百萬就變成五十萬了。他本來發財的時候發一百萬,他現在這一生因為心術不正,只能得五十萬。你說可惜不可惜?絕不是坑人騙人我才能發財;坑人騙人,你發的財打了對折都不止。他為什麼這麼做?他不曉得事實真相,不知道真正的道理。他如果曉得,他就不會這麼做了。不但不欺騙人,有的時候還幫助人。譬如賣米、賣菜的,看到真正窮苦的人到這邊來了,多給你一點,這是積德,這是行善,果報就更多。命裡一百萬,可能他發到兩百萬,為什麼?他有德行。

  這些道理,古聖先賢講得太多太多了,現代人聽不懂,也沒有人說。偶爾聽說,馬上兩個字就把它排斥了,「迷信」。他以為他有智慧,別人所講的這些真正的理與事,「迷信」兩個字就排斥了,他怎麼會有成就?所以受苦的愈來愈苦,受樂的人他懂得這個大道理。聖賢的教誨要講它一個單純的目的,沒有別的,幫助你離苦得樂,絕對不害你。你要懂得,你要明白。古聖先賢的大德超過父母,所以這些聖賢人千年萬世都受到廣大群眾的尊敬愛戴,還要向他學習,他是什麼樣的業力能造成這樣的成就?我們有沒有多去想想,想通了,想明白了,你才真正會學,真正想學,真正把學聖賢這樁事情,當作我們這一生當中第一樁大事。大聖大賢無過於佛菩薩,所以末後這兩句再做總結:

  『斯由業海不思議』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面,一切九法界眾生無不是業力,所有一切現象的根源就是業力。所以『諸流轉法』,流轉就是輪迴、循環,因果的循環,因果的相續,因果的轉變,「恆」就是這個樣子,『恆如是』,法爾如是,法就是這個樣的。所以知道了,我們應當要改過遷善,要斷惡修善,改過自新,破迷開悟,轉凡成聖,這就對了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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