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大方廣佛華嚴經　　（第五二八卷）　　2001/12/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0528

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，大智日菩薩偈頌第三首：

　　【摩尼為柱種種色，真金鈴鐸如雲布，寶階四面列成行，門闥隨方咸洞啟。妙華繒綺莊嚴帳，寶樹枝條共嚴飾，摩尼瓔珞四面垂，智海於中湛然坐。】

　　這兩首是說一樁事情，我們一起把它讀下來。這兩首頌，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這是略辨七種莊嚴，七在佛法裡面是代表圓滿的意思。無量無邊的莊嚴略說七種，這七種就是講第一首頌「炳然照耀宮殿中」，說的這一句；第二首「如來宮殿不思議」，那是講第一句。由此可知，後面九首偈都是第一首的細說。

　　『摩尼為柱種種色』，摩尼寶在我們這個世間，那是非常珍貴，希有難得。在華藏世界裡面，就像極樂世界一樣，是用來做建築材料的，把它做柱子用。難怪古大德有所謂「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，道理就在此地。「種種色」，在佛菩薩一真法界裡面，這些寶自然都放光；在六道裡面這些寶物自己不能放光，它的光是從反射來的，反射的角度不相同，所以它的光彩就不一樣，無量無邊的光彩，一般文人形容的五光十色，這是我們凡夫肉眼能夠觀察得到的。這是說殿堂裡面一個柱子的莊嚴。『真金鈴鐸如雲布』，宮殿的外面，像中國古時候的宮殿，四面屋簷造成的飛簷，而屋簷的四周都懸掛著鈴鐺。風吹的時候，音色之美，耳不勝聞。「鈴鐸」，鈴是小的，鐸是大的，大小鈴鐺遍布在屋簷四周，不但美而且好聽。『寶階四面列成行』，宮殿建造比地面高，所以一定有台階上去，這個台階也是七寶所造的。「寶階四面」，由這裡我們能想像得到，這個宮殿四面是平台，平台有階梯下到地面，寶階四面列成行。『門闥隨方咸洞啟』，「闥」是小的門，如果這個講堂是方的，或者是長方形的，它有正門，正門通常都是兩扇的，旁邊有小門。如果是規模大的殿堂，門就很高大，四面都有門戶。「咸洞啟」，這個門戶都是開的。由此可知，這個講堂宮殿正有活動在其中，它四面門都開的，進出方便。

　　『妙華繒綺莊嚴帳』，這是裝飾品，供具裡頭有花，「繒綺」是綾羅綢緞一類高貴的絲織品，做成幢幡帳幔，這是殿堂內部的布置，華帳。殿堂外面有寶樹，『寶樹枝條共嚴飾』，我們在經典裡面讀到，寶樹上面有羅網，都有裝飾。這些珍寶，樹也是七寶所成的，不但光光交映，風吹樹葉，葉與葉相碰的時候就像風鈴一樣，自自然然形成非常美妙的交響曲，我們細細來體會這些境界。『摩尼瓔珞四面垂』，這是眾寶瓔珞四面垂。這說了七種裝飾，顯示法堂的莊嚴。這些莊嚴是表慧，眾寶是表福，福慧莊嚴！寶樹枝條、瓔珞表教化，善巧方便。『智海』這兩個字是表如來，世尊他在寶殿當中『湛然坐』，坐在寶殿當中，靡足莊嚴！第五首：

　　【摩尼為網妙香幢，光燄燈明若雲布，覆以種種莊嚴具，超世正知於此坐。】

　　這一頌是說羅網，網是講的羅網。『摩尼為網妙香幢』，清涼大師註解，「羅以寶網，列以香幢，布以燄明，覆以嚴具。」這是說宮殿裡面的布置陳設。這個羅網不是宮殿外面寶樹上的羅網，是宮殿裡面的羅網，這樣的羅網現在很難看見了。諸位同學如果有機會參觀古時候帝王的宮殿，像北京故宮，在日本、韓國有一些規模比較大的寺院，殿堂的上面還是有羅網，是用銅絲編造的。早年我到日本去參訪的時候見到，經典裡面讀到的時候，到那邊親眼看過。羅網它有兩個用處，一個是壯觀；其實它真正的作用是保護樑棟，因為這宮殿樑棟柱子，實在講都是高度的藝術品，雕樑畫棟，所雕刻的、所繪畫的，都是佛菩薩教化九法界眾生的變相圖、歷史故事，那真的是精品。怕鳥雀到樑棟上去蓄窩，於是用羅網把它包起來。這個羅網很細，你能看得很清楚，能夠欣賞，你不能夠去觸摸它。有機會看到的時候，可以留心仔細去觀察。那是人間的，人間比不上天上，大梵天的羅網，佛在講經的時候常常讚歎。這個地方是毘盧遮那佛的宮殿，自然不可思議，顯示性德究竟圓滿，這才是真正的意思。

　　『光燄燈明』，這是殿堂裡面的陳列，『若雲布』，殿堂四面都能夠看見。『覆以種種莊嚴具』，這一句是略說，就是不再細說。「種種莊嚴具」，我們在大型法會裡面，在中國、在新加坡，寺院道場舉行水陸法會、傳戒法會，這都是規模很大的，你看看佛殿宇裡面的莊嚴，我們從這些地方能夠想像一個概略。『超世正知於此坐』，這一句結歸到「世尊凝睟處法堂」。「超世正知」，讚歎世尊的。世尊在這個地方講經說法、教化眾生，端坐在法堂當中。這個經裡頭的意思，我們要能夠體會，前面講得很多，決定不能夠忘掉，不能夠疏忽。毘盧遮那如來是法身佛，佛的道場是法性土，多大？包虛空法界。就像佛法裡頭常講的，「心包太虛，量周沙界」，這是性德，性德確確實實包太虛、周法界。這些菩薩從寶座流出來，不是佛變化的，不是像經上講的「光中化佛無數億」，那是變化的，「化菩薩眾亦無邊」，這個不是的，這是真實的！十方三世修行證果的大菩薩、菩薩摩訶薩，這些人從法性土流出。用寶座、用宮殿來表如來的法座，來表宮殿、來表道場，我們要明白這個意思。

　　一切莊嚴具，我們要問：有沒有這個事相？這些事相有，不是沒有，怎麼知道有？從心想生！西方極樂世界阿彌陀佛，我們要問：有沒有阿彌陀佛這個人？有！肯定有！阿彌陀佛有了，他是法身佛還是報身佛、應身佛？我們凡夫分別執著，佛在大經上告訴我們，佛的身一即是三，三即是一，報身就是法身，也就是應化身；應化身就是報身、就是法身，無需要分別執著。離一切分別執著，你才真正明瞭事實真相；離一切分別執著，你才成就清淨純善的功德。佛菩薩在這個世間，念念都想成就眾生，經上常講成熟眾生，往往事業不能夠圓滿，什麼原因？眾生跟佛不合作。這個不合作，我們說清楚、說明白一點，大家才懂。怎麼不合作法？不能隨順佛陀教誨，他還要隨順自己意思去做，我要隨順我的意思，你要隨順你的意思，我們彼此意思不一樣，就起了衝突，衝突就造成彼此不愉快。這個念頭生起來了，對於正法的弘揚、正法的住世，必定造成障礙。自己是不是有意造成障礙？沒有，真的是無意造的。

　　有意造的是罪，無意造的是過，這個我們在這一生修學弘法的經歷裡面，看得太多太多了。正是古德所謂「好事多磨」，好事很容易遭受到魔障。魔是折磨，障是障礙，這些魔障往往都出自於善意的，並非惡意，就是個人堅持自己的意思，不能放下自己的分別執著。在這個世間做事難，做人更難。成功的人是什麼人？忍讓的人。能忍能讓，看到別人相爭，造成種種障礙，也無所謂，這個心永遠是定的。像經上講，「世尊凝睟處法堂」、「智海於中湛然坐」、「超世正知於此坐」，你看看佛心多清淨，這個態度多麼從容！這是我們要學習的。

　　我們自己年輕初學的時候，這些毛病都有，有一些人來勸導我們，我們不但不能接受，還怨恨他。誰敢在我面前說我過失？沒人敢講。有智慧的人都學乖了，不與人結冤仇。老師示現做樣子給我們看，所以跟在他身邊，時時刻刻你都學到東西，你看他怎麼待人？善良的人他怎麼對待？惡人他怎麼對待？那是大學問。自己學生裡面，有樂意接受教誨的，老師怎麼對待；有不能接受批評指責的，老師就不同的方式對待。所以處難處之人，要格外的寬厚，避免結怨。冤家宜解不宜結，要知道人與人結怨，都是在不知不覺很小事物之間，起那麼一點點分別執著。彼此雙方都沒有留意到，但是什麼？這是種子，那個怨結真正的因在這個地方。就像害病腫瘤一樣，原來芝麻粒一點點大，慢慢逐漸它長大，麻煩就來了！

　　世出世間大聖大賢常常教導我們「防微杜漸」，極其微小的地方要知道防止。細節實在講太瑣碎了，防不勝防，我怎麼防法？大乘佛法有很巧妙的方法，把心量擴大，所謂大而化之，芝麻粒的一些小毛病全被化掉了，這個方法妙極了！所以大乘比小乘好學，大乘的成就決定比小乘快速。小乘人佛在經上講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往來，才能證阿羅漢果。人間壽命不長，天上壽命長，天上人間七次往來，那個年歲就是天文數字了！大乘方便，尤其是淨土法門，當生成就的佛法。但是防微杜漸這些事情要懂得，為什麼？否則的話到臨命終時，這就是業障，不能往生，這個事情麻煩就大了！所以平常對於順境善緣，決定沒有貪戀，沒有分別、沒有執著；對於逆境惡緣，也沒有絲毫瞋恚，也沒有分別執著，這個人叫真修行，這個人得修行三昧，哪有不往生的道理？我們要懂這個道理，明瞭這個事實真相，經文幫助我們學習地方就多了，我們知道如何莊嚴道場。成就自己的智慧、德能、相好，就是真正莊嚴道場。第六首：

　　【十方普現變化雲，其雲演說遍世間，一切眾生悉調伏，如是皆從佛宮現。】

　　下面五首都是說明「妙用自在」。清涼大師註解裡面說，這一首偈「羅身雲以調生，正顯前文現十方土」，第一首偈最後一句話，「其身普現十方土」，這裡來給我們細說。『十方普現變化雲』，「變化雲」就是應化身，像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間示現的，這是千百億化身裡面的一尊。它不說身，它說雲，這個意思我們要能體會。說身，凡夫很容易執著，身見很難破；說雲，雲的意思是非有非無，非常明顯。你能觀察到相有體無，事有理無，你不會執著，你不會分別。我們的身確實是如此，這個經上一再講，就是連《心經》都講得很清楚，「五蘊皆空，了不可得」，我們身體能不能得？確確實實不可得！你要認為有身相可得，你錯了！你這個想法看法錯了，不是正知正見，換句話說，邪知邪見。

　　正知正見，世出世間任何一法，都不可得！世出世間任何一法，皆無所有！這給你講真話。這個理很深，我們在前面講過，後面還會有，要重複好多次。法會時間太長，釋迦牟尼佛講這部經，「七處九會」，清涼大師說的。但是這部經傳到中國來並不完整，實際上只有一半，李長者說的是「十處十會」。我們今天要想把這部經大家在一起學習，實在講只有借重於網路的傳播，借重於網路的聯繫，我們才能保持，否則的話，不可能不中斷。現在我們在這裡學習每一堂課，都有錄像保存，縱然有沒有聽到的地方，保存在網路軟體之中，諸位同修如果有時間，隨時可以調出來看，這是現代人有福報，才有這樣方便的工具。

　　我學佛的時候，就沒有。不但這些東西沒有，給諸位說，連錄音機都沒有。我們跟李老師學習的時候很原始，完全是老師口說，我們耳聽，全憑記憶。所以在古代學經教要具備條件，本身的條件是要有很好的記性，有很強的領悟力，你本身要具備這兩個條件；外緣，要遇到真善知識，你才有能力學。這樣的人，一萬個人當中難得有一個！古時候好的老師要傳法，找一個學生不容易，所謂是「可遇不可求」，你不具備這個條件，你沒有法子學習。現在中下根性的人都能學，為什麼？我們有錄音、有錄像，我一遍沒有學會，我再聽第二遍。在從前，老師怎麼可能給你講第二遍？一遍聽完之後，如果沒有聽清楚，體會不到的地方，沒得問，沒有重複的，所以學習相當不容易。一般聽眾，天天來聽經，明白一點道理，回家去老實念佛，只能達到這個效果。

　　現在我們借重錄音、錄像，有同學將這些資料反覆的去學習，學習幾十遍，一、二百遍，他入境界了。中國古人常說「熟能生巧」，他有悟處了。長時薰修，一門深入，他心定了，妄念少了，分別執著減少了。他心定了，心靜了。靜定能開慧，雖然不是大徹大悟，小悟肯定有，常常有小的悟處，這是很好的境界。集小悟就成大悟，集大悟就能大徹大悟。所以諸佛如來、法身菩薩無量無邊，應化在我們世間，不一定是什麼形狀，男女老少、各行各業當中都有。能啟發我，幫助我悟處，我知道這個人是佛菩薩示現的。他是不是佛菩薩？很難講，我的緣成熟了，現在我遇到這個人，佛菩薩可以加持在他身上。像我們世俗裡常常聽到的「附身」，這個加持我們用附身，諸位容易體會，但是跟附身不一樣。加持在這個人身上，這個人現的相，為我們說的法，不是他平常能說得出來的，他也莫名其妙就這麼說出來，說出來，我們聽的人恍然大悟。

　　六祖惠能大師，賣柴拿到錢回家，聽到一個居士念《金剛經》。能大師的緣成熟了，必定是諸佛如來加持這個念經的人，念經的人他自己不曉得，聽經的人是聽到念經的那個韻味、法味，他覺悟了。他那個覺悟是大徹大悟，「應無所住而生其心」，在這一句裡頭大徹大悟。念的人並不知道佛加持他，能大師覺悟之後，這加持就沒有了，他就不再附身了。「十方普現變化雲」，佛的這個加持，可以加持在人身上，可以加持在物相身上，石火電光，風吹樹葉，花開花謝，佛都能加持。看這個人的根性，用什麼方法來啟發他，讓他一聽一看，覺悟！佛法在哪裡？無處不是佛法！無時不是佛法！你能夠體會得到嗎？『其雲演說遍世間』，沒錯吧！你把我說的這些話，真聽懂、聽明白了，諸佛如來對我們的愛護，對我們的幫助，他在那裡演是事相，他在那裡說，「遍世間」！關鍵在我們是不是真的肯學佛、想學佛。我說這個話，大家說「我真想，我們真肯」，想是妄想，肯是假的肯，你不是真的。為什麼？如果是真的，你決定能依教奉行。你還不能把你自己所學到的完全落實在生活當中，這就不是真的！

　　佛教導我們最重要的原則，教我們不要貪、不要瞋恚、不要愚痴，我們有沒有落實？日常生活當中，對一切人事物，我們還是會起貪心，還是會有分別，還是會有執著，還是不能放下，不是真的！果然身心世界一切放下，完全隨順佛陀教誨，你就會發現在你的周邊，一切人一切事一切物，你會感覺到佛菩薩加持。加持一切萬物，又加持我自己，讓我自己在萬事萬物裡常常能夠悟入佛的境界。

　　第六首：

　　【十方普現變化雲，其雲演說遍世間，一切眾生悉調伏，如是皆從佛宮現。】

　　這首偈前面兩句跟諸位報告過，現在我們看後面兩句。第一句是說現身，第二句是講說法，第三句是講教學的成績，確確實實幫助眾生起了變化。中國古人常說，讀書變化氣質，佛法的教學當然也不例外。氣質是在形象上的變化，形象跟實質決定是相應的。所以佛陀教化眾生，總不外三個目標，對於中下根性人來說，幫助他轉惡為善、轉迷為悟；幫助中上根人來說，決定是幫助他轉迷為悟、轉凡成聖，當然變化氣質。所以『一切眾生悉調伏』，佛氏門中不捨一人。沒有善根的人，幫助他種善根；已經有善根的人，幫助他善根增長；善根增長一定程度的人，幫助他善根成熟；善根成熟的人，決定幫助他契入佛菩薩境界，我們一般講證果，這些地方我們要明瞭，我們要學習。

　　我們沒有佛菩薩那樣的智慧、那樣的善巧方便，但是不能不學。學一點點樣子，那也就算不錯了。因此，我們對於觀機不能不重視。在現代社會裡面，許許多多人對佛法產生誤會，甚至於有相當嚴重的誤會，真的不知道佛法是什麼，把佛法當作宗教來看待。宗教是什麼，他也不知道。在這種環境當中，我們要幫助一切眾生，你就要知道哪一樁事情最重要？務必要幫助社會大眾認識佛教、認識宗教，真的要搞清楚、搞明白。真搞清楚、真搞明白了，他才知道佛家的教學對他有好處。最明顯的，世間人想發財，「佛氏門中，有求必應」，佛真正能幫助你發大財。世間人想自己有聰明智慧，佛確實能幫助你；世間人想長生不老，佛都幫得上忙。你得明瞭，你得懂得怎麼學習。

　　前面跟諸位介紹過，釋迦牟尼佛把他的王位、榮華富貴都捨棄，去修道、去搞多元文化的社會教學，幹這個！到底為什麼？動機要曉得，他看到世間人生老病死，愛別離、求不得、怨憎會，他看到這些苦況，沒有法子解決，他去學道，真的被他學到了。這些問題在他面前全部都解決了，圓滿的解決！教導世人，你要想永遠免除生老病死苦、怨憎會、愛別離、求不得，你就接受釋迦牟尼佛的教導，他能把這些問題圓圓滿滿的給你解答。你學會了，一生受用不盡；不但是一生受用不盡，說實在話，生生世世受用不盡。我非常感謝佛陀，他是我的根本老師，這個法是他傳下來的。介紹我佛法的是方東美先生，這是中國近代的大哲學家。他晚年幾乎完全學習大乘佛法，尤其是隋唐的大乘佛法跟《大方廣佛華嚴經》，他用的力最多，用的時間最長。

　　他在教導我的時候勉勵我，「學佛是人生最高的享受」，這是我的接引老師。接觸佛法之後，指導我的是章嘉大師，我跟他三年，我佛法的基礎是他老人家給我奠定的。以這樣的基礎，親近李炳南老居士，十年的成就。我在沒有學佛的時候，是標準的凡夫，跟了凡先生沒有遇到雲谷禪師以前差不多，煩惱習氣非常深重，貢高我慢，目中無人，狂妄到極處！幸虧過去生中，有這麼一點善根福德因緣，遇到真善知識。這些老師遇到我這個狂妄的人，還肯教我，那就是我有一點善根：好學。我能孝親尊師，我對老師有十分的恭敬心，仰慕老師，聽老師的話，老師教導我的我能落實，我真正能做到，老師看到了。教我一點，我就能做到一點，他就肯教。教你一點做不到，那見了面，客客氣氣的招待你，不再教你了！

　　我這個一生過來人，業障深重的凡夫怎樣消業障、怎樣回頭，怎樣轉過來？當然這一樁事情還是要善根福德因緣，不能勉強。所以我常常勉勵同學們，你們這一生能不能成就，關鍵就在自己是不是真的好學？真正好學，那就真正要克服自己的煩惱習氣，真正要放下自己妄想分別執著。特別是分別執著要放下，放下自己主觀的成見，接受經典上的教誨。修行在哪裡修？實在說，百分之八十甚至於講百分之九十，是在人事環境裡面修。人與人之間的相處，你能夠把這樁事情搞好，距離成佛就不遠；另外百分之十，是跟自然環境相處。

　　人與人相處，難！佛教給我們的方法：四攝六度，不能不落實。四攝是方法、是手段，六度是我們處事待人的原則。頭一條就是教我們放下，布施嘛！放下什麼？放下煩惱習氣，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，你才能學佛。為什麼？佛是究竟圓滿的智慧、德能、相好。為什麼先決條件要把這些東西放下？這個東西不放下，障礙！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字是性德之賊，你要不離開，它障礙你，我們怎麼會明心見性？怎麼能恢復性德？性德裡頭有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，先要把障礙去掉！

　　「一切眾生悉調伏」，這一切眾生是好學的眾生、是聽話的眾生，是對於老師教導不折不扣落實的學生，他們調伏了。「調」就是轉的意思，轉變了，轉迷為悟，這是調；轉惡為善，那是「伏」，把自己的煩惱習氣伏住，《般若經》上講的降伏煩惱。『如是皆從佛宮現』，這是講佛的種種教學，教學的成就都在這個宮殿裡面現出來，這個宮殿就是佛菩薩的教誨。第七首：

　　【摩尼為樹發妙華，十方所有無能匹，三世國土莊嚴事，莫不於中現其影。】

　　這一首偈「寶樹現三世之莊嚴」，三世是過去、現在、未來。這一堂課好像是學歷史，讓我們了解過去，認識現代，預知未來，這是以我們現前凡夫知見來說，而諸佛菩薩他們已經突破時空的界限，所以真的把過去現在未來變成一體，同時都呈現在面前；佛家講的現量境界，絕對不是判斷、不是推測，這是經裡面的意思。我們要學習，從哪裡學？不能不知道。『摩尼為樹發妙華』，從這一句，我們能夠體會到它表法的義趣。「摩尼」是寶，這個寶是什麼？是智慧德相。從智慧德相裡面，發出來或者說顯現出來修因證果。「妙華」是講修因，有因必有果，因不離果，果不離因；因果同時，因果不二。

　　我們在一切佛事裡面，這個佛事就是佛家的教學。佛家沒有別的事，它是多元文化社會教育，它的事業就是教學。我知道多少，我非常樂意的教導別人，沒有任何條件，義務工作。不收學費，同學們的供養，隨意。絕對不是說供養多的另眼相看，沒有供養的嫌棄，沒有這回事情。供養再多，一律平等。如果這裡面有分別、有高下，那自己就墮落，被外面境界所轉，大錯特錯了！這個道理不能不懂，這些事不能不預防，決定不能墮落。遇到一個大施主，供養七寶宮殿，廣大的大道場，成就無數的信眾，你要是對他另眼相看，你錯了！那你們修的是什麼？福德，三界有漏福報，與了生死、出三界毫不相關，這不是鑄成大錯嗎？

　　修福報不難，了生死的這個緣難得，「百千萬劫難遭遇」！如果我們疏忽了，不能夠把握住，真可惜，脫離不了三界，肯定繼續搞輪迴。只要搞輪迴，給你說老實話，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。所以六道眾生，三惡道是他的老家，三善道是出來旅遊觀光，度假！這個事實真相，我們不能不知道。所以佛法難遇，遇到要懂得珍惜，要知道依教修行。不要等明天，不要等明年，稍稍等待，這一生空過了。必須抓住現在，現在就幹，決定沒有等待的，這叫精進。『十方所有無能匹』，「匹」是比較的意思，十方所有一切的勝事，都不能夠與佛法教學相提並論。為什麼？佛法是幫助你開真實智慧，唯有真實智慧才能解決世出世間一切問題。

　　最近有幾位同學，送來好幾本湯恩比博士的著作，還有現在一般市面上已經買不到的，他們到圖書館影印出來給我，我非常感激。這一位英國人，他根據歷史的看法，他是一個史學家，治史學的方法的確是突破以往史學家的慣例，用現在一般術語來說，他是一個史學革命家。過去中國、外國史學家，他們所研究的範圍，總不外乎一個朝代，政治、經濟乃至於軍事、國防，總是以這個為範圍。他把這些完全拋棄掉，他用文化做他自己研究的一個主軸，這是跟過去史學家的看法不一樣。從文化的觀點，超越了朝代、超越了政治、超越了經濟、超越了軍事，可以說一切都超越了。他的觀察，解決二十一世紀的問題，他說只有孔孟學說與大乘佛法有能力解決，所以他說二十一世紀是中國人的世紀。

　　有許多人聽了他的話，不了解他的意思，以為中國在二十一世紀會強大起來，於是許多國家發生恐慌，怕的是又一次的黃禍，這不是湯恩比的意思。湯恩比的意思是中國文化，也就是孔孟學說跟大乘佛法，哪一個國家提倡，這個國家就是世界的領導人。所以中國文化，儒家與大乘佛法會影響全世界，會給世界帶來安定和平、繁榮幸福，這才是湯恩比一生做學問的總結。今天，哪些地區有能力做這個事情？他說四個國家，中國、日本、韓國、越南，這四個國家是中國文化的主軸。日本人要是覺悟了，真正能做，把儒跟大乘佛法落實了，日本人領導全世界；韓國人覺悟了，韓國人要真能做，韓國人領導全世界，他是這個意思。絕對不是講的霸權主義，他是講文化。

　　但是他的看法，可能還是中國人會去做。為什麼？中國自漢朝建國一直到今天，劉邦建國，二千三百年來，中國這個國家雖然有改朝換代，但是始終維繫成大一統，這是什麼力量？文化的力量。這不是軍事，用軍事的方法注定失敗，日本人對中國就是失敗的。用文化成功的，元朝用文化，清朝用文化，少數民族統治多數民族，他做成功了。滿清入關的時候，清兵只有十二萬人，這十二萬人打敗了明朝，統一中國，享國二百六十多年。他用什麼？用儒家，用孔孟學說，用大乘佛法，典型的例子！日本人為什麼沒有辦法統一中國？日本人用軍事，不知道用文化。如果用文化，日本人也能統一中國，中國人會接受，會尊重天皇。錯了！湯恩比這個說法正確，文化的力量、文化的影響太大太大了！中國的文化是和平的、柔和的，是包容的，沒有侵略性。所以他說得很好，中國在這兩千多年來，沒有對自己國境之外發動過戰爭，在歷史上沒有的。改朝換代，那都是內裡面的鬥爭，沒有侵略過外國人。所以大家如果真正了解湯恩比的意思，對中國就不會懷有恐怖的這個念頭。我們看了他這些文字，實在講我非常佩服，他講得很有道理。

　　這是說「十方所有無能匹」。佛陀的教學、佛教的教育，因為現在社會大眾對這個產生嚴重誤會，所以不能不麻煩一點，首先做正名的工作。孔老夫子說，「名不正，則言不順」，先做正名，把這個名詞修正；加兩個字，佛陀教育。這個名詞人家看起來耳目一新，不至於產生誤會，佛陀教育。佛陀教育是哪一種的教育？是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的義務工作者，一生敬業。每天給大眾上課八小時，四十九年不休息，這在歷史上找不到第二個人。什麼人對於自己的事業這樣認真，這樣尊重？這都是釋迦牟尼佛示現給我們看的，我們要在這些地方學習。

　　末法時期，凡夫煩惱業障深重，想做，精神體力不足，真的叫心有餘而力不足。為什麼？不肯學佛菩薩，不能突破自己這個惡習氣。什麼人能做到？不怕苦、發憤圖強的人，這個種人能做到，他一定把自己煩惱習氣克服。身體不好不是問題，身體為什麼不好？你煩惱多，身體不好；習氣重，身體不好。佛教導我們養生之道，心地果然真誠清淨平等正覺慈悲，什麼毛病都沒有了，身體是透明的。年歲再大，器官運作是正常的，管道暢通，血氣暢通，哪有病？病從哪裡來的？懶惰是病，懶死了，懶會死人的！沒有聽說人死於勤快的，沒有，人死於懶惰。我們常講活動，「現在辦什麼活動？」活，活就要動，勤快才會動；懶惰就不動，不動就死了，不就是這麼個道理嗎？這些說的是世出世間一切法，不能夠跟佛家多元文化教學相比。這個教學的目標，是究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好，所以沒有法子能比。

　　『三世國土莊嚴事』，「國土」是諸佛的剎土，讓我們了解過去佛怎樣修行證果的？怎樣教化眾生？怎樣幫助一切眾生覺悟、幫助一切眾生回頭？幫助一切眾生對自己生起信心，這一點很重要。許多人學佛多年，「佛法是好，我沒有信心，他是佛、他是菩薩，我是凡夫，我怎麼能跟他比？」信心喪失殆盡！這個人好心，不是壞人，他有善根，就是缺乏信心，我們要如何幫助他？所以若不現相，這個現相就是現在科學裡面所講的「拿證據來」，他才相信。我們要做出一個好樣子，這個樣子就是證據。居士林這三四年來所作所為，就是佛陀教化的一個好榜樣，造成一個好的形象。實在說，這個形象距離我們理想還遠之遠矣！

　　這個形象已經傳遍全世界，已經為世界許許多多地方，真正對於佛法嚮往的人士，他們羨慕、他們讚歎。為什麼距離理想還差那麼遠？沒有別的，聽經不夠，聽經不夠就是覺悟不多；比起一般人是有一點覺悟了，不多。然後我們才想到，釋迦牟尼佛為什麼苦口婆心說法四十九年？他為什麼？我們要從這些地方去觀察，從這些地方去體會，要想佛教興旺，天天要講經。一天講兩個小時不夠，一天二十四個小時，兩個小時聽聞正法，二十二個小時搞邪知邪見，怎麼能成功？在往年，我在居士林講經，每天晚上講一次，兩個小時。沒有人講！

　　現在培訓班辦了幾屆，現在是第六屆，學會講經的年輕法師、居士多了，我看我們過去培訓的學生，能夠講、講得不錯的，我們聽得很歡喜的，至少有三十個人。居士林這個道場，淨宗學會這個道場，剛剛買下來建立的十七巷的這個道場，如果有三十個同學輪流去講，天天去講，每天至少四個小時。兩個人、三個人講，都好！可以講不同的經論，但是要有同一個方向、同一個指歸。教學的宗旨，決定不離開幫助大眾轉惡為善、轉迷為悟，這是講經說法的總原則、總目標、總方向，幫助社會大眾認識佛教。我們自己一定要如理如法修行，做出榜樣來給社會大眾看。有求必應，求財得財。居士林這些年來供齋，這大家都看到的，許許多多外國的人士、道場都知道，居士林供齋免費的，每天吃飯一千多人，星期假日三、四千人，財供養愈供養愈多。李木源居士告訴我，前幾年東南亞的金融風暴，就以佛教來說，每一個道場收入都減少了一半，有的還不止。居士林沒有影響，收入月月有增長，什麼原因？有求必應！

　　怎麼求法？完全遵照世尊的教導，求財的方法，財布施、財供養；求法的方法，求聰明智慧，法布施、法供養；求健康長壽，無畏布施、無畏供養，做到了！一點懷疑都沒有，全心全力去做，決定把自己妄想分別執著疑惑斷掉，對於佛法的教學生起決定的信心，就有成就。『莫不於中現其影』，這個「中」就是在佛法教學之中、學習之中，全都做出來了。這就是示現、現相，能斷一切眾生對佛法深重的疑惑。今天時間到了，我們就講到此地。

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