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大方廣佛華嚴經  (第一八一六卷)  2007/8/27  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1816

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看大用無方第四段,有七首頌,「四、釋成分齊」。釋成分齊有七首頌,我們把經文念一段,念第一首:

  【如其本行所得光。隨彼宿緣同行者。今放光明故如是。此是大仙智自在。】

  清涼大師在註解裡面註的雖然不多,說得很詳細,我們把它念一念。「第四」,就是大用無方的第四段。「毛光照益」是大用無邊的第二段,第二大段裡面的小段。這是大段,「大用無方」的大段,第四大段,「釋成分齊」。「如是等光」,前面舉了四十四,後面總結,那個四十四是一毛孔放的光,所以第三,第三段只有一首偈,也就是總結,這一毛孔放的光都像前面講的說不盡。一切毛孔就像前面舉的例子一樣,這是「大仙三昧力」,我們學習過了。今天是解釋,「如是等光,今何不見」,為什麼我們見不到?這是提出問題,下面是解答,「謂有緣者見」,沒有緣的人見不到,不是它不在,實在講就在眼前。

  好像我們現在科技發達了,幫助我們了解很多問題。譬如無線電波,我們見不到,全世界電視播出來的頻道,你說有多少?連國家的、私人的,我相信不會少於一千個頻道,不會少於,可能比這個更多,我不太清楚。這麼多頻道的波動統統在我們眼前,我們見不到。有緣就見到,什麼有緣?你有個機器接收,你按那個頻道它就現前,這有緣。像我們現在在此地講經,我們是用寬頻播出,同步播出去,網路播出去。我們有很多有緣的同學,在家裡,同樣這個時刻,你按下這個頻道就收到,這有緣,就這麼個道理。下面佛舉個例子,「如目睹光」,就好像我們眼睛看光,「無緣不覺」,哪些是無緣?盲人不覺,盲人見不到光,「盲瞽常暗」,他見不到,見不到是他沒有緣。這是解答為什麼不見,道理在此地。

  經文分成兩段,第一首偈「總明」,我們剛才念的這四句是總的說。「如其本行,牒前往因,所得光者,牒前果用」。「如其本行」這是因,過去世有因,「所得光」是果用,有因有果。你過去與佛有緣,你這一生你才能夠時時處處感覺到佛在加持。當然與佛有緣,緣還得相當深,如果緣淺了,是加持你,怎麼樣?你不覺得。加持我們在前面也講過多次,講的時間太久了,可能大家忘掉了,當然我們還有不少新的同學,才加入的。所謂佛光加持,佛的威神加持,世尊跟我們講有四大類。有顯感顯加,總而言之,眾生有感,佛就有加。前生學佛,他自然就有感,有時候這個感是我們真的求佛加持,這是很明顯的感,佛有很明顯的應,你能感覺到佛加持到你,叫顯感顯應,都是明顯的。還有一種,我們是顯求,我們求好像沒有感應,實際上有感應,冥應。佛加持給你,佛有應,你自己沒有覺察到。這個沒有覺察到,多半是自己業障習氣比較重,所以你沒有感覺到真的佛在加持你。另外一類是冥感顯應,冥感,我們沒有求,沒有求佛加持,佛很明顯的加持你;你沒有求佛,你見到佛了,你聽到佛跟你說話,那就很明顯的。你沒有求他,這是什麼?這是你有感,佛來應。你有感,你沒有起念頭,是你過去生中,宿世跟佛的緣深,所以宿世這個因,他自然就跟佛感應道交。你現前還沒有動念頭,實際上你心裡已經有了,所以你見到佛也很歡喜,你也不會排斥。這叫什麼?冥感顯應,應很明顯。第四種叫冥感冥應,那完全你自己不知道,真的加持,真的你跟佛心心相印,佛來加持你,但是你自己完全不知道。這四大類的感應道交,把這個道理跟我們說清楚,說明白了。

  在真正的因上來說,一切眾生統統有,為什麼?你本來是佛,你有佛性,怎麼可能說跟佛沒有感應?哪有這種道理!決定有感應。你有佛性,我們中國老祖宗講的「人性本善」,「人之初,性本善」,佛給我們講的「人性本覺」,本覺、本善就是感的根源,所以一切眾生都有。佛菩薩應的根源也是這個,相同的。這個道理你要懂,你才相信感應道交是這麼個道理。你能把理論的根找到,明瞭了,你就一點都不懷疑。所以我初學佛的時候,章嘉大師告訴我「佛氏門中,有求必應」,這句在佛門是老生常談的一句話,但是那時候我聽了很希奇。為什麼?從來沒有接觸過佛法,第一次跟出家人見面,他告訴我佛氏門中有求必應。然後又告訴我,他說有時候你求不到,求了沒有感應,他說這不是沒有感應,而是你自己有業障,佛是真的有應,這就是我們講冥應。你心裡去求,顯感冥應,或者是冥感冥應,你自己沒有覺察到有應,它真有。老師跟我講,這是自己有業障,你把業障消除,感應就明顯了。

  我們世間人所講的是什麼?求富貴得富貴,求兒女得兒女,有求必應,多半都是求這個。在佛法裡面講,真正人家求的是什麼?求作佛,不求世間這些富貴,不求這個。我們在《壇經》裡面讀到,惠能大師見五祖,五祖問他,你來想要什麼?他的回答是「我想要作佛」。這個很少有,你看學佛的,你問他,你為什麼學佛?總是為升官發財,總是為這些,為這些來學佛。我這一生沒有遇到一個,他求佛的心,他是來作佛的,我們一個都沒有遇到。我們自己學佛,那個時候是知道佛法的好處,但是我們沒有敢發這個心,佛太高了,望塵莫及,不敢起這個念頭。惠能大師居然一個字不認識,他敢要來作佛的,所以他成就不一樣。他來求作佛的,他真成佛,感應道交,有求必應。求作菩薩的,得菩薩,求作羅漢的,得羅漢,求什麼得什麼,有求必應。

  這裡面說到基本的理論依據,你所求,求得的,是不是佛給你的?不是的,佛沒有東西給人。那你怎麼得來的?「何期自性,本自具足」,是你自性裡頭本來有的。因為你有修德,現在你迷了自性,你有修德,性德就現前,這才是真的。所以我們求佛是什麼?佛做個增上緣,是這麼個道理,這你才真正懂得!我們求生西方淨土,為什麼能生?西方淨土是自性變現的,唯心淨土,自性彌陀,這怎麼能沒有感應道交?為什麼它不能現前?我們迷失了本性,貪戀世間五欲六塵,貪戀五欲六塵,不想回家,所以這個事情怪自己,不能怪別人。佛菩薩給我們做個增上緣,把這樁事情講清楚、講明白,關鍵是你自己肯回頭。

  所以你要知道,你過去生中所修的因,基本的因那是一切眾生圓滿具足。所以我們常說,十法界的因你統統都有,你本來是佛、你本來是菩薩、你本來是羅漢、你本來是天、你本來是人,再往下面去,你本來是修羅、羅剎,你本來是鬼、本來是畜生、本來是地獄。為什麼?這都是自性裡本來具足的,哪裡是外面來的!佛的依正莊嚴是自性本具的。圓滿的大覺,正報就是如來,依報就是極樂世界,一真法界。這本能是你本有的。你要是迷了,迷了它變形,它變成地獄。地獄眾生他本來是佛,地獄是最苦的,那是什麼?那是你自性變現的,那是一真法界變成這個樣子。誰變的?你自己變的,怎麼能怪別人?給你說,你的自性本來是十善的,你現在迷了,把十善搞顛倒,變成十惡,上品十惡就是阿鼻地獄。迷悟在一念,這個道理你要懂。

  『如其本行所得光』,這個本行是講你過去生中生生世世,不是講本行,生生世世你都能遇到正法,遇到善友,你所得的光不一樣。你遇到一乘,你得的是佛光;你遇到大乘,你得的是菩薩光;你遇到二乘,就是小乘,你得到的是聲聞、緣覺光,不就這個道理嗎?往下,你過去生中生生世世,你修上品十善,修慈悲喜捨,你得的光是天,諸天。如果你過去生中,生生世世持五戒,修十善,你得的是人間的光明。這個光,前面講得很多,現在人講氛圍,我們中國過去人講氣氛,他成就這種氣氛,外國人講磁場。你貪心很重,為什麼貪心重?我們知道你過去生中從鬼道出來的,你還帶著鬼道裡面的習氣,這是真的;你從天上來的,你帶天人的習氣,天人的習氣是心地善良、慈悲喜捨,他帶這個習氣;你從菩薩道來的,你帶有六度的習氣,這是光,毛光照益。瞋恨心非常重的,地獄道來的;糊塗,是非善惡都搞不清楚,迷惑顛倒的,畜生道來的。這大乘經裡面佛講得很清楚,讀《楞嚴經》就曉得了。看看我們自己的習氣,觀察別人的習氣,他過去從哪來的,他帶著那個習氣。

  所以佛才跟你講真話,一切法心想生,沒有離開心!凡夫迷失了自性,不知道法界是一相。什麼叫一相?法身菩薩知道,叫一真法界。一真法界裡頭有沒有林林總總?有!有,怎麼是一相?你記住我們上一節課舉的比喻,「以金作器,器器皆金」。我們用黃金做成這些玩的東西,做個幾十萬種,沒有一個是相同的,琳瑯滿目,好不好看?好看。真正覺悟的人一看,幾十萬種的法界,一看是一相,什麼東西?全是黃金,除黃金之外沒有別的東西,這就是一相。所以,法身菩薩看十法界依正莊嚴,一相,為什麼?統統是自性。自性能現地獄相,自性能現餓鬼相,就像黃金能做各種各樣,它可以做佛像,也可以做菩薩像,也可以做個鬼像,也可以做個貓、做個狗,畜生像,它都能做,全是黃金,就這個道理。這就是迷悟,悟的人看是一相;迷的人看,那看他迷的程度淺深,他看的就不一樣。所以不了解法界一相,依無明力因,現十法界依正莊嚴。十法界都是妄相,不是真相。但是真妄不二,你要是能看到法法都是心,都是自己的心,法法都是自己本性,那就是一相。一相跟虛妄境界是一不是二,真妄不二。離了真,沒有妄;離了妄,沒有真,真妄是一不是二,就是你認不認識。你要認識真,你的問題解決了,為什麼?妄想分別執著全沒有了。不認識真,這個東西統統都有,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱完全具足,你活在這個世間是苦不堪言。

  「一切諸佛,於一切境界,不生無明」。所以,為什麼要成佛?成佛就有這個好處,成佛永遠生活在極樂世界。什麼叫極樂?沒有苦,就是極樂,狂歡那也是苦,那不是樂。所以極樂,這個樂不是跟苦相對的,樂也是苦,佛在經上常講,樂是壞苦。極樂的樂是苦樂二邊都沒有,那叫極樂,那叫真樂。所以真樂是清淨寂滅,不生無明,不生無明簡單的講,就是他不起心、不動念。無論在什麼時候,在什麼場所,在一真法界也好、在十法界也好、在地獄也好、在畜生也好,他從來沒有起心動念;從來沒有起心動念,他住的是一真法界,他住的是法界一相,法界一相就是一真法界。無論他在哪裡,他住一真法界,這個道理諸位漸漸應該可以能體會到。就好像我們參觀金飾的黃金首飾的展覽會一樣,我是看過一次,印象非常深刻,佛經上講的這個,我一看這個場面我就明白了。什麼叫佛?什麼叫法身菩薩?他看到全是金,沒有任何分別,樣樣都平等,決定沒有差別。他是見性不著相,不是他沒有相,不執著相,相上沒有分別、沒有妄想、沒有執著,見到真性。一著相,著相,性就忘掉了。著相是這是鐲子、這是戒指、那是耳環、那是項鍊,他著這個相了。我叫你把黃金拿來給我,找不到,這裡沒有黃金,這裡一樣一樣都有名字,著了相,找不到黃金。要是明白的人,要黃金,隨便拈一個都是。所以禪宗裡面那些老修行開悟的時候說一句話,沒有開悟之前到處去尋師訪道,所謂「踏破鐵鞋無覓處」,一下開悟了,「得來全不費工夫」,原來面前就是。這是說出迷悟的樣子,迷悟的現象。

  所以我們一定要知道,「一切境界」,古人講,「從本已來,體性自滅,未曾有故」。比喻,怎麼比也不能比到恰到好處,你要從比喻裡面去體會,你才能真正見到。我們講黃金,黃金真有,真有這麼一塊,一塊是金塊,一條是金條,都有名字。可是真如自性怎麼樣?真如自性沒有相,它也不是一塊,它也不是一坨,它也不是一條。它怎麼樣?我們六根接觸不到,你眼看不到,耳也聽不到,你想也想不出來,它真有。十法界依正莊嚴全是它變現的,它自己體是清淨寂滅,所現的這些萬相,你要曉得也是清淨寂滅。你以為這相真有?真有,性就真有,能現的體性是真有。體性不可得,清淨寂滅相,不可得!外面所有現相,現相也是不可得。所以佛在《般若經》上,般若講二十二年,六百卷《大般若》,我看了一遍,我總結十二個字,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你入了這個境界,我問你,你還有什麼病?你還有沒有痛苦?沒有!那你就曉得,所有一切病痛都是妄念出來的,不是事實,事實上沒有。

  現在問題,你怎樣在事上去看出它的真相,這是學問,這是功夫。世間法講,這是學問;出世間法,這是功夫。可是今天科學,真的科學研究對佛法有貢獻,科學家發現物質不存在,我們身體是物質。但是科學家還沒發現,精神也不存在。物質是阿賴耶的相分,精神是阿賴耶的見分,這兩分都是虛妄的,都是因為你迷了自性才出現這些現象,都是從妄想生,實際上根本就沒有。現在科學說物質是波動的現象,這跟佛法講的還相當接近,說實在,一念不覺那就是波動。真心,真心永遠不動的。你看六祖說得好,「何期自性,本不動搖」,叫自性本定,它沒有動搖過。動搖是什麼?動搖是念頭,念頭才有動,有念才會動。所以念是一切妄的根本,你怎麼起心動念了!所以起心動念叫根本無明,因為起心動念,接著就有分別;有分別,接著有執著,它真的是一個生一個,一個生一個,但是非常快速。要知道根本就沒有,起心動念、分別執著,沒有這回事情。起心動念、分別執著變現的這個法界,也沒有這個事情。你契入這個境界,你想想你多快樂!這就是佛境界,這就是明心見性人他的境界,我們想一想,惠能大師二十四歲得到了。

  「萬法皆空,因果不空」,因果不空說什麼?感應不空,因果是感應。眾生有感,無論是顯的顯感,還是冥感,這是因;諸佛菩薩的應,無論是冥應、顯應,是果。所以我們可以得諸佛菩薩的增上緣,解決任何問題還是自己的性德,本自具足。迷了,他的思想、言行跟性德完全相違背,逆著性德去做,那就錯了,那就造成什麼?造成六道三途的現象出來,這就像夢境一樣,夢幻泡影。《金剛經》上說得好,「如夢幻泡影,如露亦如電」,如夢幻泡影是講現象,如露亦如電是講它存在的時間很短。現在我們知道,這個現象之存在是億萬分之一秒,你簡直沒有辦法體會。所以說「萬法皆空」,這是事實。

  知道這些事實,我們重要的是怎麼樣去求證,這是章嘉大師教我的看破,你怎麼樣把它看破。怎麼看也看不破,為什麼看不破?因為你沒有放下,你放下就看破了。放下什麼?要放下執著、放下分別、放下妄想,你才能看破,真相大白。如果你只能夠放下執著,你把六道看破了,六道沒有了,那你在哪裡?你在四聖法界。那個時候就變了,這個道理你要記住,變了,就像黃金一樣,六道沒有了,現在把它變了,變成羅漢,變成辟支佛,就在這個境界。再把分別放下,分別一放下,你又升級,就沒有了,聲聞、緣覺沒有了,菩薩、佛出現。再把妄想,就是起心動念都沒有了,一真法界現前,十法界沒有了。那你就曉得,一真法界也好,四聖法界也好,六道也好,三途也好,全是自性,《華嚴經》上講法性,或者是真心,真心就是法性,法性就是真心。因為隨便拈一法,就是地獄裡面的依正莊嚴跟一真法界的依正莊嚴,都是心現的,都是無所有,都是不可得,換句話說,它是平等的。為什麼會有苦?迷了受苦,那個苦是你自己受的,絕對沒有任何人叫你受苦的,是你自己以為那是苦,你要懂這個道理。

  所以給你說實相,一切諸法從心所起,這心是什麼?念頭。我們不講第一義,講第二義,第二義是什麼?你起心動念,起心動念這個心就不正常。不起心、不動念,你的心是正常的,起心動念是妄心;換句話說,就像我們比喻妄想分別執著,黃色的那個現前,起心動念那個東西現前。但是你要曉得,真性裡頭沒有,出現這個東西。佛有個比喻,在《楞嚴經》上比喻得很好。佛說空中沒有東西,你瞪著眼睛看空中,時間瞪久了會看見空中出現東西。那根本沒有,別人看沒有,你眼睛疲勞,疲勞就會有,實在沒有。無明,就是妄想,就好比是這種現象,它就出現。出現了,於你的眼睛有沒有妨礙?沒有妨礙,眼睛是真心,它出現了個妄心,妄心會把我們真心的境界扭曲,其實並沒有扭曲,是它在這個境界裡面又現一個幻相。

  真心本來的面貌,我們就把它比做黃金,怎麼樣變成花樣,黃金一點點都沒有損失。所以這叫什麼?法身隨眾生的業力變現成六道輪迴,這法身,法身隨緣。雖然隨緣,隨緣不變,這是它厲害之處。就像黃金一樣,可以隨緣,什麼樣情況,它本身絕對不變。所以佛門裡面講,「隨緣不變,不變隨緣」,我是加了兩句,第一句,「不變隨緣」是佛,佛絕對不變,應化在十法界,隨緣。菩薩「隨緣不變」,佛是不變隨緣,他不變,他隨緣,菩薩在隨緣當中學不變,學習不變。阿羅漢怎麼樣?阿羅漢是「不變不隨緣」,他守住自性,他不隨緣。凡夫「隨緣隨變」,隨緣隨變的是凡夫,所以他很苦。小乘人不變不隨緣。所以我們要學菩薩,隨緣當中學不變。真正到不變,成佛了,與一切眾生感應道交,也大慈大悲,隨緣度眾生。隨緣絕對不變,無論他在哪一道去隨緣,他自己的受用是一真法界,從來不變的,確實清淨寂滅,他真的是不起心、不動念、不分別、不執著。他也起心動念、分別執著,隨順眾生。眾生他有執著,隨他的執著,眾生執著這是毛巾,佛也說這是毛巾,要不然不能溝通。所以你說什麼,他就說什麼,隨緣,這得大自在。凡夫執著一定要這個是毛巾,佛沒有這個執著,也沒有這個分別,反正你怎麼叫,我就跟你怎麼叫。所以,應化。

  你曉得一切法,十法界依正莊嚴從心所起,所有的現象都是心變現的現象,和合而有。性相是一不是二,性在相中,相在性中,相不生,性也不生;性不滅,相也不滅。凡夫看到有生有滅,佛看到沒有生滅,那是什麼?凡夫妄想裡頭有生有滅。所以一切境界隨心所緣。禪宗大德他們講得好,他說「若人識得心,大地無寸土」,哪個人要是真正認識心、真正明瞭心,這個問題就解決了。從這個地方我們就曉得,佛要不要學?為什麼要學佛?答案就出來了。你要不學佛,永遠不知道事實真相,永遠是蒙在鼓裡。迷在這裡面的時候,想法、看法全是錯誤的,還自以為是正確。思想觀念的錯誤就造成言行的錯誤,錯誤的言行,佛在教學裡面,都是方便語,沒有真實語,叫造業;造業你就有果報,善業,三善道的果報,惡業,三惡道的果報。總而言之一句話,佛菩薩看到果報,因緣果報,都是夢中之事,都是一場夢,不是真的。可是凡夫迷而不覺,真受苦。所以,佛菩薩看到凡夫受這麼大的痛苦,叫「可憐憫者」,真可憐。你要知道真有這個事,你受這個苦,不能叫真可憐;叫可憐,你這個人沒有善心。沒有這個事,你受這個苦,這叫可憐,沒這個事。諺語所謂「天下本無事,庸人自擾之」,庸人是什麼?迷惑顛倒的人。

  所以要曉得,所有一切境界都是隨自己心所緣,念念相續。我們所看到的相,是念念相續的幻相,我們用看電影銀幕,這個現象最容易體會得到,它是念念相續。電影銀幕我們知道,一秒鐘二十四個幻燈片,一個一個相續,這個道理要清楚。我們現前的現象,這個相續相速度之快,真的是驚人,你沒有辦法想像。我最近看了一個同學在報紙上有個訊息,他用影印的寄給我,科學家發現超光速。因為愛因斯坦曾經說過,在速度上,光達到極限,一秒鐘三十萬公里,不可能比光更快的,不可能。但是我們佛法裡面不是這個說法,光的速度還是太渺小,佛法講什麼?講心,念頭,心一動念頭,立刻就周遍法界,那怎麼是光能比得了的?在太空當中,現在大家都有這個天文知識,從這個星球我們把光射出去,到那個星球,要幾十萬光年才能達到。太陽的光到我們地球要八分鐘。但是佛在經上告訴我們,我們一個念頭一動,立刻周遍法界。光是物質,物質的波動速度這麼快,可是心裡的念頭,心念,這個波絕對不是光能比的,一念周遍法界。所以,上能夠跟一切諸佛如來感應道交,下能跟一切眾生起感應道交。這個不論是迷悟,心念,那是智,智慧,覺是智慧,迷是煩惱,統統都周遍法界。

  由此可知,念頭與我們的生活環境關係就太大了,如果我們地球上居民,人人都做到十善業,我們這個地球跟極樂世界沒有兩樣,為什麼?極樂世界就是十善業道的世界。我們地球上居民,起心動念是十惡,所以我們六根所接觸到的境界統統是不善,為什麼?十惡變現的。但是你要曉得事實真相是什麼?事實真相是十善是心,十惡還是心,從心性上來講平等的,沒有兩樣。我們是喜歡十善,還是喜歡十惡?由你選擇。選擇的還很多,有十法界,看你怎麼選擇!迷失心性,那個苦你受夠了,你才會有覺悟,我不想再過這個日子了。有這麼一念,這一念叫覺心,你開始覺悟,你不想過這個日子了,想想佛菩薩的日子好過。你這是回頭,回頭是反璞歸真,回頭是岸。不回頭,就是十法界裡頭都是在作夢,大夢。

  佛在經上,這是方便說,都是隨順眾生說,這個迷是無量劫。《華嚴經》告訴我們,沒有時間,時間是假的,無量劫跟一念是平等的,一念迷了,確實出現無量劫;無量劫覺悟了,一念,念劫圓融,這才是事實真相。在中國傳奇小說裡頭,「黃粱夢」,我們讀書的時候,中學國文裡就有,有這篇文章。這篇文章顯示的就是時間是不確定的。文章裡面是講一個秀才,讀書人,走路走得很辛苦,看到一個寺廟,在那裡休息。寺廟一個老和尚在入定,旁邊煮著小米,煮小米稀飯。他倒在那裡就睡著,睡著就作夢,夢裡就是他一生的願望都得到了。夢裡就考,考中舉人、考中進士,又點了狀元,這榮華富貴,作官一級級做到宰相。有恩的人都報了,跟他有怨的人也報復了,最後一覺醒來的時候,小米粥還沒煮好。老和尚睜開眼睛,告訴他,你一生的榮華富貴幾十年,他夢中夢的就差不多五、六十年,五、六十年一彈指。他在夢中確實感受是五、六十年,一直到他老,這個秀才也就開悟了,也覺悟了。所以我們世間感覺到時間很長,無量劫又無量劫,佛菩薩在上面看到一彈指。六道眾生全在作夢,不但六道,四聖法界也沒有真的醒過來,這是真相。所以要曉得,我們就講六道,六法界依正莊嚴,一定要知道,相有體無,事有理無,而且有是暫時的有,非常短暫的有。這我們講了很多次,提醒同學們,你要能夠用這種觀照的話,你會開智慧,你能消業障。

  起心動念,面對當前的境界,念頭也好,境界也好,都是迷惑裡面生起錯誤、虛妄、相似相續的抽象概念,「當體即空,了不可得」,這是你真正看到事實真相了。所以你看到再美好的,你要是明白,你不會起貪戀,為什麼?它是假的,不起貪戀。看到再惡劣的,你也沒有怨恨,你也不會恐怖,為什麼?沒有!沒有裡面有真有,真有是什麼?是自己的真心、本性,這是真的。真心、本性在哪裡?遍法界虛空界。因為妄念變成了現象,本來連現象都沒有,妄念才生這個現象。現象就是現在所講的物質,物質是個幻相,沒有體,根本不存在。科學家現在發現這個,物質從哪裡來的?無中生有。無中為什麼會生有?他不知道。他只能提出來,提出一個理論,就是講太空當中有能量,能量在集中的時候出現物質,能量在稀薄的時候叫場,他們的專有名詞叫場,場是能量。能量在集中的時候,就會有物質現象,為什麼會有集中?說不出來。

  佛法給我們解釋,這個現象叫「一念不覺」,一念不覺叫做無明。無明它就會生三細相,立刻就會出現,非常快速,業相。業相是動念,起心動念叫業相。從業相就生轉相,轉是什麼?轉是轉成能見,從轉相就生境界相,物質出現了,境界相就是物質。所以大乘教裡頭,法相唯識比科學解釋得透徹,解釋得清楚。物質從哪裡來的?科學家認為,懂得物質不是真的,這個佛在三千年前講清楚了。物質現象剎那生滅,確實是相似相續相,絕對不是真的,你要認為這是真的,那你完全搞錯了。所以佛叫你放下,放下才是真的,才是真正了解事實,為什麼?它根本不存在,你怎麼能執著它?不但身外之物根本不存在,連自己身體都不存在,都是幻相,都是虛妄的相續,相似相續相,確實不是真的。

  佛菩薩來應化也不是真的,也示現的相似相續相。他示現是有作用的,雖有作用,他沒有心,他沒有念頭,所以他這個示現,佛法有個名詞叫「法爾如是」,他自自然然就是這樣。像我們敲鐘,敲它一下它就會響,自然會響,「大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴」,你叩它,它一定會響,它什麼原因響?沒有原因,自然的;連自然都不說,法本來就是這樣的。所以現在我們知道,佛菩薩來應,是我們自性,自性現的佛菩薩。往生的時候,阿彌陀佛來接引,自性彌陀;西方極樂世界,唯心淨土。我們今天這個地球,給諸位說,我們叫唯心,唯心地球,這個身是自性人身。身是心性,地球也是心性,阿彌陀佛是心性,極樂世界也是心性,離開心性,一法不立,什麼都沒有。

  同樣是心性,現在人過得這麼苦,自性裡面有慈悲,慈悲是性德,有愛、有感恩,都是性德。他看到性德,這個現象自然流露,這也不是沒有原因的,統統就是一句話,法爾如是。眾生雖然沒有求佛,現在人不相信佛,沒求佛,可是他自性跟佛的自性是一個性,不是兩個性,所以自然起感應。他不求,冥感;佛呢?佛有冥應、有顯應。冥應幫助他,幫助他覺悟,受苦也是冥應,為什麼?他苦還受得不夠,再苦一點他就回頭了。這裡頭方法也不是什麼設計,沒有,也沒什麼規劃,都沒有,統統都沒有,全是法爾如是。受得不夠的話,餓鬼裡受,地獄裡受,受到太苦了,我不再想受,有這個「我不再想受」的念頭,這就回頭了,這就是一念覺了。到這個時候,諸佛菩薩就用顯應來幫助他,在地獄裡面見到地藏菩薩,地藏菩薩是自性地藏,地獄境界是唯心地獄,要懂,這個才告訴你事實真相。所以,沒有一樣不是真心的流露,自性的流露,這個不能不知道。

  佛經裡面例子很多,譬如前面我們提過的阿闍世王跟提婆達多,這兩個人勾結,一個要害他的父親,一個害佛。提婆達多說把釋迦牟尼佛害死,他作新佛,阿闍世王把他父親害死,他作新國王,這兩個惡人聯合起來。阿闍世王用個醉象,這個象吃的東西裡頭加上酒,牠也吃了,吃到最後吃醉了,醉了牠就發狂、就發瘋。把這個象趕到釋迦牟尼佛那裡去,那個象就奔向釋迦牟尼佛來,釋迦牟尼佛用手做一個手勢。做這個手勢,從五個指頭上就出現五隻獅子,象看到五隻獅子,牠就跪下來,不敢再動,跪下來。佛告訴大家,這個狂象奔到我這裡,我指頭上實在沒有獅子,而是象、你們大家看到有獅子,實在沒有。他們怎麼看?這是佛陀在菩薩地位的時候修慈善力,修大慈悲心,他自自然然的現出來。佛手這是藉釋迦牟尼佛的手,獅子從哪裡現?獅子從象跟大眾裡眼睛裡現的,不是佛,佛沒有這個意思現這個相。所以他們能看這個事情。

  由此可知,凡是一切苦境界、樂境界,四聖法界的樂境界,六道輪迴的苦境界;或者在六道說,天道是樂境界,人現在苦了,人從前有樂,現在真苦,現在人哪裡是過人的生活?我們讀讀唐宋八大家的文章,人家那個時候描寫的社會、生活,可以說無論貧富貴賤,幾乎都是生活在詩情畫意的境界裡,你說那多美多樂,哪裡像現在!人人都明理,人人都能尊重別人,都能愛護別人,愛護萬物,仁民愛物,那個世界,快樂是愛心現的。現在人的世界整個變了,現在是自私自利,沒有愛人的念頭,所以現在人間沒有樂。

  前天有個同學到這裡來看我,他在外國公司做事情,聽說他的老闆財富總是千百億美金,還天天跟人打官司,你說苦不苦?富而不樂,貴,我們見的貴人很多,貴是有地位,做總統的、做國王的,苦不堪言,沒有快樂。苦境界也好,樂境界也好,學佛的人都是要依佛為增上緣,境界現前,全是自己的心感應現的。我沒有求!沒有求是冥感,冥感是我們前世跟現前的境界有緣,就是經文裡面『隨彼宿緣同行者』,過去生中有緣,你才遇到這個境界,你才遇到這個人。這個人幫你忙,這是有緣;這個人找你麻煩,也是有緣,總是過去生中同行,同行就結緣,緣有善、有不善。由此,我們就應該提高自己的警覺心,這句話要用不好聽的話來講,就是過去世造的業,宿業,感得這一生的果報。我們遇到好的境界,也遇到很困難的境界,遇到有人幫助我們,也有人找麻煩的,統統是過去生中結的緣。現在我們學佛了,學佛,我們靠佛的增上緣,但是要曉得境界全是自性顯現的。

  靠著佛,我們明白佛的教誨,知道事實真相,才曉得如何來處理。善緣,希望這個善能夠繼續,來生後世都能保持;惡緣,怎麼樣能把它改變成善緣,這就對了。尤其是家庭,這是佛在經上講得很清楚的,一家人的緣是最深的,他不是最深的,他不能跑到一家。父妻是緣,兒女是緣。壽冶老和尚香港人都知道,他早年移民到美國去了,很早,三十年前。我一九七七年到香港來講經,他老人家就移民到美國去了,那時候去了大概二、三年。他的道場就在香港藍塘道光明講堂,是他老人家建立的。我在他那個講堂裡講了兩個月的經,住兩個月,我看到他講堂有副對聯,是他老人家寫的,上聯是「夫妻是緣,有善緣有惡緣,冤冤相報」,這是上聯;下聯是「兒女是債,有討債有還債,無債不來」。這我記得很清楚。壽治老和尚,我在美國紐約跟他見過兩次面,現在也不在了。這是佛在經上講的,很有道理。我們今天要靠佛為增上緣,夫妻要把惡緣轉變成善緣,兒女要把討債、還債都變成法眷屬,這要靠佛法,佛法幫助我們轉業。

  佛給我們做增上緣,真正轉還是自己。這個道理要懂!為什麼?眼前的境界沒有一個不是心想生,只看你心裡起什麼念頭。你想改變外面境界,你要起善念頭,你就改變世界。我們現在這麼多年在經教上學習,我們不懷疑,我們深深相信佛講這個道理是真的。我們要想改變這個世界,要改變心,這個世界不善,不善是我們的心不善,從哪裡改起?從自己改起。不要求別人,求別人,永遠你會失望,要從自己。從自己改起,你真得受用。誰能改誰這一生成佛,你改不了,那你還在六道裡頭搞輪迴。要知道,六道搞輪迴是你心想生的,我超越六道,我作佛、作菩薩,也是心想生的,離開心想,沒有一法可得。既然我們這個心想又不能斷,心想斷掉就好了,斷掉這個境界就沒有了,就好像你作夢你醒過來。斷不了怎麼樣?斷不了,至少要把不善的變成善的,轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,這就對了,這佛法給我們就大利益。

  所以應當肯定,必須肯定,離心之外,確實沒有一法,連虛空都沒有。虛空是心變的,時間、空間全是心變的,從想像生的,從分別執著變的。我們眼前現前的環境,確實在今年,全世界是個災難年。我是不看新聞的人,同學們給我收集一些資料,現在用塑膠資料整理的本子,已經給我裝成這麼厚的一大本,全是災難。怎麼會這麼多?來自全世界的。過去幾年也有送來,偶爾的,一個月看到幾條,二、三張紙。沒有像現在,這二、三個月,厚厚的,這麼厚的本子兩大本。最近,他們剪報紙給我看,廣州深圳下雨,酸雨,顏色像淺咖啡色,他們說這個雨水嘗的比醋還酸。科學家認為這是空氣裡面的污染,雨水帶下來的,這不是好事,這一定要懂得防範。所以下雨天,香港可能會好一點,還沒有出現這個樣子,距離很近,下雨天,不要讓雨水淋在身上。因為酸雨,一般講它會讓頭髮脫落,在我想應當它可以傳染皮膚病,這個雨水裡頭有病毒。同樣一個道理,使我們想像到,空氣裡頭有病毒,這個麻煩大了。

  世界衛生組織發布的警告,這也有同學送給我看,預計是今年還有瘟疫,像禽流感這一類的瘟疫。不但飲食要注意,飲水、空氣,這個才叫麻煩。而且這種瘟疫是全球性的,你沒地方躲避,不知道從哪來。所以飲食不能不乾淨。下雨天最好不出門,同時就是不下雨,晴天出門,特別是女孩子,身體曝露的地方太多,接觸空氣決定沒好處,空氣有毒,你看酸雨,就曉得這個可怕。然後你才曉得,伊斯蘭的婦女最懂得保護自己的身體,你看她們出門的時候只露出兩個眼睛,全身都包裹到,那是最安全的,很有道理,她懂得自愛。穿露背裝,凡是傳染病一定她頭一個得病。這一定要小心謹慎,穿衣服最好都穿長袖子的,不要穿短袖,在屋裡面可以,到外面去不可以,一定要懂得保護身體。沒有事情少出門,所以要懂得防範。

  前天我們提到雷電,香港也有幾次,雷電非常密切,在夜晚。時間雖然不太長,大概差不多也將近一個小時,閃電次數非常頻繁,這都是很少見的現象。所以手機,現在都用手機,手機是盡量少使用。好像我是有個同學給我剪報紙,一點點大,小方塊,就是講使用手機,它會致癌,會讓你的頭半邊產生問題。這不是好東西,沒有電話多好,多清淨。你沒有,你的朋友不會怪你;你有,你為什麼不接電話?我沒有,沒有就沒事了。不要害自己,拿著手機,想到這個東西是自殺的,你就會害怕、恐懼了。雨天不要出門,不可以曝露自己的身體在室外,這都是現在保護自己很重要的常識。如果有病,我們這邊有個資料,就是夏威夷土著用意念來治療,跟佛法講的相應。如果再用醫藥,以意念為主,以醫藥為輔助,那就很快可以治好。這個夏威夷土著很簡單,只有一張,我們多印一點放在櫃台上,希望這個常識能普遍來傳播,大家都懂得,我們怎樣防範。凡是毛病,尤其像現在最容易感染的是感冒,感冒不能夠疏忽,因為它會引起併發症。感冒的初期確實很容易治,你不要害怕,你要知道休閒能治病,一定是要把自己的妄念減少。現在人很可憐的是頭腦沒有辦法休息,日夜胡思亂想,沒病也會想出病出來。

  為什麼病那麼多?我也看到一個報告,說一九七0年世界衛生組織發現有三十多種病菌,新的,過去沒有過的,新發現三十多種。最近五年,新發現的,就是過去沒有的,發現一千一百多種,還不斷在上升。這些病菌從哪裡來的?佛經上答得好,從心想生。不善的念頭,都會把這東西變成帶病毒,那麼你就曉得,善的念頭就把它化解,就正常了。所以意念的治療原理就在此地。你要是希望你自己身心健康,你生活幸福快樂,沒有別的,慈悲、愛心、感恩。前幾年我在日本訪問,江本博士他就告訴我,從他幾十萬次實驗,水實驗裡頭,他說只有愛跟感恩,水結晶是最美的。水懂得人的意思,它能看各種不同的文字,中文寫的愛,日本人寫法跟中文是一樣的,其他的語言文字都不相同的,你把愛字貼在水上,結晶都是一樣的,所以它能看。我們一般人不懂得,水都懂得。所以他說,愛跟感恩可能是宇宙的核心。他不是佛教徒,所以我說你講的沒錯,真的是宇宙核心。

  自性的性德,我們這幾年講得很多,愛從哪個地方生起來?從自愛,你不知道自愛,你怎麼會愛人?你不會愛人。自愛就是你要愛你的性德,你要把性德常常能夠現前,能夠把它發揚光大,對待天地萬物。在中國古聖先賢教誨裡面,在人事方面,首先愛父母,敬祖宗,表現在這個地方;對外面境界是敬鬼神。鬼神有沒有你不要去管他,現在人很多不相信,你敬是敬愛!敬愛鬼神,就能敬愛萬物。連《華嚴經》上都講的萬物,我們在前面讀過,山神、海神、樹神、花神。所以,這些神那就是代表天地萬物,你愛萬物,你就不會傷害它,你就不會破壞地球生態平衡。為什麼?你愛它,你怎麼會去破壞它?有道理。現在人相信科學,不相信聖賢的教誨,認為沒有這個東西,任意破壞,帶來這麼多的災難。佛法是最圓滿、最究竟、最高明的,它講到終極,都是你自性變現的。有是自性變現的,沒有也是自性變現的,迷是自性變現的,覺也是自性變現的,這就叫法界一相。相是法界一相,體是法界一心。

  諸位很冷靜去思惟、觀察,這個理論能不能解決現在全世界一切問題?真的解決,沒有人反對,真解決了。再簡單講,愛解決一切問題,在愛裡面,沒有問題;離開愛,問題可就多了。所以佛法,古人用最簡明的一句話講,講得好,講得真好,什麼是佛法?「慈悲為本,方便為門」,一句八個字,說盡了。慈悲是無條件的愛,是一體、一相的愛,法界一相,法界一體。自性,性德流露,性德的核心就是愛。我們懂得這個道理,哪裡有衝突?你自愛,你身心沒有衝突;不自愛,你的身心就衝突,你的煩惱很多,是你自己本身跟本身衝突,這不是外來的。所以今天要和諧,你本身不和,你自己跟自己不和,你跟外面還能和得了嗎?這些話是前幾年我在昆士蘭大學跟這些教授們舉行座談會,討論化解衝突,我說的。

  我告訴他們,衝突的真正因素不在外面,他們問我:在哪裡?我說在家庭,他們沒想到。我說家庭,你現在看,夫妻不和,社會上離婚率多少?家庭是社會最小的一個組織,像人身體一樣,最小的一個細胞,這個出了問題,要是多了,等於說你就得皮膚癌,你就好不了。夫妻不和、父子不和、兄弟不和、鄰居不和,衝突你怎麼能化解?他們聽了都沒有話說。然後我再告訴他,還有更深的。更深的是什麼?是你自己,你自己跟你自己不和,這是佛法講的自性跟習性的不和,這不好翻,翻譯不好翻,我就換個名詞,淺一點,自利跟利他,這個他懂,不和。利害當前的時候,你首先考慮的是自利還是考慮到利他?當然是自利!每個人都自利,不就發生衝突了嗎?衝突就這麼起來的。如果每個人都利他,衝突就沒有了。化解衝突之道,基本的理論在此地。每個人都自利,最後怎麼樣?最後是彼此兩方面都受害,彼此都受痛苦。如果都為別人著想,兩方面都快樂,兩方面都幸福,這是基本的道理。

  我跟他們開了兩次座談會,一次兩個小時,兩次座談會,他們就拉我參加他們學校的和平工作,所以我就成了學校的教授。以後代表學校參加聯合國的和平活動,我前後參加七次聯合國主導的,不是聯合國主導的有三次,總共參加十次,不再參加了。為什麼?我了解、明白了,那個會議不能解決問題。真正解決問題,我們每次都提出來,要什麼?辦班教學,這我們中國人的經驗。你看中國在《禮記》裡面提出「建國君民,教學為先」,中國人懂得解決問題要靠教育。什麼教育?愛的教育,能解決問題。中國五千年來長治久安,從哪裡得來的?愛的教育。

  所以我們把這個介紹給大家,大家聽了都很歡喜,到最後懷疑:法師,這是個理想,恐怕做不到!那我們就必須要做出實驗來給他看,實驗做成功了,很快做成功。聯合國現在跟我們聯繫,各國駐教科文組織的大使都希望到湯池去參觀、去考察,我們非常歡迎,好事情。最近我們得到的訊息,國家歡迎,國家來接待,好!把中國五千年來傳統的辦班教學的方法要能在全世界推廣,世界可以恢復到安定和平,真的能解決問題。所以頭一個解決問題,要解決你家裡的問題,家裡的問題都不能解決,你怎麼能解決鄰居,怎麼解決國際?頭一個家要和,修身、齊家、治國,然後才能夠平天下。今天時間到了,我們就學到此地。

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