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大方廣佛華嚴經  (第一七二一卷)  2007/2/26  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1721

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看第五小段,「現諸法門三昧門」,一共有八首偈:

  【菩薩住在三昧中。種種自在攝眾生。悉以所行功德法。無量方便而開誘。】

  第一首偈是總綱,給我們說出菩薩住在三昧之中,就有能力以無量的方便來教化眾生。在這段經文裡面略舉二十樁事情,這是舉例,從這二十樁事情我們就曉得,佛菩薩教化眾生確實是大用無方,沒有定法,這就是智慧。「三昧」跟智慧實在講是分不開的,三昧是體,智慧是用,體用是一不是二。在這一大段的經文,就是大用無方這一大段,這是第一大段裡面的第五個小段,都是以定生慧。像《金剛經》上所說的「信心清淨,則生實相」,信心清淨就是這一句『菩薩住在三昧中』。三昧就是清淨心,三昧是平等心,它起的作用就是真實智慧,應用在事相上那是無量無邊。由此可知,定是多麼重要。

  凡夫跟菩薩不一樣的就是凡夫心不定,心浮氣躁。實在講心是一個,都是真心。心浮氣躁,這心是動的,不是靜的,靜就是定。心浮氣躁所生的是煩惱,無量無邊的煩惱;如果定下來之後,煩惱就變成智慧,也是無量無邊的智慧。所以這個經上講,『悉以所行功德法』。所行就是他自己,用我們的話來說大家好懂,要用佛菩薩的話來講我們就不懂了;這個好懂的話就是起心動念、言語造作全是功德。

  反過來,我們是凡夫住在煩惱中。「菩薩住在三昧中」。三昧也翻作正受,要照這個字面上來翻,翻作正受,正受是正常的享受。什麼叫正常的享受?不正常享受的反面就是正常的。什麼叫不正常?佛在經上常常告訴我們,凡夫有五種受,這五種受就是不正常的。身有苦受、有樂受,身有苦樂;心有憂喜,有憂受、有喜受,苦樂憂喜都是不正常的;還有一種,比較上是不錯的,叫捨受。捨受是什麼回事情?這時候你身也沒有苦樂,心也沒有憂喜,這很不錯,很好,但是它保持不久,只是很短的時間,苦樂憂喜又現前了,保持不住。如果這個捨受一直保持下去,不會再起苦樂憂喜,那就叫三昧。所以三昧境界跟捨受的境界是相同,一個是短暫的,一個是永恆的。

  你就曉得,證得阿羅漢果以上,苦樂憂喜捨這五種受都沒有了,那就叫「菩薩住在三昧中」。這些話都是對學佛已經上軌道的人說,他了解;要是跟初學的人說,學佛,苦樂憂喜都沒有了,算了,我不學了。他說:苦、憂去掉可以,喜跟樂不可以去掉,喜跟樂要是沒有了,人生還有什麼意思?所以他就不來了。所以佛為眾生說法懂得應機,他能接受的跟他講,不能接受的,是真的,暫時也不說,保留。華嚴會上當然是例外,為什麼?當機的都不是普通人,都是法身菩薩。所以這個地方講得就詳細,全是諸佛果地上的境界。

  佛如果要是幫助眾生,他就是以菩薩的身分。雖以菩薩的身分,一定要曉得,他住在三昧中,所以才有那麼大的智慧,那麼多的善巧方便。這是我們不能不曉得,也是我們應當要學習的。只要在三昧當中就是功德,就像《華嚴經》末後善財童子五十三參,沒有一樁事情不是功德,沒有一樁事情不是方便。為什麼?為誘導眾生,幫助眾生回頭,回歸自性,幫助眾生轉凡成聖,這是總的目標、總的方向,決定沒有自己的利益在裡頭。如果有一念為自己,那就是凡夫,六道凡夫,他沒有把自己忘掉。這是我們要認真學習的。

  我這個身體現在在世間,來的時候是業力來的。怎麼是業力來的?自私自利,自私自利就是業力來的。如果能在這一生當中學到沒有自私自利,起心動念、言語造作,我活在這個世間是為眾生活著的,不是為自己,是為正法活著的,是為苦難眾生活著的,這個念頭一轉,就是佛法裡面常講的乘願再來。你想想看,他的願力,我為正法、我為眾生,這是願力,願力超過了業力,願力比業力大,你跟那些佛菩薩應化到世間來的就沒有兩樣,是一不是二。你在日常生活當中你所表現的就像佛菩薩一樣,隨緣而不攀緣,這個要清楚。攀緣是什麼?這是我的,那是我的,我要怎樣做,這是攀緣。隨緣沒有這個念頭,恆順眾生,隨喜功德。

  教化眾生非常重要,需不需要建個道場?不一定,有緣可以做,沒有緣不勉強。無論是有緣、沒有緣,教化眾生的事業沒有間斷,從來也沒間斷。一句話不說都沒間斷,為什麼?一句話不說,他身教,他表現的讓你看。表現些什麼?下面舉這些例子,我們從這個例子裡面好好去想。我們看第二首偈,第二首偈以下總共開了二十門,一句就是一門,我們可以一句一句的講。這是第一句,就是第二首偈第一句:

  【或以供養如來門。】

  『供養如來』,教什麼?教孝、教敬。世間眾生如果不教,他不懂,要教。怎麼教法?我們自己要做樣子給他看。「供養」裡面包括的範圍太大了,世間人一般只以為供養都是物質,當然物質也是不能缺少的,可是你要曉得,物質並不是最重要的。在我們中國,古聖先賢教導我們,我們供養父母,當然要讓他衣食都能過得去,到晚年的時候,他的生活都照顧到,沒有缺乏。這些物質生活環境都是盡自己的心、盡自己的力量就圓滿了。富貴人在這個社會並不太多,貧窮人家的孝子,父母能吃得飽、能穿得暖,就盡了孝心。

  第二要養父母的心,這就是精神上的供養。要讓父母天天歡歡喜喜、快快樂樂,這很重要!父母晚年才能真叫享福。如果天天生煩惱,那就不好了,要讓父母歡喜。父母最歡喜的是什麼?你們兄弟姐妹、兒孫都能夠和睦相處,這是父母最歡喜的。兄弟不和、妯娌不和,這是父母最擔心的。女兒嫁出去之後,父母也替她擔心一輩子,這就是分別執著放不下,這我們要知道。所以一家人都能和睦相處,能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作,做父母的沒有比這個更快樂的,要做到,兄弟不要相爭,要相讓。

  可是最重要的是養父母之志,這個很難。一般父母的志向都不大,大概你能做到這個他就很滿意了。在聖人講,養父母之志,你要學聖學賢,真正讀書明理的這些老人希望自己的兒孫能成聖成賢。佛法傳到中國來之後,有些學佛的人知道了,我的兒孫要能成佛多好、成菩薩多好,這是養志。世間一般人都希望自己兒孫能夠立功、立德、立言,揚名於後世。這樣的父母比一般的父母眼光要看得遠,所以對兒孫的希望跟一般就不一樣。這都是屬於供養。

  我們父母雖然對聖賢不了解,對佛菩薩不認識,我們認識。我們學佛學到有成就了,父母就非常歡喜,以前都不知道!佛門裡有個諺語講,這個諺語我想是真的,不是假的,說「一子成佛,九祖生天」,你的祖宗往上去數,數九代,九祖,你成佛這個福報能夠供養他們都生天。你說憑什麼?前面所說的,你自己「悉以所行功德法,無量方便度眾生」,一切眾生感你的恩,見到你的父母哪有不尊敬的道理!原因就在此地。

  我們學佛,我們怎樣供養父母?一定要成佛、要成菩薩,要下定這個決心。我這一生能成得了嗎?《華嚴經》上給我們的答案,行,一生決定行。為什麼?善財童子一生成佛,這表演。道理在什麼地方?道理就是佛在經上講的「一切眾生本來是佛」,你本來是佛,你現在又要學佛,那你怎麼不能成佛?如果你本來不是佛,你現在學佛,成佛未必可靠;因為你本來是佛,要明白這個道理,這是原理。所以只要自己肯學,沒有一個不成就的。

  學,你要懂得理論、要懂得方法,如理如法,個個成就。理是在大乘經論裡面,就是講的諸法實相,宇宙人生的真相,這是理,你要懂。方法是戒定慧三學,這是總綱領,一定要從持戒起,因戒得定,因定開慧。定就是三昧,慧就是此地講「無量方便而開誘」,這是慧,智慧就開了。沒有定就沒有慧。所以戒定慧三學也是自性裡面的性德,本來具足。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,就說這個事情。戒定慧三學都很複雜,這樣繁多的典籍裡面,我們從哪裡學起?在中國最方便,中國有儒釋道,儒跟道都是佛的階梯。佛是很高,有樓梯,這個樓梯就是儒跟道。儒是第一層,道是第二層,佛是第三層,這不能不知道。

  你要曉得,儒是第一層,我們今天勸大家認真落實《弟子規》,第一層。第一層裡面內容非常豐富,很多,可以以陳弘謀的《五種遺規》做標準,這是陳先生一生真實學問。他是清朝乾隆時候的人,官做到兩廣總督。你看人家做官不忘記念書、不忘記編書,給後人編了這麼好的一套書,實在是難得,他這套書的功德比他做兩廣總督的功德大多了。我們有《弟子規》的基礎,你再去讀《五種遺規》就一點都不困難,你會很歡喜,你會很認真去學習,那個比《弟子規》講得更詳細,《弟子規》是裡面的一篇。

  道家,我們只學《感應篇》就足夠了。真正相信因果,善因一定感善果,惡因一定有惡報,業因果報的道理要透徹。這一生當中沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行,你說這個人多麼自在、多快樂。可是善惡的標準,確實世間人很多都不知道,把惡看作善、把善看作惡是大有人在,不讀書怎麼行?讀書才有個標準。由這兩個階梯,你走向《十善業道》就穩穩當當,接受過來是一點都不困難,只是把自己的修行功夫再加強一點就行了。沒有前面基礎,《十善業道》拿到真困難,就算你聽三百遍,一生都做不到。

  我們想想為什麼古人能做到?古人從小倫理、道德、因果的教育,他就有根底,所以做到不難。而教育,連外國的學者,不是多數,他們也懂得,中國人最懂得教育。這是講中國古人,現在人不懂。古人最重視教育,真的把它落實了。小孩從什麼時候教起?從懷孕的時候教起,胎教。不能做到這一點,至少小孩出生下來之後就開始教他。你不能夠輕視他,他太小了,他什麼也不懂。

  我們最近讀了美國魏斯醫生他寫的四本書,他用催眠術讓一個人回到過去生,回到前世,回到再前世,做過多少次的實驗。譬如他今年四十歲,叫他回到二十歲,再回到十歲,再回到一歲,再回到剛剛出生,再回去在母親肚子裡面還沒出生,那時候怎麼樣都能說得出來;出生之後,剛剛看到這個世界是什麼樣子,說得清清楚楚。所以小孩可不能小看他,他什麼都懂。而我們現在以為他什麼都不懂,這個錯了。我們中國古人知道。所以小孩一出生,生下來之後,誰是他的老師?父母是他的老師,全家的人都是他的老師。他在看、他在聽,他就在學習。所以任何一個人在嬰兒面前言談舉止都是正面的,決定沒有負面的。這樣小心照顧這個小孩,照顧到三歲,他就有聖賢的基礎。

  做得最成功的,在中國最好的榜樣,就是周文王的母親,生文王。文王的夫人太姒,也是受她婆婆的影響,也是以這個方法教她的兒孫,你看她生的武王、周公。所以這一家三代都出聖人,大聖不是小聖。你看孔子一生心目當中最敬佩的是周公,文武周公。所以聖賢是教出來的,問題是你肯不肯用心去教。三歲之前要沒有教,三歲以後開始教,已經晚了,已經很麻煩了。尤其在現代這個社會,小孩一出生下來他就看電視,電視裡頭五花八門他全學會了,先入為主,你怎麼能把它去掉?所以現在不好教的原因我們完全理解。我們今天講到「供養如來」,感慨萬千。每個人都是如來,特別是嬰兒,你要好好的教,他將來真的是如來。

  供養,下面講布施,供養是以真誠恭敬心認真負責把這個事情做好,這叫供養。現在人不懂得了。我們對於父母的供養、對於老師的供養,佛是老師、菩薩是老師,我們學佛的同學能夠把這點做好了,你就知道這是功德法。佛菩薩不是神明,祖宗也不是神明,只要我們把佛菩薩看成是老師,幫助這個社會,讓大眾重新認識佛教,佛教是教育不是宗教,我們供養佛菩薩是供養老師、紀念老師。我們的父母不在了,過世了,我們家裡面還掛著父母的照片;老師不在了,掛著老師的照片,常常看到,就如同父母、老師還在面前。有感恩的心,有報恩的心,有常常念到父母、老師對我們的教訓,念念不忘,依教奉行。這是教育,這不是迷信。老祖宗雖然很遠了,幾百年前、幾千年前的老祖宗,除非不知道,知道,依然尊敬。老祖宗的遺容沒有留下來,那時候沒有照相機,甚至於也沒有好的畫家把他畫下來,我們供一個牌位,用這個牌位來做代表,都是紀念的意義。

  念念不忘祖先,這個人怎麼會不孝順父母?所以父母教兒女怎麼教?自己父母在,要做出孝順父母的樣子給兒女看,讓他學習,有好處,將來你老了,他就會那樣孝順你;你要不做個好樣子看,到你老的時候他不孝順你。這樣想法好像還有點自私,對,是有點自私;可是另一個想法,那就是功德法,做給社會大眾看,讓社會大眾都懂得孝道,這就是功德法。原來我這個做不僅僅是為自己,是為社會,是為一切迷惑的眾生,那就是菩薩法。所以菩薩法跟世間法在形式上分不出來,在起心動念上一念之差。世間法,確實他那種做法做給兒女看,希望將來兒女要像這樣子對自己,世世代代傳下去,未嘗是不對的。可是另一個想法,意念不一樣,我們在此地做表演是讓世世代代傳下去,社會安定,世界和平。你看念頭一轉,福德就變成功德。

  日常生活當中,小節尤其要注意。飲食起居,吃東西,有小孩在旁邊的時候,先奉父母,敬老人,讓他從小養成一個習慣,這不能錯。好吃的東西趕緊先給小孩,這個麻煩就大!他長大不知道尊敬長輩,他將來有兒女的時候也是一定先給他的小孩,他不會先給他的父母。倫理道德的敗壞就從這個小小的小事,從這裡開始。什麼時候把這樁事情講清楚、講明白,這不是容易事情,所謂「少成若天性,習慣成自然」,不從小教怎麼行?這是東方跟西方教育不相同的地方,東方人懂得,西方人不懂。

  所以對小孩的溺愛,這裡頭產生錯誤,現在西方人對父母、對於尊長沒有尊重的意念,不尊重,這是社會不安定、動亂的根源。外國人到我們湯池小鎮去參觀,寫出來的文章就提到這樁事情,要想挽救西方的社會,希望湯池小鎮這種做法,如何依照這個模式重編一套教材,適合於西方人用的;就是把《弟子規》裡面部分改動一點點,適合西方社會的需求,拿來教他們。我看到這個報告很感動。

  除此之外,在社會上,我們要懂得,跟我們父母年齡相同的人都要看作父親這一輩,長輩,要像孝敬父母一樣的心態對他們尊敬,對他們孝順。這不是我的父母,我為什麼要這樣子?教社會,這是社會教育。佛法裡面心量就更大,不分彼此。中國古禮是二十歲,大我二十歲的就是父親這一輩,小我二十歲的就是子女這一輩。中國人自古就有天下的觀念,這個天下的觀念是教出來的,確實是仁道、是義道,中國社會教育的核心就這兩個字。仁是愛人,你看仁是兩個人,想到自己一定想到別人,「仁者愛人」;「義者循理」,義是合理,合理就叫做義,我們今天講如理如法,如理如法是義。我們要行仁義,從自己幹,帶頭真幹,不是假的,自然就產生影響。這個影響就是教化,就是此地講的「無量方便而開誘」。我們對於老師的供養、佛菩薩的供養,對於父母的供養,對於長輩的供養,它產生作用。

  逢年過節,遇到長輩恭恭敬敬的拜個年,送個小紅包,錢不在多少,那個無所謂,禮節重要。李老師當年在世,我們這些學生過年都要跟老師拜年,都要送一個紅包。老師說了,禮不能少,一定要送,錢都是一塊錢,我們學生規定紅包都是一塊錢,禮不可廢。知道學生生活都很清苦,都不是很富裕的,所以就規定紅包一塊錢。這是教育,社會教育。所以我們對待老師是老師這麼教法的,我們對待長輩也都是這樣做法。有些長輩看到這個年頭還有這種事情,他感覺很希奇,大概是很多年他都沒有遇到過,他遇到了。所以我們要提倡,從我們做起。

  我們在家鄉現在提倡「和諧社會,禮義之邦」,就要從這裡做起。所以我前年過年,二00六年的正月,我沒有法子回去,我就告訴楊老師,我說我還記得我們做小孩的時候,我十歲離開家鄉,我記得很清楚,那個時候過年,我們對老人都要送一份禮,拜年送一份禮。這份禮是兩斤掛麵(就是線麵)、兩斤豬肉、一隻雞、一瓶酒,這份禮是供養老人的。當然我們現在不好意思去買肉、買雞、買酒,不好意思,我就說妳問一問這幾樣東西合起來大概要多少錢。他們告訴我,大概四十多塊錢。我說好,我們現在用紅包代替,一個紅包五十塊錢。我這小鎮裡面的居民,七十歲以上的都送一份,有兩千多人,七十歲以上的。今年過年的時候也送,老人很感動,這是風氣。我們這一帶動,這個地方的人都懂得敬老尊賢,小孩、年輕人都懂得過年的時候對老人要尊敬,至少你認識的這些老人要送一份禮。如果你很清寒的話,你的禮可以減一些,一個紅包十塊錢,甚至於像李老師講,一個紅包一塊錢,禮不可廢。人情味很濃!

  這是我們講到供養如來,就從這些小地方做起。教學、勸善都是屬於供養,尤其是自己要做出樣子來給人看。現在這個社會,沒有行動別人不相信,說容易,不容易做到,我們自己做到,從這裡做到,這個比什麼都重要,以我們的行動來勸人。確實也出乎我意料之外,我們在湯池才做一年,居然有這麼好的效果,出乎意料之外。原先在開頭做的時候,我跟楊老師講,我們希望三年能看到一點效果,沒想到一年有這樣令人滿意的效果。我說這是祖宗有德,佛力加持,才能做得這麼好。外面去參觀的人對湯池的這些老師尊敬、對湯池的人民尊敬,這點很不容易。希望這個風氣我們要保持,要認真努力發揚光大,真正做到和諧世界,從這個點擴張出去。好,現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看第二首第二句:

  【或以難思布施門。】

  布施、供養在《華嚴經》裡面至少重複了幾百遍。為什麼要有這麼多次的重複?就是提醒我們大家要注意,世出世間法的成就都從這個地方做起,為什麼?布施、供養都是捨貪。貪這個煩惱是所有煩惱的根,八萬四千煩惱最後歸納為這三個根,貪瞋痴;貪瞋痴還可以歸納,歸納一個根,就是貪。你看,為什麼會瞋恨?貪不到才瞋恨!如果貪得到,他就歡喜,他就不瞋恨了。所以說到最後那個根就是貪。佛知道,太清楚了,六道眾生煩惱的總根,所以用布施供養把這個根拔除。菩薩六度,六波羅蜜,這是修行的六大綱領,布施是第一。布施的目的何在?度慳貪。慳是吝嗇,自己有,捨不得給別人;貪是貪求,貪而無厭。這是六道凡夫煩惱總的根,所以佛第一個就用這個方法來拔除。拔除所有一切不善的念頭、不善的行為,都要把它拔除掉。

  所以布施的意思非常之廣,經上講『或以難思布施門』,「難思」是不可思議。布施這個法門,就是這個方法,深廣無際,沒有邊際,時時刻刻要有一個布施的心,就是能捨、能放下。這裡面我們又必須要知道,確實我們看到有些貧窮的人能捨,雖然他做得很少,他真能捨;富貴人反而不能捨,所謂一毛不拔,唯利是圖,這是眾生的劣根性。我們看到很多修行人,初學佛的時候,尤其是家境清寒,生活困苦,出家修行,雖然很有限,見到有好事他都肯自動的施捨一點;到福報現前的時候,供養多了,也變成一毛不拔,對於苦難眾生見到好像就沒見到一樣,沒有慈悲心。這樁事情不但現在有,我相信自古以來就有,所以佛才這樣慈悲,永無至止的不斷的來教導我們,不斷在重複。這就說明這個迷惑太深了。

  布施肯定它有果報。「捨得」這個名詞是佛教裡頭的,現在社會上用得很多。其實我們中國人言語當中許多都是佛教的術語。從前趙樸初先生講過一句話,他說如果我們不要佛教了,中國人就不會說話了。這個話說得很有道理,你在言語當中許多成語全是佛教裡頭的,「隨緣」、「方便」,都是佛教的。所以你細細想想,佛教對我們日常生活的影響多大。

  捨得是佛教的,捨是因,得是果。佛對於初學的人,初學的人利害放不下,所以佛就隨順他,你要求利、你想發財,我教你,你用財去布施就發財。你真的依照佛說的去做,你去施財,果然真的財就來了,靈得很。怕的是財多的時候,你貪心更重,那就錯了。所以捨得第二個意思,先是捨得;然後第二個意思,捨得,把得的也捨掉,這是第二層的意思。你的障礙才沒有,就是真的慳貪捨掉了。然後菩薩在九法界度化眾生,財布施真的是從手中出無盡的寶藏。我們前面讀的「手出廣供三昧門」,那是真的不是假的。他那個財寶為什麼?它是自性的,不是從布施得來的,他見性,自性裡頭本來就有,而且是永遠用不盡的,無盡的財寶。這我們要能信得過,相信世尊決定沒有妄語。

  我們現在學布施,從人情上來說,總是先把我們用不上的,或者用舊了不要的,把它捨掉。章嘉大師當年教我,我就是從這裡做起,我用過的東西,用得很久,有了新的,舊的就布施掉,從這裡做起容易!老師教我們很容易接受。慢慢習慣養成之後,境界就提升了,新的東西可以布施,舊的東西我還可以照用,我還用舊的,新的可以布施,這就進了一大步;再提升一步,別人需要,我缺乏一點,我也能布施,成全別人,這就是捨己為人,應該這樣做。我把自己這份捨掉,自己生活再清苦一點無所謂,還能過得去。尤其當年我在台灣一個人,沒有家累,所以很容易,辛苦一點是自己受,不牽累別人,所以就做得很徹底。這都是講到財布施。

  最重要是法,法裡面首先要捨什麼?捨自己的煩惱習氣,要把這個捨掉。吝嗇捨掉了,瞋恚要捨!我們自己要冷靜去想想,中國人常講良心,說明心都是善良的。每個人都有良心,你的心都是善良的,人性本善,《三字經》上說「人之初,性本善」。佛教講得更圓滿,佛教講的那是究竟圓滿的純淨純善。這是你的自性,你的良心,現在有沒有失去?沒有,為什麼?它是真的,它不是虛妄的,真的是永恆的,不生不滅。所以佛菩薩看你,看你的真心,你的真心跟諸佛菩薩的真心無二無別。所以佛菩薩看到你對你尊敬,你看到佛菩薩不知道尊敬,他對你尊敬;他看到你,你看不到他,你被污染了。污染是個方便語、是個形容詞,不是真的被污染,真的要是被污染,那個法就不能叫真。真是什麼?絕對不受外面污染,才叫真的。凡是會受到外面污染的,那不是真的,那是假的。所以眾生可憐,尤其是六道眾生,佛經上常講「可憐憫者」,你要了解叫真可憐。不染,沒有染污,自己以為染污了,這叫迷。

  抗戰期間,我們做學生住在學校裡,逃難,學校就像學生收容所,過團體生活。早晨起來要升旗,穿學校制服,都戴帽子。有同學慌張,帽子已經戴在頭上,穿得整整齊齊了,跑出來問大家,你們有沒有看到我的帽子,我的帽子不見了。慌慌張張。人家告訴你,你帽子不是戴在頭上嗎?這是迷。六道眾生就是這個樣子的,《楞嚴經》上講,「演若達多迷頭認影」,就像我剛才這個比喻一樣。這個比喻多不多?很多,常常有,從妄想生。衣服穿好之後,他找帽子,到處找,找不到,著急了,就問這個、問那個,已經戴在頭上,忘掉了。我們凡夫這種過失就太多,你自己心裡乾乾淨淨,確實絲毫沒有污染,你認為污染,就是像帽子戴在頭上迷失了,自己完全不知道。這個污染是什麼?自私自利是污染,名聞利養是污染,貪瞋痴慢是污染,所有一切不善的全是污染,你那個自性清淨心裡頭沒有,這要知道,你要認識得很清楚。

  我們做了這三張片子常常提醒同學們,提醒同學們就這麼個意思。這三個代表什麼?代表妄想,黃的是妄想,藍色的是分別,紅的是執著。妄想分別執著有沒有?要給你講真話,沒有;要隨順你的迷惑顛倒,有,這是遮住了,你什麼都看不見。有沒有真的把眼睛遮住?沒有,有沒有把外面境界遮住?沒有。我們的眼睛代表法性,外面境界代表法相,跟法性、法相毫不相干。那這個東西?這個東西我們這裡還有個形相,實際上妄想分別執著沒有形相,要有形相那還得了!有形相就是真的,沒有形相才是假的,這個你得要搞清楚。

  這三個東西,用我們現在的話說,就是一個錯誤抽象的概念,根本就沒有,但是你執著,你認為它有。就好像我們剛才所說的,緊急集合的時候,帽子戴在頭上不知道,自己還到處去找,還去問人,就跟那個情形一樣,是一個錯誤的抽象概念。只要你放下,什麼事都沒有,你這一放下就成佛了,何必還要貪小便宜?貪名、貪利,貪位置要抓權,全錯了。這些所發生的都是發生在妄想執著這個錯誤的概念裡頭,與自性不相干;自性裡面的智慧德相一絲毫沒有損傷,與外面的法相也不相干,這要認識清楚。你認識清楚之後,你才知道可以斷得掉。

  認識清楚之後,你才能夠把性德恢復。什麼是性德?《弟子規》是性德,你就會很歡喜學習,你不會覺得很困難,我自己本來就是這樣的。任何人叫我都像父母叫我一樣,恭恭敬敬的答覆,很快的就去答應,那個對一切眾生的恭敬心是性德。輕慢是錯誤的,自性裡頭沒有,自性裡頭有尊重人、有敬愛人。輕視人、傲慢人,這自性沒有,這些東西都是虛妄的妄想分別執著裡的東西,全是假的。你明白這個道理,你才曉得為什麼佛菩薩尊敬你。佛菩薩看到你這一層,這個東西是假的,沒有傷害你自己,也沒有傷害外面,你跟他沒有兩樣,他怎麼會不尊重你?道理在此地。

  所以迷是自己迷,悟是要你自己悟,別人悟了與你不相干,你還在迷,迷是自己迷。所以佛菩薩只能告訴你,你現在迷了,你聽到這個話就要覺悟,不再迷下去。所以迷是一念,覺也是一念。我們為什麼迷得那麼嚴重?那就是前一念迷,後一念又迷,念念都迷,這裡頭沒有一念覺,麻煩就在此地。你如果要再問:為什麼我迷得這麼嚴重,念念迷而不覺?首先你自己想想,你起心動念有沒有真正為別人想過?關鍵在這裡,起心動念全為自己,為別人還是為自己,這樣你就很不容易覺悟。到哪一天你真正省悟過來,為別人決定不為自己,你就真的清醒過來了。

  所以《金剛經》上才說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。菩薩是覺悟,凡夫是不覺,他還有這四相,他不是菩薩,即非,不是菩薩,他是凡夫。換句話說,真正的菩薩沒有我相。我們再說白一點,沒有為自己,菩薩決定沒有一個念頭為自己,決定沒有一樁事情為自己。菩薩應化在這個世間幹什麼?為眾生,為眾生才是成就自己。小菩薩不斷要往上提升,我們在《華嚴》上看到,初信位的菩薩不為自己,為什麼?八十八品見惑斷盡了。見惑裡面頭一個就是身見,執著這個身是我,他這個錯誤觀念糾正過來了,身不是我。身不是我,我一切要是為這個身,這不就上了大當嗎?這是大錯特錯!身不是我。

  在佛法裡講,什麼是我?你那個自性是你自己,自性才是我。明心見性是見自己的自性,見自己的自性也見到別人的自性,別人的自性跟我的自性是一個性;也見到山河大地的自性,也見到一切萬法的自性,原來是同一個性。所以佛在經上告訴我們,整個宇宙遍法界虛空界是自性現的,唯識變的,唯識變的十法界,十法界、六道三途是唯識變的。如果轉識成智,沒有識了,不再用識了,十法界就沒有了,那是什麼法界?一真法界。再告訴你,一真法界跟十法界是重疊的,是一不是二,感受不一樣,一真法界是覺悟的感受,十法界是迷惑的感受。這是正理、是實相,真實的樣子。

  明白這個道理,搞清楚了,這個明瞭清楚是從教理上明白的,這是老師教導我們的。老師能幫助到此為止,然後如何在日常生活當中去證得,那是你自己的。證得什麼?你得要去做,你把老師講的你明白了,真做。譬如現在《弟子規》擺在面前,你明白了,你一條一條真做,真做到之後,你就證得了,證得就是,真的這是我的,我的自性是這樣的。所以到《弟子規》變成自性流露,你就證得了。你很勉強的在照做,是你在修行,你有行,老師對你只有給你講解,做示範給你看,不是你自己的。所以老師可以幫助我們信解,行證完全靠自己。你解得再透徹、解得再好,你不肯去做,等於不解,為什麼?你永遠不能證得,那你還是凡夫。

  聖賢之道貴在親證,不貴在解。為什麼?親證之後,你才得到真正的圓解。老師怎麼樣跟你講都不透徹,不是你親證的,親證一定要通過行。所以你沒有行,你就不能證。證,跟諸位說,也是分分證,不是一下就證得,不是的;一下證到的有,太少了,那叫頓超,像六祖惠能那樣,那是頓證。我們凡夫做不到,我們凡夫做,你做得愈多證得愈多,你做一分等於證一分,你做兩分等於證明兩分,你做十分你證明十分;你自己不能夠落實,不認真做,你什麼都不能證得。

  方老師過去把佛法介紹給我,因為我們那時學哲學,方老師跟我們說,佛是大哲,佛是聖哲,佛經是高等哲學,學佛是人生最高的享受。這句話重要,學佛就是真幹,真幹這裡頭有樂趣。這個話是五十六年以前說的,我在這五十六年實驗當中,我真去做,證明了他的話是真的不是假的。我承認佛真的是大哲學家,確實是聖哲;佛經的確是高等哲學,不是普通哲學。我這五十六年來,確實是高等的享受。這個高等的享受與富貴不相干,高在哪裡?高在常生歡喜心,高在不亦悅乎。這個快樂不是從外頭來的,是從你內心裡頭流出來的。譬如看經,愈看愈歡喜,欲罷不能,世間什麼樣的娛樂沒有法子相比,我統統能把它捨得乾乾淨淨的,為什麼?這個樂趣超過它太多了。所以你讀經要是讀不出味道來,你怎麼能繼續?你講經講不出味道來,怎麼能夠樂此不疲?幾十年不疲不厭,樂趣!這個樂趣使我們體會到諺語所說的「人逢喜事精神爽」,所以世出世間最快樂的事情沒有比學佛更快樂的。

  我想方老師當年把這個介紹給我,他嘗到味道了,我相信。因為他晚年在學校教書全講佛經,他開這麼一門課,大單元,一個單元講好幾個學期。他講隋唐佛學、魏晉佛學,魏晉是在隋唐之前,大乘佛學、華嚴哲學,他講這四個大單元,全都是從大乘教裡講的,他嘗到這個味道了。我們跟他學得很歡喜,跟他學什麼?有朋自遠方來,不亦樂乎。遇到同道的,不是同道的他不來;換句話說,真正學佛嘗到味道了,他來,那是真的真幹,不是假的。沒有嘗到味道要想來學佛,很難,他將來能成、不能成是未知數。

  所以有人出家要問我,我都告訴他先學佛,真正嘗到法味了,你發心出家,以出家的身分住持佛法,續佛慧命,弘法利生,無量功德!你什麼都沒有學,你就要來出家,我不贊成。為什麼?恐怕福報一現前,大家一供養,你就迷惑顛倒了,你把佛法會忘得一乾二淨,那你就錯了。這個事情很多,自古以來就有。所以我這個出家是先學佛的,我學了七年,到有能力講經、有能力教學,講經教學還要能像個樣子,我是在這個基礎上出家的。

  現在跟古時候不一樣,古時候出家要考試,很困難。考試及格了,證書是皇帝發的,不是別人發的。皇帝發這張證書給你,那就是肯定你有能力弘揚佛陀教育,有能力教化眾生,他那個文憑才會給你,那個文憑叫度牒。你拿到這個文憑之後,你在哪裡出家、你去找哪個做老師,皇帝不管你。可是在過去你要出家跟個老和尚,他頭一個就問你,你有沒有度牒?你沒有度牒,他不能收你,他收你是犯法。所以一定要有度牒。這個制度是被順治皇帝廢除的,我們印光大師在《文鈔》裡頭對這樁事情,他是嚴厲的責備順治皇帝,這個事情做錯了。

  可是我們有很多的聽說順治他自己出家了,可能是廢止這個制度他才能出家,要不然他出家怎麼辦,誰給度牒給他?這個制度廢除,在當時是很有利益,想出家的人很多,也都有這個條件,但是真正符合這個標準又很麻煩。所以制度廢除,我們看到康熙、雍正、乾隆這三朝,出家人多,都是有很大的成就。我們在《大藏經》裡面看經典的註疏,高僧大德人才之盛確實超過過去。可是往後,那真的叫一代不如一代,出家人的素質一落千丈,社會對出家人的尊重心逐漸就淡忘掉了。從前出家人,帝王尊重,所以國家文武官員沒有不尊敬的,真的有道德、有學問。

  所以現在人出家,我覺得還是先學。學成之後,那是個儀式,舉行這個儀式是可以的,沒有學成的話最好還要繼續學。現在佛門裡面有解門、有行門,兩門總得要有一門才行。我們那時候出家剛受戒的時候,戒和尚是道源老和尚,對我們受戒的人也就直截了當的教誨,就是出家是兩種人,一種是講經教學,一種是經懺佛事。總得要有一門,要不然你怎麼生活?兩門當中,我們一定要好好認真學習一門,這是說出家之後再學習。我現在所提倡的是出家之前學習,學好之後再出家。就是法會裡頭領眾,最好也先學,做居士的時候就學,學會了之後再出家,我覺得這個比較妥善。所以所有一切不善的,我們統統都要把它放棄,要認真的來學習。第三句:

  【或以頭陀持戒門。】

  這是苦行。『頭陀』是印度話,意思是苦行。這個修行法門也是難能可貴,所謂是難忍能忍,難行能行,把物質生活降低到最低的水平,日中一食,樹下一宿,過這樣的生活。頭陀行在世尊當年在世,在印度宗教界裡面很普遍,幾乎所有出家修行的;出家修行不一定是佛教,印度所有宗教很多都是出家修行的,還有少數在家修行的,也修苦行。

  修苦行,我們必須要知道,他一定是持戒修定。為什麼?他要不持戒修定,他這個苦行是決定做不到,這是從我們體能上來說。日中一食,你每天吸收的營養、能量的來源很少,很少的能量能夠維持你身體正常的運作,這個心要清淨。為什麼?能量的消耗,我們在這麼多年當中體會到,能量的消耗大概百分之九十消耗在妄念上;實際上身體上需要的,十分之一就行。所以你可以把你的飲食減少到十分之一,足夠了,你會很快樂,身心健康。可是你妄念多,你煩惱習氣很嚴重,那就需要大的能量補充,三餐不夠,還要吃點心,還要吃消夜,這說明什麼?你消耗量太大,你不補充,你身體受不了。心地愈清淨,消耗能量就愈少,就這麼回事情。所以持戒修定的人他消耗能量逐漸減少,沒有問題。

  在經典上我們讀到的,阿羅漢心清淨,我們六道凡夫比不上,因為他見思煩惱斷了。阿羅漢當年在世的時候,他出去托缽是一個星期一次;換句話說,一個星期吃一餐飯。辟支佛比他更厲害,辟支佛是半個月去托缽一次,半個月吃一餐飯,一個月只要吃兩餐,補充兩次就夠了,都是非常簡單、非常少。這個道理你要懂,你要不懂,他們那種生活方式,苦行,不能學,不是隨便人可以學的。你心地不清淨,學那個,幾天你身體就垮了,你就支持不住,現在講要送急診室了。所以一定是有定。定由持戒而來,嚴持戒律,身心清淨。他的身體,你不要看他瘦,那是正常的,他身體健康狀況比我們強。像我們晚上要是露天在外面睡一晚上會生病,他不會。他每天晚上在曠野打坐,上頭也沒有蓋,多半是找一棵大樹,在大樹底下,用樹做遮蓋,他能不生病。不怕風吹雨打,太陽曬他都不怕。不是一般人能受得了的。

  我們聽說在澳洲中央地區,那都是沙漠,那裡面有土著,他們還是過原始生活。澳洲政府對他們在物質上也有幫助,給他們建些小房子,他們不住,他習慣了,晚上都在曠野。我聽說澳洲政府給他建些小房子,他們拿去當倉庫,放糧食、放東西,他們不願意住裡頭,跟大自然生活成習慣了。他們不穿衣服,皮膚都是深咖啡色的。我們說這些人沒有開化,野蠻人,他說我們這些人叫變種人。為什麼叫變種?我們的本能喪失掉了,他們還保持著本能。他說我們跟遠地的朋友交流還要用手機、用電話,他們不要,他們用心靈感應,不但能聽到聲音,而且在定中可以看到你現在的生活狀況。我們聽起來,這是神通。對,凡是有定就有這個能力,這個能力是本能,我們佛門講天眼、天耳、他心、宿命,本能。他們這個定不算太深,但是天眼、天耳有了。他沒有依照佛法的修行,依照佛法修行,那是很容易證得須陀洹果,但他不是的。這個可以給我們做證明,這是頭陀持戒。

  世間有一些人尊重苦行,喜歡修苦行的,你就用這個方法去度他。眾生品類不齊,喜歡用什麼菩薩就用什麼,菩薩沒有定法,菩薩也沒有一定的身分,永遠是隨眾生心應所知量,都不是自己意思,看大家的需要,他就變現什麼。現在時間到了,我們今天就學到此地。

  明天我又有一點事情,這是不得已,澳洲那邊有事情。同時三月五號我們紀念老師,章嘉大師圓寂五十周年,韓館長往生十周年,我們同時就做知恩報恩的法會,我們紀念方老師、章嘉大師、李老師、韓館長,做這個活動。因為今年一個是五十年,一個是十年,海內外去的同學大概有一千多人,所以我到那邊去接待一些同參道友,預定十六號回來。回來之後,我們再續講《華嚴經》。我們離開這幾天,現在鍾居士在此地,他已經開始在此地學講經了,我讓他要一直講下去,所以道場每天他會在此地講兩個小時,歡迎大家常常來聽經。謝謝大家。

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