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大方廣佛華嚴經　　（第八二七卷）　　2002/8/19　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0827

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第三段明所持剎網。在這一段裡面，第三個小段廣釋二章。我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，彼諸世界種，於世界海中，各各依住，各各形狀，各各體性，各各方所，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持。】

　　這十句前面曾經跟諸位報告到「各各分齊」，現在我們看第八句「各各行列」，第九句「無差別」前面講過，就不必重複了。現在看「行列」。『行列』，清涼大師在註解裡面跟我們講就是「道路」。道路，就事我們都能夠理解，道路就是現在所說的交通，有公路、有鐵路、有航空、有水路、有航海，這些都是世間主要的交通道路。《華嚴》著重在表法，表法，這個道路清涼說「謂大念慧行以為游路」。

　　我們這一段經文是講所持剎網，就是說華藏周邊世界海裡面的狀況。這個地方我們就很明顯的理解到華藏世界海周邊，還有許許多多的世界，我們娑婆是其中之一。娑婆世界眾生所遊的，我們講旅遊、遊行，走的是什麼道路？佛在經論裡面告訴我們，我們面前的道路有十條，十法界，十道。通常講凡夫稱之為六道；換句話說，凡夫所旅行、所遊的有六條道路：天道、修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是迷而不覺的眾生；如果是覺悟的眾生，他們所旅遊的道路有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，這合起來是十道，也叫做十法界。

　　諸佛如來、法身菩薩在這之中做種種示現，其目的是幫助迷惑的眾生破迷開悟，幫助覺悟的眾生速趣一乘，這是諸佛如來之所以示現在世間。我們在這一生當中可以說非常幸運，經教當中常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身、聞佛法，尤其殊勝的，我們在佛法當中，能聞到希有的淨土法門跟《大方廣佛華嚴經》，這是無比殊勝的道路。現在遇到了，問題是我們肯不肯走？肯不肯循著這個道路勇猛精進？這一生準有一個成就，成就都是不可思議，關鍵在我們認不認識這個道路。換句話說，你對於淨土，你了解多少？對於《華嚴》，你認知多少？雖然遇到，如果對它不了解、不認識、不明瞭，那是當面錯過！這個問題是大問題，不是小問題。

　　我們四眾同學大家經常在一起學習，我們看到依然有許許多多同學在日常生活當中，還是隨順自己的煩惱習氣，沒有能夠依教奉行，這是什麼原因？認識不夠。這樣的修學，那就是古大德所說的，只能在這個道路上隨喜，他沒有真心學習，阿賴耶識裡面種下一個種子而已，這一生當中不能成就。該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，為什麼？用輪迴心。隨順煩惱習氣就是用輪迴心，你沒有把輪迴心轉變成菩提心，你錯了。輪迴心是迷，菩提心是覺，依舊是迷而不覺，這怎麼行！你為什麼轉不過來？煩惱習氣太重，心量太小，起心動念依舊是為自己個人著想，為自己家庭著想，為自己這個小道場著想，這是輪迴心。輪迴心學無上法門還是造輪迴業，無上法門的真實利益你得不到，你的讀誦受持只是種一點善根種子而已，這不能不知道。

　　所以這一句說得很好，「各各行列」就是每個人走的道路不一樣。佛在經教裡頭常常勸導我們發菩提心，行菩薩道。我們要常常記住，不要把方向搞錯了，不要迷失了目標。話雖然是這麼說，經論我們也學了不少年，我自己的修學，五十年當中沒有間斷，沒有退轉，沒有迷失方向目標。在我經驗當中，頭十年很辛苦，為什麼？煩惱習氣重，時時刻刻要把煩惱習氣壓住。煩惱習氣現行的時候，自己想辦法。我用的方法是讀經、研教、講經，我用這個方法，每一個人根性不相同，這個方法對我很有效果。

　　早年李老師跟我說，他說我們（指的他，也包括我，說我們）過去生中生生世世都是講經的，我們所用的方法與過去生中所修學的相應了，這個方法就很有效果，而且自己很歡喜學習，好像很熟悉，並不陌生，並不生疏，這是個人根性不相同。有人念佛能攝心，煩惱習氣現前了，趕快「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把那個煩惱壓下去了。有人持咒、有人持戒、有人修定，方法很多，所謂是八萬四千法門。你過去生中學哪個法門，當然你現在不知道，但是可以試驗，從習氣裡面試驗。如果過去生中是講經說法的，他一定喜歡經教，對於這一門他能生歡喜心，其他的法門雖然也歡喜，但是比較起來這個還是最歡喜的。所以從習性上能夠推測到過去生中所帶來的習氣。

　　喜歡參禪的人，他有盤腿面壁的習氣，不願意外面境界干擾的習氣，他要找很清淨的地方，喜歡獨自或者是少數人在一起修行，身心清淨，言語很少，他有這個習氣。如果是我們喜歡熱鬧，喜歡貪圖五欲六塵的享受，這個不是真正修行人。真正修行人至少他對於名聞利養、五欲六塵的享受很淡薄，並不看重它。這些東西需不需要？當然需要。有這個身體在這個世間，這個身體需要依靠這些東西來維持這個生命，這是不能缺少的，但是他只取少分，所謂是可以溫飽就好了。這個溫是什麼？我能穿得暖、能吃得飽就夠了，其他的沒有貪戀之心，這是修行人的習氣，對於「財色名食睡」沒有貪著，隨緣而不攀緣。

　　過去修行，我們一般講總有一點功夫。有一點功夫，你為什麼沒有成就？沒有成就的原因是前生臨命終時一念錯了。這一生總算還不錯，有善根福德因緣在支持你，又得人身，得人身又聞了佛法，但是這一生的外緣，說實在的話，可能比不上過去殊勝。為什麼？過去的社會誘惑少，修行有一點小成就是平常的事情，一般人都能做到。現代的社會跟從前完全不一樣，誘惑的力量太強，誘惑的緣幾乎遍一切時一切處，所以腳跟要紮穩、要不動搖，談何容易！所以成就的人當然愈來愈少，菩提道好像是愈來愈艱難了。這是真的，不是假的。

　　我們要怎樣能夠突破這個困境？那真的是大經裡面常說的，第一、不離善知識，親近明師。親近明師，不離開善知識，也不一定天天跟在善知識的身邊，天天跟在善知識的身邊，不能成就的人太多太多了；沒有在善知識的身邊，真有一個好學的心，雖然沒有跟在善知識的身邊，他成就了。這個道理、事實我們要多想想，然後你才懂得經教裡面講的親近善知識，這句話你真的明瞭了。

　　親近善知識，不是說天天跟在善知識的面前，不是這個意思，也不是一定說你不必去跟在善知識面前。因為經上講親近，那個意思我們要很明瞭，親近是什麼？不捨教誨。善知識在哪裡？佛陀在世，佛陀是善知識；佛陀不在世，遺教是善知識。懂這個道理就好。我們每天讀誦、學習、受持，依教奉行，這是真正親近善知識。

　　李老師教我的時候，他老人家的態度顯得非常謙虛，他告訴我，他說：我的能力（李老師自己說），我的能力只能教你五年。他介紹一個老師給我，什麼人？印光大師。印光大師是他的老師，他心目當中最敬仰的人，介紹給我，教我親近印光大師，跟印光大師學。印光大師已經往生了，你去想這個親近善知識真正的意義，大師雖然往生，我跟大師沒見過面，看過他的照片，仰慕他的威儀，他的《文鈔》在！

　　所以李老師送我一套《印光大師文鈔》，正續編一共四冊，好像是瑞成書局印的，我的印象很深刻，叫我天天去讀，常常讀。大師教導我們要做的，我們依教奉行；教我們不能做的，我們決定不違犯，這就是印光大師的學生，這就是真正親近善知識。我們走印光大師的道路，我們學習印光法師修行的方法，印光大師雖然不在，你是真正親近他。

　　於是我就明白了，我學習《彌陀經要解》，我非常歡喜，這就是親近蕅益大師；我學習《彌陀經疏鈔》，我就是親近蓮池大師。《要解》跟《疏鈔》我都講過好幾遍，《疏鈔》講過兩遍，分量很大！《要解》講過好幾遍。所以今年有機會到杭州去參訪，主要的我去參拜祖師的塔墓，去看看祖師當年修行弘化的道場。

　　今天我們學《華嚴》，大家在一起學《華嚴》，我必須要讀清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，我親近這兩位善知識。所以不一定在善知識的身邊，諸位一定要明白這個道理。在善知識的身邊親近，一定要效法善知識，向他學習，這叫真的親近。如果一天到晚都在他身邊奉侍照顧是很好，修一點福，沒有依照善知識的教誨去做，跟你說你沒有親近善知識。天天在身邊沒親近，這樣的人很多。就以李老師來說，李老師周圍的人有多少！真正跟他學的不多。我親近章嘉大師三年，章嘉大師周邊的人也很多，幾個人真的跟大師學？大師的教誨，幾個人認真去奉行？所以即使在身邊也不是真的親近，與大師的言教、身教距離很遠，真的千里百里。反而不如跟大師見過一次面、兩次面，大師對他簡短的開示半個小時、一個小時，他能夠永遠記在心裡，時時刻刻依教奉行，這個人是真正親近大師，真正沒有離開大師。這個道理，現在懂得的人愈來愈少了。

　　印光大師，我讀他老人家的《文鈔》，我掌握到他老人家一生自行化他的總綱領，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。這十六個字是印祖一生自己的行持，他老人家教化一切眾生都不離這十六個字，一部《文鈔》所說的就是這十六個字，我把這十六個字看作印祖傳法的心印。我們心裡面常存這十六個字，一切時一切處，起心動念、言語造作都不離這十六個字，你是真正親近印光大師，你是印光大師的傳法弟子。你們諸位想想對不對？一部《文鈔》是解釋這十六個字，這十六個字的含義深廣無際，確確實實能幫助世尊末法九千年的大眾，幫助這些人回頭，幫助這些人覺悟，幫助這些人出離六道輪迴，求生極樂世界，那怎麼不是傳心法要！

　　所以「親近善知識」這一句話真正的意思我們要懂。我們這個道場年輕出家的同學很多，大家對我都很關心，我也很感激。你們對我的生活照顧得很周到（飲食起居），我需不需要？跟諸位說，我不需要，我需要的是你們都能夠依教奉行。學經教的一心在經教上，學領眾的一心在念佛上，你們都會有成就。你們有成就那就是我的成就，你們沒有成就，我的講經教學就徹底失敗了。你懂不懂這個道理？我不是要你們出家來伺候我、照顧我的，我要想找一個照顧伺候我的，我可以雇一個傭人。你們出了家，是不是出家的目的就是給我做傭人？出家給我做傭人，我擔當不起。出家的使命是什麼？續佛慧命，弘法利生。你知道嗎？這八個字要沒做到，你出家就有罪過，你沒有盡到出家人的職責。

　　「續佛慧命，弘法利生」，可以從三方面來做，功德都是相等。第一個是發心講經教學。像釋迦牟尼佛當年在世一樣，講經三百餘會，說法四十九年。我們今天學院採取的方法，一年我們講經舉行四會，每一會七十天，十個七。第一會前幾天才圓滿，我們一年辦四次是四會，要把這個事情辦好、辦成功。布里斯本淨宗學會這個地方是念佛，一年我們也辦四會，春夏秋冬各一次，一次打十個佛七，七十天，十個佛七連在一起。老老實實到這個地方來念七十天佛，身心世界一切放下了，這個是成佛之道，彌陀之道，西方淨土之道！

　　只要守住念佛的原則，大勢至菩薩的教誨，「都攝六根，淨念相繼」，你就成功了。這八個字意思要不好懂，覺明妙行菩薩他用另外一個話來說，意思完全一樣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。覺明妙行菩薩講了九個字，跟大勢至菩薩講的八個字意思完全相同，但是他所講的我們更容易明瞭。不懷疑，如果有懷疑，你到學院去聽教、聽講經。聽講經、學經教的目的是斷疑生信，真正不懷疑了，不需要聽教了，聽教是打閒岔。一心持名，持名功夫得力不得力，就在乎夾雜、間斷，你的功夫不會得力；不夾雜、不間斷，功夫哪有不得力的道理！所以念佛堂不要講經，講經把你的正念打亂了。念佛堂裡面只可以講開示，開示最長不要超過五分鐘。開示些什麼？提起大家的正念，沒有廢話，是警策的話、勉勵的話，言語簡單扼要。

　　臨命終時候的開示非常重要，關係這個人能不能往生，幫他助念的功德很大。什麼時候講開示？這個往生的人，他在那裡說他看到什麼什麼人來了，他所講的都是已經過世的人。你聽他說這些話的時候，這個時候要開示。開示怎麼講？「不要理他，不管看到什麼人來，統統不要理，趕緊念佛求生淨土」，就這幾句話。他要沒有聲音，沒有說這些境界，就一句佛號念到底，不用再開示了。

　　幫助眾生要有智慧，要能觀機，知道時節因緣，知道用什麼方法克服自己的煩惱習氣。幫助別人，別人的根性跟我不一樣，我決定不能夠勉強別人用我同樣的方法，那就錯誤了。我用這方法有效，別人用這方法不見得有效，什麼原因？根性不相同，要細心觀機，應機說法。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看剎種不同，十句裡面最後一句：

　　『各各力加持』。清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們舉一個例子，好比飲食能幫助我們這個色身住世，如果沒有飲食，這個色身就會餓死，用這個來比喻。如果就法上來說，「廣大法味，喜樂所持」，佛常講法喜充滿，這是佛法。如果是世法裡面，世法那也是法。什麼樣的法加持，讓這個人在這個一生當中，勤奮努力、力爭上游而不退墮？世法裡頭也有種種，眾多的種種加持，總的歸納起來不外乎兩樁事情，一種是為名，一種是為利，「名利」兩個字全部都包括了。你一生勤奮努力，你想想看，你能夠逃得過名利關嗎？

　　我在平常勸導同學也說了十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字，這十六個字障礙了心性，障礙了性德。換句話說，障礙了自性本具的般若光明、萬德萬能、莊嚴相好，這十六個字障礙了。學佛、修道要想獲得佛菩薩那樣的成就，這十六個字一個字都不能夠沾染，沾染上一個字就把你修學的功夫破壞了。所以我們不能不時時刻刻提高警覺，常常反省檢點我有沒有這些病。

　　初學的人當然有，你要常常檢點，我這個病有沒有減輕，一下斷掉談何容易！警覺性很高的人，也得要幾十年的功夫，才能把這個障礙淡化，你的功夫就得力了。如果這十六個字斷掉，那恭喜你，你證果了。小乘法裡面，你的地位是四果四向；圓教大乘法裡面，你是十信位的菩薩。看你的功行，你契入哪一個位次，這就很好了。縱然是最低的位次，菩薩初信位、小乘須沱洹，在三不退裡面，你已經證得「位不退」。雖然你還沒有能夠超越六道輪迴，你決定不會退到三惡道，這是保證！你的修行總在天上人間，在這裡頭流轉。思惑斷盡，你就超越六道輪迴了。

　　如果你能夠遇到淨土法門，這個緣無比的殊勝，你能夠斷見惑，你往生西方極樂世界就有把握，帶業往生生凡聖同居土上三品。諸位要知道，凡聖同居土上三品可以來去自如；換句話說，想什麼時候往生，真走得了。如果與這個世間眾生還有緣，不急著往生，多帶幾個去，行，沒問題。我們世間人講生死自在，來去自如。凡聖同居土裡頭，你斷了見惑，那還有什麼問題！品位高的生方便有餘土。即使在凡聖同居土裡面，我剛才講上輩往生上三品。這是說到淨土四土三輩九品，真的是法喜充滿。

　　學佛興趣不濃，功夫不得力，什麼原因？煩惱習氣一點都沒有伏住。我們不能講斷，伏！現在一般人講控制，不要控制外面的人事物，要控制自己的煩惱習氣，要學會這個本事，這是真修行。自己貪瞋痴慢還常常現行，這很糟糕。順境善緣決定沒有貪愛，增長自己的福慧，離順境善緣、離貪戀就增長自己的福慧；逆境惡緣，不生瞋恚，不起報復的念頭，消除業障。

　　所以修行人會修行的，順逆境界、善惡眾緣對自己都有利益，沒有害處。凡夫不行，為什麼？他的煩惱習氣重。順境善緣起貪戀，你看看，增長貪愛；逆境惡緣增長瞋恚，他生煩惱。煩惱現前必造惡業，造作惡業，哪有不受惡報的道理！貪心重的人，餓鬼道去了，貪欲是餓鬼道第一個業因，牽著你到那裡去了。瞋恚心重的人，嫉妒心重的人，地獄道去了。地獄道出來，那個瞋毒還有餘習，多半在畜生道變那些毒蛇猛獸，身上都帶著嚴重的毒液。那個毒液從哪裡來的？嚴重的瞋恚，嚴重的嫉妒，這麼來的。

　　佛法修學重要的指導原則，佛菩薩在經論裡頭常常講，真的是千遍萬遍反覆叮嚀，唯恐我們疏忽了，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」這兩句話重要。真正佛弟子念念不忘這個教訓，一切時一切處，面對著一切人事物，修什麼？修戒定慧，息滅貪瞋痴，就修這個。把貪瞋痴轉變為戒定慧，我們的修行功夫就得力，功夫就成就了。你要懂得對付貪瞋痴就是戒定慧這一服藥，用戒對治貪，用定對治瞋，用慧對治痴。戒定慧三學裡面是圓融的，一即是三，三即是一，貴在日常生活當中、境界現前的時候你會用。

　　八萬四千法門，任何一門，只要功夫得力，自然法喜充滿。如果得不到法喜，學習學的不能生歡喜心，這個時候我們要認真反省檢點，這個法門不契我的機，生不起歡喜心。我們在實際學習過程當中，你仔細去觀察，確確實實有一些人喜歡靜坐的。禪修靜坐的，他不喜歡經教，經教太麻煩了，沒有耐心。你叫他在禪堂裡靜坐，行，他一次確實可以坐好幾個小時，他感覺到非常輕鬆，因為工作給他緊張壓力，他到禪堂靜坐能夠把他的壓力減緩，他覺得很有受用。你叫他來學教，他不得受用，他很厭煩。另外有一些人我們看到的前生大概學密，持咒他很喜歡，咒語他很容易學會。有一類人，上師也很勤奮的教導他，教他一個咒，念幾個星期都念不下來，我們就曉得他前世不是學密的，他沒有密法的根機。從這些地方你細心去觀察，所以是前世有緣，你修學容易；前世沒修，這一世來搞很生疏、很困難。

　　從這些地方你想想看，人肯定有前世的，他帶著有前世的習氣。如果沒有前世，這個現象沒法子解釋。這一個法門為什麼有人一學就會，很有興趣；另外一個人，我們細細觀察，他的智慧能力不比他差，為什麼他學不會？所以想到這個地方，我們會聯想到經論上佛常常講「應機說法」，佛有能力觀機，我們眾生沒有這個能力。這個觀機是什麼？佛能夠看到他前世再前世，過去生生世世他是學什麼的。他遇到佛了，佛教他一個什麼法門，很容易成功，沒有學多少時間，他開悟了，他證果了。這是什麼原因？佛了解過去生生世世修這個法門，這個法門他有根柢，一接觸他就通了，毫不費力了。

　　如果傳授法門傳授錯了，非常困難，沒有興趣，學不好，當然就退轉了，不想再學了，這樣的人很多很多。這個原因我們知道了，他遇到這個善知識，這個善知識不會觀機，把一個生疏的法門、方法勉強教他學，錯了。當然近代這些善知識跟古人相比差得很遠，古時候大德確確實實有修有證，證果的人很多。

　　現代人社會環境不利於修行，誘惑太多、太嚴重，自己業障習氣也很重，內外都有障礙，所以證果的人沒聽說過了。正如早年倓虛老法師所講的，他老人家很感慨的說，他在一生當中，不要說是親眼所見，親耳所聞的也沒有聽說哪一個人開悟了，這個開悟是講明心見性，沒聽說過，沒有聽說過證果的。真正修行人他見過，修禪得定的人他見過，大徹大悟，明心見性，這一生聽都沒有聽說一個。所以倓老最後念佛往生了。

　　法門傳授一定要契機。淨宗法門，佛在《大集經》上講得很好，「末法時期淨土成就」。但是要知道這是大多數，大多數人淨宗法門契機，還是有一部分人不契機，他對念佛法門不感興趣，這一句佛號念不下去，念個兩三天還勉強，到五、六天就不行了，這是什麼原因？我們一定曉得過去生中未曾學過這個法門，不妨再試試其他法門。但是現在難、真難了，沒有道場；禪的道場沒有了，在教下呢？華嚴的道場也沒有了，法華的道場、楞嚴的道場、三論的道場、法相的道場，古時候有，現在沒聽說過。所以你要想學到哪裡去學？

　　我聽到一位居士同修告訴我，他在美國有一個很好的朋友被靈媒附身，他說這個靈是他過去生中的師父，是個藏傳的喇嘛，教他學密。這個同學是念佛修淨土的，就向他請教念阿彌陀佛好不好？這個附身的靈說很好，念阿彌陀佛很好。他就問他，你要不要念，要不要念阿彌陀佛？他說：我現在還不想到極樂世界去。這個事情發生在美國，這是真的，不是假的，我們這個同學決定不會講妄語，是他大學同學的朋友。類似這些事情，在現代社會裡頭，真的是此界他方，在全世界許許多多國家地區，我們都聽說，還有見到的。

　　去年我在圖文巴遇到一個靈媒，從達爾文來的，也說了許許多多的訊息，有些說得很準。所以這些事情，我們學佛的人用什麼態度來對待？不可不信，也不可全信。最好的心態是從這些靈媒傳遞的訊息告訴我們，確確實實有過去、有來生，這個幾乎是完全一致的說法，我們得到這個訊息，我們的信心加強了。這一世很短促，縱然活到一百歲，真的是一彈指，要珍惜這一生當中短短的時光，這個時光是非常的寶貴，要好好的掌握住。

　　既然遇到淨宗法門，對淨宗法門有興趣、有信心，能生歡喜心，那就說明過去生中與這個法門有緣，一定要認真努力，一門深入，長時薰修，我們就會有成就。現前的成就，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，這兩句話就是念佛三昧。三昧是梵語，翻成中國意思是正受，念佛人正常的享受。正常的享受，換句話說，一定是把不正常的享受拋棄了，你現在得正常享受。正常享受是一心，我們平常講的清淨善良，套一句《十善業道經》上的話：不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜。這個大受用！你的心與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，你的行落實在你日常生活當中，處事待人接物，你能夠「看破、放下、自在、隨緣」，這是念佛三昧。這個時候就像清涼大師在此地所說的，「廣大法味，喜樂受持」。我這個身命，身命在這個世間獲得最有利的支持，淨宗的修學。

　　如果是學教的同學，我在這一生遇到的也不少，歡喜學教，有在家的、有出家的來找我，很想跟我學講經。當然我們仔細觀察確實有一些有善根，從哪裡看？他很容易學會。他對於經教，上台去講經很有興趣，能生歡喜心，講的也很有進步，這個說明前生曾經學過。有一些人很想學，學不成功；真的是想學也很用功，就感覺得很難，我們曉得前世沒有學過這個法門。

　　經教內容非常豐富，就像一所圓滿的大學，各種不同的科系統統都有，所以這裡頭也要契機。有人是大乘根機，有人是小乘根機，有人是圓教根機，有人是漸教根機，貴在善知識有慧眼能揀別、教導他，但是真正成就關鍵是在學生學習的態度。如果這個學生對老師有信心，真正依教奉行，縱然過去生中沒有學過經教也行，也能有成就。最怕的是對老師沒有真正的信心，半信半疑，甚至於還疑惑老師吝法，你看大經大論不讓我學，讓我學的是小部的，這是什麼意思。對老師起這種疑惑，你肯定不能成就。老師如果不是再來人，他沒有能力觀機；雖沒有能力觀機，他經驗比較多，他在那裡試探。這個小部經做試探很有效果，因為經文短，學習的時間不長。你表演看看，如果表演的很不錯，能讓聽眾很滿意，就能夠推想到你對於經教有這個根性，阿賴耶裡頭有這種種子，然後不妨讓你多接觸這些經論，接觸之後，你喜歡哪一種？你跟這一部經論就有緣了。你不喜歡的沒有緣，沒有緣學起來困難，有緣學起來容易。

　　不學經論，我學領眾，我學儀規，我學法器，這個也要有興趣；換句話說，還是要過去生中阿賴耶識裡頭有這個種子。領眾耳根都很利，能夠辨別音聲節奏，懂音節。往年韓館長在世，我們同學當中，許許多多人儀規、法器、唱念都是韓館長教的。她常常給我講，她過去生中大概是趕經懺的法師。何以見得？這些法器她一聽就會。所以她常常參加寺廟的法會，回來之後她就能教人，她有這個能力，現在人所講的音樂細胞，她有音樂細胞。這個也是續佛慧命，弘法利生。領眾薰修，我們也不要搞得很複雜，不是作秀，不是表演，規規矩矩念佛，必須要學的朝暮課誦、佛七儀規、三時繫念，夠了！把《彌陀經》、《無量壽經》多念，把它念熟，念佛堂裡面領眾念佛，一生樂此不疲，何嘗不是菩薩應化！我們學會就向這個目標去努力。

　　學院重視解門，我們有很好的修學環境，讓你安心學經教。學會這個地方有念佛堂，有許許多多熱心的善知識來護法，讓你安心在這個地方念佛。七十天當中，希望你能夠念到功夫成片，這是念佛三昧裡面品位低的，總算是有了收穫。念到功夫成片，就是說你念佛的功夫有能力控制你的妄想習氣，妄想習氣雖然沒斷，在日常生活當中已經不起現行，你的功夫已經把它克服住了。《金剛經》上講「降伏其心」，你的功夫能夠把煩惱習氣降伏，很有受用，這樣的功夫念佛往生有把握。

　　第三種是修福，真正修福，在常住裡面充當護法，「內護」，照顧學經教的，照顧念佛堂的，我為大家服務。服務也是用真誠、清淨、平等、慈悲心，照顧這些用功的人生活起居，面面都設想周到，讓你身心安穩，好好的用功；學教的，你去好好學教，念佛的好好念佛，發這個心，這個心是好心，護持。這三種功德都平等。我常常講護法的功德超過弘法，為什麼？沒有真正護法的人，你的身心不能安穩，你的道業怎麼會有成就。這一段我們就講到此地。

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