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大方廣佛華嚴經  (第六二九卷)  2002/2/14  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0629

  諸位同學,請看「如來現相品」,無盡光菩薩偈第七首:

  【佛身不思議,國土悉在中,於其一切處,導世演真法。】

  清涼大師註解,前面一首「遍塵內外法界剎中」,這一首「遍佛身中一切剎內」。總的來講,諸佛如來演法周遍法界,大而虛空世界,小而毛孔微塵,我們在這邊統統都看到了。佛身不思議,都是講重重無盡的法界。這個重重,換句話講,重疊無盡的法界,這個講法大家就更容易體會,重疊無盡就是重重無盡。像我們用兩面鏡子,前面一面大鏡子,後面一面大鏡子,我們人站在當中,看到我們鏡子裡的影像重重無盡。

  唐朝初年,賢首國師講《華嚴經》,講到「重重無盡」,他想出一個方法,因為很多人對這個境界不容易體會。他就請皇帝做一個八角亭,亭子每一面裝一個大的鏡子。重重無盡,你不了解這個境界,就請你到亭子當中站一站,你看到那八個鏡子互相對照,就明白了。《華嚴經》裡面講的重疊無盡的世間、重疊無盡的世界,在這裡面你就體驗到了。虛空法界的真相確實如是,無盡的重疊不離當處;兩面鏡子互照,你就能看到無盡的重疊就在此地,沒離開這裡,沒有遠近,沒有來去。這個事實真相,佛知道,法身菩薩知道,凡夫迷惑顛倒不了解事實真相。

  這些事實真相,到底是真的是假的?到底是有還是沒有?如果我們在境界裡升起這些念頭,這叫妄念;你有這些想法,叫妄想。離開這些妄念妄想,諸法實相你就證得;證得諸法實相,就是宗門裡面所講的明心見性。我們為什麼見不了性?為什麼見不到事實真相?佛說得真好,一點都不錯,就是妄想分別執著障礙住,事實真相就在面前。由此可知,我們這種煩惱習氣,妄想分別執著這種習氣太深太深了。六根接觸六塵境界,他自自然然就生起這個妄念;這個念頭生起來,一絲毫都不勉強,一點也用不著思索,自自然然就生起來了。這什麼原因?

  從這個地方我們就明瞭,習染太重,隨時隨處它自然現行,麻煩都在此地。中國古德說:「道不遠人,人自遠之。」五欲六塵並不迷人,人自己迷在那裡頭。為什麼諸佛菩薩、修行得三昧的人在這個境界裡頭不染著?一般人何以會染著?我們總得想想這個事實真相。你真要是想通、想明白,你就恍然大悟,你才真正明白,外面境界不迷人,人自迷之,這裡面的道理很深很廣。佛家往昔的祖師大德常常提醒人「參究」,不是研究,參究。佛法教人終極的目標是教你悟入,叫你大徹大悟,契入事實真相;那麼你就是佛菩薩,你就不再是凡夫,轉凡成聖,總在一念。

  『佛身不思議,國土悉在中』,國土在哪裡?一一毛孔,現虛空法界、無量無邊的剎土,這真不思議!盡虛空遍法界、十方三世,沒有一個國土遺漏的;像一面鏡子一樣,照外面境界,照得清清楚楚、明明白白,全在裡面。我們凡夫聽到這個話,看到這個經文,很多人搖頭,「哪有這種事情!這是神話寓言!這不是事實真相!」不相信。給他講假的,他相信,給他講真的,他不能接受。這不能怪他,迷得太深,智慧沒有現前,必然的現象。

  我們經讀得比較多一點,學習的時間比較久一點,佛法薰陶的時間長一點,於是能信。道理在哪裡?一毛孔、一微塵是法性,法性變現出來的現相、相分。大乘經上常講「性相不二,性相一如」,「心性」是能變,「微塵毛孔」是所變,能所是一不是二。最重要的就是這一句,「能變、所變是一不是二」。性沒有大小,沒有生滅,沒有來去,沒有斷也沒有常,所以極小的「相分」,跟那個不可思議的能變的「心性」,同樣是大圓滿,它怎麼不能夠遍容虛空法界!如果有大小,小就不能容大;要是有遠近,近就不能夠容遠。它沒有遠近、沒有大小,能遍容虛空法界的道理就在此地。我們稍稍明白這個道理,佛經典上這些話我們能夠接受,深信不疑,「國土悉在中」!

  『於其一切處,導世演真法』,這一切處是重重無盡的一切處;這一切處裡面,每一處都有不少迷惑顛倒、還沒有覺悟的眾生。覺悟的人有義務,自自然然的要幫助那些沒有覺悟的人。已經覺悟的人,我們稱他作佛,稱他作菩薩;「佛」翻成中文是「覺者」,「菩薩」翻成中文是「覺有情」。覺悟的人,他有義務要幫助不覺的人。這個幫助有很容易接受的,就是佛法裡面常講的,善根成熟、善根深厚的這種眾生,很容易度他、幫助他;與這個相反的,有一些眾生難度!。

  《地藏菩薩本願經》講我們這個世間(娑婆世界,咱們這個地球),「閻浮提眾生,剛強難化。」不容易得度,但是佛菩薩決定不捨棄。為什麼?再剛強,再難化,他有佛性,他性本善,跟諸佛菩薩無二無別。為什麼現在變成這個樣子?他被邪知邪見、惡業惡行所染污,變成現在這個樣子,就是經上常講的「可憐憫者」。決定不能把他的邪思惡行放在心上,那就錯了;放在心上,我們自己的心也變成邪念、也變成惡行。諸佛菩薩高明之處,是永遠不會把一切眾生的邪惡放在心上,他心裡頭乾乾淨淨一塵不染;就像六祖能大師在《壇經》裡面講的,「本來無一物,何處惹塵埃」;覺悟的人跟不覺的人,不同地方就在此地。

  所以我勸導同學,我們常常要念著「純淨純善」,純到極處就成佛;接近精純是等覺菩薩、法雲地的菩薩,接近純淨純善!我們看到古往今來多少修行人不能成就,依然墮落,什麼原因?把世間所有一切不善不淨拉拉雜雜全部裝在自己心裡,自己的心變成個垃圾桶。你說可憐不可憐!純淨純善的心,去收集外面許許多多的垃圾,這就是佛在經上講的「可憐憫者」,他太可憐了,愚痴!心裡收集一切眾生的善行、淨行都錯,何況去收集臭穢不堪的垃圾。我這些話、這些比喻,同學們多想想!我們現在就是這樣的愚人。

  為什麼一切眾生的善行淨行也不能放在心上?心之純善純淨是「本來無一物」。你收集外面這些善行淨行,善行、淨行是相對的;善跟惡相對的,淨跟染相對的,那不叫純善純淨。純善純淨不是相對的,是自性本具的。縱然自己做了許多善事,佛教給我們要「三輪體空」;三輪體空就是把自己做的善事忘得一乾二淨,我們現在一般人講的不放在心上。造再多的善事,利益無量無邊眾生,心地乾乾淨淨,一塵不染。行善,要是把「善」常常放在心上,你感得的是三界裡面的善報、福報,障礙見性,障礙大徹大悟。你會有一點小悟,得一點小聰明,六道裡頭天人的智慧,不能出三界、不能超越六道輪迴,這種事實真相你總要懂得。

  心地清淨善良,是世出世間所有一切善惡、淨穢統統不染,這叫做純淨純善。佛菩薩表演給我們看,我們要會看;佛菩薩講解給我們聽,我們要會聽。這個「會」字太重要了,你要能「會其義,通其源,察其相」,你才能夠悟入,稍稍有一點點沾染就錯了。我當年跟李炳南老居士學教,李老師不准我記筆記,甚至於在聽講不准用思考,聽懂就懂,聽不懂就是不懂,不能想,愈想愈錯,愈想變成自己的知見,不是佛知佛見。這種方法很多人不能接受,反而對老師產生誤會,我算是有一點善根,我能接受。過沒有多久,大概兩、三個星期,老師把這個道理告訴我:「聽經,會聽的人聽教理,不是聽言語,不是聽那些經文,經文你會看,我也會看;註解,你能夠參考,我也能參考,要聽言語裡頭所詮的教理。」理要是通了,一切經都通了,這是會聽的人,上上根會聽的人。當然這不是每個人能做到的,我們自己也不是上上根,沒這個能力。李老師說:「萬一不能,不得已而求其次,聽教義。」就降一等,「教義」叫義理,雖然比不上教理,但是它能夠與這部經相通的,你能夠貫通;換句話說,你學一部經,絕對不是只懂一部經,可以懂一個系列。雖然不能通全部,這一個系列好比我們修淨土宗,我們在淨土宗這一個系列可以貫通。絕對不是我學一樣懂一樣,那個學法就太笨了,你要學到哪一年才有成就?

  我知道老師這種教導,真正是慈悲到極處。他不許可我在文字上做功夫,後來讀《大乘起信論》才明白,馬鳴菩薩教我們聽經,「離言說相,離名字相,離心緣相」。老師那個時候沒有這樣講給我聽,為什麼?我剛剛接觸佛法,要這樣講法,我不懂,但當時教給你的就是這個辦法。我們才曉得,那個辦法不是他發明的,祖祖相傳,佛佛相傳,無量劫又無量劫,一切菩薩修行證果都是用這個方法。你會用嗎?《起信論》流通的分量很廣,幾個人會用?這是關鍵,為什麼不會用?

  凡是不會用的人,我們細心觀察,原因在哪裡?他的「成見」太深,他的「我執」太重,說得不好聽是自以為是的觀念太強,不能接納別人的勸告,他入不進去。我們現在一般人講,自尊心太強,自尊心變成自以為是。實實在在講,「自尊」兩個字的意思,他錯解了。真正自尊的意思是什麼?尊人者才是真正的自尊,否則變成貢高我慢,貢高傲慢不是自尊。幾個人懂得這兩個字真正的意思?自尊必定連著去尊人,自愛愛人。反過來,自欺欺人,欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己,不尊自己,他怎麼會尊人?不愛自己,何以能愛人?許許多多古大德給我們立的這些名相,真正的意思被人誤解,所以縱然遇到善知識,遇到善友,都不得利益。我們要曉得,一定要清楚,自己要認真反省。如何才能真正幫助自己?一個人自助而後老天爺才助你;自己不幫助自己,別人沒有法子幫助你,佛菩薩幫不上忙,天地神明也幫不上忙。

  諸佛菩薩大慈大悲「導世」,我們看看這兩個字多麼感動人,他來指導世人,來引導世人。用什麼方法來指導?「演真法」。釋迦牟尼佛當年在世,八相成道所表演的真法,與真如、真性、宇宙人生真相完全相應,叫「真法」。我們愈觀察愈能深深感受到世尊起心動念、一言一行,都跟虛空法界的真相圓滿相應,他做出模範來給我們看。他的心於世出世間一切法永遠沒有染著,那才叫純淨純善;決定沒有絲毫的念頭為自己,沒有自己。什麼是「自己」?虛空法界剎土眾生是自己。我在講經的時候用比喻說過,我們把虛空法界國土眾生比喻我們一個人身,這人身是我,我們現在這個身體就好比是整個身體裡頭的一個細胞,現在我們糊塗到哪裡?我們把這個細胞認為是我,把整個的我忘掉、不知道了。於是我這個細胞跟另外一個細胞就產生對立,我、人對立,我跟眾生對立,不知道是一體!我們全身,就是佛經上講的「法身」,這一個細胞是法身裡頭的一部分;部分不是全體,部分沒有離開全體,問題就在覺、迷。

  覺悟的人,沒有不是用真誠心待人接物。不管對方是怎麼感受,對方能接受,很好!對方反抗不接受,也很好!佛菩薩一味真誠待人接物。眾生業障重的時候,佛菩薩為什麼站在旁邊隱起來,怕你造更深的罪業。為什麼?一個好人,真正好人,真正關心照顧你的人,你還把他當作惡人,還常常欺負他,侮辱他,甚至於害他,你那個罪太重太重了!所以佛菩薩距離他遠遠的,免得他造作極重罪業,這是大慈大悲。我們明白之後才曉得,佛菩薩現在我們面前是大慈大悲;佛菩薩遠離我們去了,還是大慈大悲,這就是佛經常常講的「時節因緣」。這個眾生得度的機緣沒有成熟,佛菩薩決定不在他面前現身,那現身是害他,遠遠的避開。什麼時候他能接受,佛菩薩逐漸接近,你能接受一分,幫助你一分,能接近兩分,幫助你兩分,過分的幫助,你又害怕了,問題又來了。

  我們在這地方辦培訓班,諸位曉得,第一屆九個同學,居士林、淨宗學會這些常住,包括義工,對他們都非常好,照顧都很周到。結果反應是什麼?他們天天開會在研究,新加坡這些人為什麼對他們這麼好?他的目的在哪裡?企圖在哪裡?你說糟不糟糕!我們學習期間只有三個月,這樣浪費了一個半月。李木源居士跟他們開過好幾次會議,告訴他們,我們沒有企圖,我們沒有目的。他們想,世間怎麼會有這樣的人,沒有企圖,沒有目的,用這個好意待人,世間怎麼可能有這種人!你有什麼法子?到後來搞清楚、搞明白了,那些同學沒有一個不流眼淚,哭了好幾天,後悔!時間浪費了一半,第一屆只學了一個半月。第二屆同學明白了,所以沒有浪費時間,二屆、三屆就學得很好。第四屆就有魔障,魔不希望你成就,處處障礙正法。

  所以在這個世界,《地藏經》上常講「剛強難化」,魔障重重。弘法利生要抓住機會,機會要是一失,可以說永不回頭,再要遇到這個機緣,難了!百千萬劫難遭遇。抓住機會趕緊做,說不定今年有這個機會,明年就沒有了,就會有魔來障礙,就會有魔來破壞。這些事實真相,自古以來太多太多的例子,我們在經典裡面看到,在史傳裡頭看到,我自己在這一生當中修學,經歷這些經驗太多太多了。今天緣很盛,說不定明天緣就沒有了,這個要有慧眼去觀察,有智眼去揀別,把機會抓住。尤其是佛法常常教導我們善巧方便,這個善巧方便,我們今天把他說之為機會教育。

  有些人,我們在一個機會一生當中只遇到一次,多少人我們一生當中就是一面之緣,這一生再沒有第二次見面的機緣了。這個事情我相信每個人都有這個遭遇,問題你留不留意,你要留意,你就能夠觀察得到。從這些地方,你也能夠確實體會到,佛經上常講的:「世間無常,國土危脆。」我們居住的環境,它會起很大變化。我小時候住在農村,村莊前面是一個很大的湖,我們童年的生活幾乎常常到湖邊去玩,這個湖裡面有小魚,那個魚是透明的,我們家鄉人叫牠做銀魚,不大,味道非常鮮美。我們用個小網,常常到水邊去撈,去撿貝殼,很多小孩也一起去玩。前幾年我回家鄉一趟,湖沒有了,乾了,現在變成村莊,很多人就住在裡頭。想到古人講的「滄海桑田」,河流、湖泊、山岳都會起變化。

  在台灣,一個大地震來,山改變了樣子,高的山峰倒下來,底下的突上來了,「國土危脆」。這些我們稱為自然現象,但是我們今天讀《華嚴》,這個不是自然現象,這是佛菩薩在那裡「導世演真法」,讓我們六根接觸這些境界起覺悟,「世間無常,國土危脆」。《金剛經》上所講的「一切有為法,如夢幻泡影」,我們見到了,都在我們眼前。昨天晚上,馬來西亞李金友來看我,我晚上下課陪他在一起談話,他就講到法國在試驗核子彈,這個試爆經過全程錄相錄下來,威力驚人。如果在同一個時間同一個地點,爆發十幾二十顆原子彈,地球就毀滅了。今天人有能力把這個地球毀掉,戰爭非常可怕,這個戰爭是毀滅地球的戰爭。不必要打了,何必打?你來打我,我不必打你,我自己家裡有原子彈,十顆、二十顆、三十顆同時爆掉,把整個地球炸掉,同歸於盡,戰爭沒有勝負!你要野蠻對人的時候,我們同歸於盡,看看世間人有沒有福報,不用打,總解決了。

  無盡光菩薩偈頌第八首:

  【所轉妙法輪,法性無差別,依於一實理,演說諸法相。】

  這一首偈說明諸佛菩薩應化在九法界當中,講經說法的內容。像釋迦牟尼佛示現在這個世間,講經三百餘會,說法四十九年。他講些什麼?這首偈可以說是總的具體說明。『所轉妙法輪』這一句,就是說他一生所說的,所表演的。這個地方是講毘盧遮那如來,是講十方三世一切諸佛如來。為什麼?毘盧遮那如來是「法身佛」,沒有形相,他是能現、能變;在十法界裡面,無量無邊諸佛如來是法身所現所變。

  毘盧遮那的現身,決定沒有自己的意思;只要有自己絲毫的意思,那就不是佛,那是有情眾生。「意思」是什麼?意思是「情」。佛菩薩把這個「情」轉變成智慧,「轉識成智」;那個意思是情識。如果我們要說佛菩薩無情,那大家又慌了。佛菩薩有智,告訴你,智是「真情」,永遠不會變的!世間人這個「情」剎那剎那都在變化,今天喜歡你愛你,明天討厭你、遠離你。我們在世間看這些事情看得太多了,你還不覺悟?你還把世間人的情愛當真?那你不免要受苦受難!

  事實真相是什麼?六道裡面凡夫,所用的都是虛情假意。六道裡面有沒有用真心真情的?很少!那些是什麼人?那些是覺悟的人,有學養道德之人,他明理,他受眾生緣、法緣的規範,把這個「情」逐漸轉變成智慧。一般凡夫沒有受過聖賢教誨的做不到,他的念頭剎那在那裡生滅,剎那在那裡轉變。他的心情是非常不穩定的,這是苦!佛菩薩的心情是正常的,永遠不會有變化的,那叫三昧,那叫正受;我們說的正常的享受,永遠不會隨外面境界變幻的。佛法裡面講真、講假,標準就在此地:永恆不變是真的;凡是會變化的,都是假的。

  所以世間的人情,這個情與愛是假的,決定不是真的。佛門有句話常講「借假修真」,你把虛假轉變過來,它就變成真實了。這個要靠修學的功夫,從修學當中真正覺悟到,明白了;假的放下了,捨棄了,用真的,用真心。真心就是我們這些年所提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,用這個心對一切人、一切事、一切物,我們心胸多麼開闊、多麼自在!真的得大自在,真的是人生最高的享受。別人對我虛情假意呢?與我不相干,我不受影響。他以虛假對我,我以真誠待他,我們果報不一樣,我們受用不一樣。他以虛情假意待人,他有痛苦、他有煩惱、他迷而不覺;我以真誠待他,我沒有煩惱,我沒有憂慮,我心自在。一切時一切處,法喜充滿,這是真正的享受。

  佛法裡面講的離苦得樂,這句話我們才真正理解,才真正懂得。為什麼?你已經離苦得樂,你明白了。沒有入這個境界,離苦得樂怎麼講,他的概念都是模糊。為什麼?他沒有得到。所以佛法裡面講,唯有真正的契入才是證得,你才真正明瞭。佛菩薩表演,做出來給你看,你看不出來;講給你聽,意思你沒有辦法體會。原因是什麼?你沒有證得,你沒有能入這個境界。從前李老師講經說法,常常勸大家「改心」,他這兩個字講得最多,我們印象最深刻。學佛從哪裡學?修行從哪裡修?改心。我們現在就講得很具體,把我們虛偽不實的心改過來,改成真誠心。你要真改才行,還是虛情假意待人接物,就是造三途業。還是有自私自利,貪著名聞利養,放不下五欲六塵的享受,念念還有貪瞋痴慢,三途的業!六道裡頭很差的!我們要把這個改掉,這個改掉恢復清淨心;清淨心是真心,清淨心是「本來無一物,何處惹塵埃」,本來清淨,本來不染污,我們要恢復、要改。

  我們現在對一切人事物有高下心,總覺得自己不錯,把別人都看低一等。人都有傲慢,誰肯服別人,連對佛菩薩都不服,這是真的不是假的。如果要服了,你是佛的好學生,是佛的好弟子,你依教奉行。為什麼做不到?不服!你沒有得到平等心。我服他,我佩服他,我尊敬他,他的話我百分之百的服從;要是只有百分之五十的服從,你對他那個尊敬、服他的心是打對折的。你從這一點微密觀照,你才能夠看到自己的面目,你才會有自知之明。這個時代,誰會講你?沒有人了,一定要有自知之明,自己才能夠得度。

  在過去,父母會教你,老師會教你;在今天這個時代,倫常完全被破壞、被拋棄了。所以兒女不尊重父母,不服父母;你看看言語舉止上,你就能看出來,對父母講話的態度,沒有把他看作是自己的父母,所以孝順這兩個字到哪裡講?學生對老師那種的態度、言語,你就曉得。哪裡像我們這一代還沾一點邊;父母教誨、老師說話,我們恭恭敬敬的聽,還有那麼一點樣子,現在這個樣子看不到了。這看不到,做父母、做師長的,也有所覺悟;不跟你為難,你做錯事情,不敢說。李老師往年在台中教學三十八年,學生很多。我們在旁邊觀察,有些學生,他很認真的教,看到這些學生做錯事情,就叫過來罵他,甚至於打他;有些學生見到面,老師很客氣,看到他做錯事情的時候,決不提一句話。我們那個時候心裡有疑惑:老師對人有差別。老師看出來了,知道我們心裡有疑,私下見面的時候,老師說:「不是我有分別,有人能接受,有人不能接受,明白了嗎?」能接受的,打他罵他教他好,他能接受;不能接受的,你說幾句話說重了,他臉馬上就紅,不能說了。為什麼?說下去結冤仇,冤家宜解不宜結。我們這才學會這一招。老師現身說法教我們,哪些人不能說,哪些人可以說。

  所以老師的心都是清淨的,都是慈悲的,都是平等的,決定沒有偏愛,完全是佛經上講的應機說法;他是什麼樣的根機,用什麼樣的方法來教化,正確!他現前貢高我慢自以為是,不能說他,等嘛!來生他謙虛了,或者後生他好學了,再來教他。佛菩薩照顧眾生是生生世世,不急在一時;所以佛菩薩的心永遠是平靜的,任何境界裡頭不會起波浪,他有很大的耐心。甚至於這個眾生,他的煩惱習氣很重,無量劫之後他才覺悟,佛菩薩就等無量劫以後再來教他,再來幫助他,哪裡急在一時!

  佛菩薩看到這個地球眾生造業,把這個地球整個毀滅了,給諸位說,氣都不會嘆一聲。我們凡夫都:「唉!可惜!」佛菩薩沒有這個念頭,佛菩薩有這個念頭,他跟我們一樣了,他變成凡夫了。他是什麼態度?《法華經》上講得很清楚:「如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟。」他看得多清楚,他的心多平!整個毀滅了,再來嘛!這個現象,如果我們細心觀察,也常常能看到;兩三歲的小朋友,他在玩耍,他高興的時候,排積木堆一大片房子,玩不到幾分鐘,不高興了,統統把它打掉了。

  佛菩薩看到六道眾生,就像看這些小朋友一樣;他的喜怒不一定,歡喜的時候,在這裡做這些;不高興的時候,全部的毀滅掉。我們大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村莊、小城市整個毀滅掉的時候,我們也不會感嘆一聲,佛菩薩看六道眾生就是這樣的。《地藏經》上講得多好,閻浮提眾生,「性識無定」,反覆無常。修行人在這裡修什麼?在這個境界裡修「真常」,在這個境界裡修「禪定」。禪定不是盤腿面壁,是在這個境界裡頭修,保持自己的「如如不動」,那就是禪定。這個境界在我面前,我看得很清楚,我聽得很清楚,我了解得很清楚,無論怎麼變化,千變萬化還是「如如不動」。為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」。

  世出世間一切法,尤其是六道輪迴裡頭的一切法,真相是什麼?「無所有,畢竟空,不可得」,佛這三句話在《大般若經》裡重複幾千次;教我們仔細觀察六道,再擴大觀察九法界。九法界的真相如是,「無所有、畢竟空、不可得」,這是真的。你能看出這個事實真相,你的心定了,你三昧成就了,你的心再不會隨著外面境界轉動。換句話說,你再也不會隨著外面境界波動影響了。你心是定的,定生智慧,智慧了解宇宙人生真相。你在這裡頭幹什麼?你決定是修積無量無邊真實功德。

  你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡,你有這個能力了。真正做到像《易經》裡頭常說的「趨吉避凶」。在真妄裡頭,我趨真,我避妄;在邪正裡面,我趨正,我避邪;在善惡裡面,我趨善,我避惡;在是非裡面,我趨是,我避非。是不是有「意」?沒有意,自自然然,功夫成熟。我們現在功夫不到,不到,我們有意,我們有趨吉避凶之意;功夫純熟的人,沒有意。像永嘉大師所說的「分別亦非意」,佛法裡面講「法爾如是」,自自然然就是這樣的,功夫純熟,我們一般講的功夫到家了。這個時候,確實能與天地鬼神相應,入不思議解脫境界;雖入得不深,沾一點邊緣,那個受用都無有窮盡。

  『法性無差別』,這個道理一定要懂。「所轉妙法輪,法性無差別」,所以佛在《金剛經》上才說:「是法平等,無有高下」。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」,無量無邊的法門,就是此地第一句所說的「所轉妙法輪」。他為什麼妙?妙就是「法性無差別」。無量無邊法門都是依「法性」自然流露出來的,法性裡面本具的「般若智慧」,從這兒流出來的。佛所表演的,演的那一套是自性本具的德能,萬德萬能,做出來給我們大家看。

  智慧是心善,是思想善,那是智慧;做出來的,這是行善,他的行為善,他的造作善,這是無量無邊的德能。菩薩現身,佛的應化身,什麼樣身分他都現,應以佛身得度他現佛身,應以菩薩身得度他現菩薩身,應以童男童女身得度他就現童男童女身,不定現什麼身。佛菩薩所現之身,是隨眾生心而現的,不是隨他自己的心,他自己沒有心;決定沒有妄心,決定沒有妄念,隨眾生的心,隨眾生的喜歡,隨眾生的愛好。眾生喜歡什麼,他就現什麼身,佛沒有一定的身相,我們要知道。

  佛也沒有一定的法可說,佛無有定法可說,「佛無有法可說」,永遠要記住這句話,太重要了!佛的法從哪裡說出來的?從眾生毛病說出來的,從眾生的迷邪染;佛所說的法,無非是把眾生的迷邪染糾正過來。眾生迷的不一樣,淺深不一樣;迷的事相不一樣,說法哪裡會一樣?我們今天展開經卷,你要懂得這裡頭的原理原則,怎樣教化眾生?要看現前眾生他害的是什麼病。現前眾生,最嚴重的病是把倫理道德忘掉了。我們今天面對著現前這些芸芸眾生,我們教他什麼?這是重點的教學,無論我們介紹哪一部經論,都要特別發揚倫理道德的教學,這就對了。

  同樣是一部經,在不同的時代,不同的地區,對待不同的眾生,就有不同的講法;利益現前大眾,影響後來的大眾。所以顧到現前大眾,也要顧到後來的大眾。過去,那就不必說了,那個關係不大。未來,給現代人做一個好榜樣,給未來人做一個更好的榜樣,這是教學,這是教育,我們不能不懂。我這次到新加坡之前,在澳洲幾個大學我去做一個短暫的訪問,有機會跟學校的校長、一些資深的教授見面談談話。這些人是真正有德行、有學問的好老師。他們自從911事件之後,感到現前社會最迫切、最嚴重的問題是「社會安定,世界和平」,所以學校新開一門課程「和平與衝突研究中心」。

  校長告訴我,現在在全世界已經有八個學校意識到這個問題,這個科目是我們現前最迫切的、最需要的一個科目。我聽到了很歡喜,我讚歎。我說你們這幫人,要用佛法來說,你們真正是菩薩再來;要用宗教的話來說,你們是上帝的使者,是神派下來的天使。我說,聽聽你們所說的話,這個世界還有一線光明,好像還有救的樣子,我非常歡喜。學校教育如果是以這個課程、這個教學為當前最迫切需要,跟我們弘揚佛法的方向目標完全相同。

  印光大師在民國初年出現在世間,那真的是西方世界大勢至菩薩再來的。他提醒我們,現階段佛法教育,重點應該在因果教育,為什麼?倫理道德敗壞了,佛法、儒、道都已經墮落到谷底,如何來挽救劫運?你講倫理道德,現在人聽了搖頭不相信,這是老古董不適合時代,他不能接受。只有講因果報應,種善因得善果,造不善一定有不善的果報。眼前這些因果報應的事實,你能夠把它說出來、說清楚,人家聽了心裡會感動,會有所警惕。印祖給我們這個啟示,提醒我們,在這個時代講經說法弘法利生的重點在哪裡,我們要明瞭。

  他老人家這一個指導,我深有感受;我認為這個指導原則,應當是往後末法九千年,都應當遵守這個原理原則弘法利生,對眾生才有真實的利益。而且特別強調因果教育,「敦倫盡分,閑邪存誠」,這兩句就是「因果教育」。對於善根成熟的人,一定要幫助他「老實念佛,求生淨土」,那就是度他圓滿成佛。祖師這十六個字,我們一定要遵從。「敦倫」從哪裡做起?從我們本身做起,不要要求別人,從自己做起。自己從哪裡做起?從《弟子規》做起。

  我這些年來,跟大家介紹佛法,我說佛法的根在「淨業三福」。因為佛講得很清楚,這三條是三世諸佛淨業根本。換句話說,三世諸佛是講過去、現在、未來,他們所修學的法門不一樣,無量無邊;無量無邊的法門,都以這個為「正因」。這個正因就是「根本」,都以這個為基礎,我們怎麼能夠忽略?萬萬不能夠忽略的。由此可知,我們學佛從哪裡學起?從「孝親尊師」。「孝親」,你要做個好兒女;「尊師」,你要做個好學生。好兒女、好學生的標準在《弟子規》,如果《弟子規》不能落實,你就不是好兒女、就不是好學生;所以孝養父母,奉事師長,這兩條你就沒有了。

  這個沒有了,你就全都沒有了!你再用功,你再努力,你再認真,日夜不休息,只要你沒有這個根本,你怎麼樣搞法,我常常用比喻說,你是花瓶裡頭的花,再漂亮,再好看,沒有根,死的,你支持不了多久,你不是活的。如果你有根有本,你再不好看,再醜陋,它是活的,它慢慢會長大,會茁壯,會開花結果,年年開花,年年結果,活的!這個道理不能不懂。你這才知道,《弟子規》跟我們的修學是多麼重要,佛法的根,是從這裡接上去的。佛法的根是三皈五戒、十善業道,是從這裡接上去的;出家人的根是沙彌律儀。我們不從根本修,你怎麼可能會有成就?

  今天講的根本,大家都疏忽了,這是小孩幹的事情,我們幹這幹什麼?這個東西是古人幹的,我們是現代人,我們滿腦袋是科學技術,搞這個東西幹什麼?你要不搞這個東西;換句話說,你就決定不能夠脫離六道輪迴;再給你說,你念佛念得再好,日夜不間斷,一天二十萬聲佛號,你都不能往生。什麼原因?你沒有菩提心。什麼沒有菩提心?你不孝父母,不敬師長;「孝親尊師」是菩提心的根。至誠心、深心、迴向發願心,是從這個根生的。你沒有這個根的話,你菩提心怎麼生得起來?世出世間聖賢的大根大本,就在淨業三福第一條這四句;這四句,印光大師八個字說明了,「敦倫盡分,閑邪存誠」,八個字講完了,簡單明瞭!

  這幾天,日本、韓國有五位出家人到此地來參訪。昨天晚上他們回去了,我看他們帶《弟子規》回去,很好!他要真正能夠覺悟到,這是世出世間修學的大根大本;他要帶回去研究,能夠做到,能夠教化信徒,將來日本的佛法就很可觀。他們邀請我去訪問,我也很歡喜,去看看他們,跟他們做個短時間的交流,勸導他們從根本修。

  我們今天講的根本,跟祖師大德講的根本,意思不一樣;古大德講的那是心性,我們今天心性,沒有法子,不能談。我們今天講的是根本的根本,「嚴持戒律」;一定要懂得佛入般涅槃前講的兩句話:「以戒為師,以苦為師」。把根本的根本找到,才能有成就,才能有結果,我們念佛才能往生。西方極樂世界的人,即使凡聖同居土裡面的那些大德,沒有一個不孝親的,沒有一個不尊師的。不具足「淨業三福」,念佛怎麼能往生?多想想這個道理,佛教韋提希夫人就是教我們大眾,不可以疏忽,疏忽了,這一生把往生的機會失掉了。時間到了,我們就講到此地。

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