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大方廣佛華嚴經　　（第一八九九卷）　　2008/1/26　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1899

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文還是要從第八段念起，我們念經文：

　　【即自憶念過去佛所種諸善根。而說頌言。】

　　這些說明世尊進入忉利天主的大殿，也就是講堂，這個時候所有的音樂都停止演奏，顯示攝散歸靜。歡樂場所，心也是散亂的，樂音終止，心就得清淨，清淨心開智慧。世出世間一切法，總而言之，離不開戒定慧，這是我們必須要牢牢記住的，依戒定慧的原則，你才能得到，才能有成就。如果違背戒定慧，你所得到的是一種常識，我們現在所謂是知識，你得不到智慧。知識它的根是第六意識，智慧的根是自性，不一樣，從自性流出來才是真正的智慧。自性，戒是自性的性德，定慧亦如是，尤其是定，自性本定。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，世尊在楞嚴會上所說的首楞嚴大定，就是講的自性本無動搖。「能生萬法」就是從定起用，只有定它才能起作用，不定，妄心也能起作用，妄心起作用，果報就不好。十法界、六道三途是妄心起的作用，一真法界是自性起的作用，也就是自性本定起的作用，你說這差別多大！定慧的境界現前，天宮裡面所有的大眾都得到利益，什麼利益？就是突然想起自己在『過去佛所種諸善根』。清涼大師註解裡面給我們提示得好，說「散緣既止，勝德現前，寂然無思，發宿住智」。發宿住智，在此地講就是他想起來了，想起過去生生世世都是皈依三寶，在佛講經教學的大會當中，所悟所行的他突然之間想到了。想到，今天這個境界又現前，當然無量的歡喜，歡喜這個境界現前，當然自己境界又會向上提升。提升多少每個人不相同，根性利的大幅度的提升，根性劣的也能提升一、二倍。下面『而說頌言』，這是語業，所以這個地方講的身口意三業，憶念是意業，讚頌是語業。讚頌是在第九段，第九段一共有十首偈頌，「第九同讚如來」。這是與會大眾一起讚歎，還帶著前面，前面是帶著過去諸佛如來。我們把第一首偈念一遍：

　　【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　『最吉祥』就是我們中國諺語所講的風水寶地，怎麼稱它為風水寶地？這個地方是過去諸佛曾經在這個地方修行，在這個地方講經說法、教學。由此可知，處所沒有什麼吉祥不吉祥的，正是風水家常說的福人居福地。世出世間智慧、福報最大的莫過於佛，佛住的地方那就是風水寶地，無論在哪個地方，只要他住在那裡，就是風水寶地。這是第一句「福地福人居」。第二句說「福人居福地」，這個福人是我們這批人，我們今天也在這個地方居住，這有福；如果沒有福，你跟這個地方就沒有緣分，想來也來不了，福德因緣差了一些。我們聽到這個說法心裡自然感到無限的安慰，這是正常的，可是你要記住，我如何要好好的把這個福報保住，保福。為什麼？你要是保不住，幾天就享盡，福就享完，福享完就沒福了，這是真的。所以，我們要繼續不斷的去修福。什麼是福？戒定慧就是福，如果把戒定慧疏忽了，你有多大的福報？你能享幾年？如果違背戒定慧，那造業，那個消福消得很快，無量劫修得的福報，大概幾年、十幾年就消盡了。這樁事情只要我們細心冷靜觀察，世出世法擺在我們面前，誰能看得清楚？心地清淨的人、妄想雜念少的人，看得很清楚、很明白。所以我們這個福報能有多大？能維持多久？首先看外面境界，為什麼？人自知的不多，所謂自知之明，這種人不多，但是看別人容易，看別人你就真正能明瞭業因果報。看了之後要知道回光返照，立刻回頭想想自己，把別人當作一面鏡子照自己。別人行的善行，想想我自己有沒有？如果有，要知道保持，要知道提升；看到別人惡作，回頭想想自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。你要能做到這一層功夫，你這一生的成就就不在善財童子之下。諸位要記住，善財童子一生圓滿菩提，他是怎麼成就的，怎麼圓滿的，我們要明瞭，我們要記住，我們要向他學習。他就是會看，善觀。

　　我們中國老祖宗教導我們，「三人行，必有我師焉」，《論語》上說的。孔子說的話都是老祖宗說的，怎麼知道？夫子自己說過，他老人家一生「述而不作，信而好古」。他沒有發明、沒有創作，他所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的教誨。所以他在中國被稱為集大成者，說得好。確實他老人家是集大成，古聖先賢的東西經過他整理、經過他複講，流傳於後世。就像迦葉、阿難尊者一樣，把釋迦牟尼佛四十九年的教誨，述而不作傳下來了，廣利人天，功德無量。老祖宗的教誨我們不要忘了，善人是我的老師，惡人也是我的老師，這就叫五十三參。孔夫子曾經讚歎顏回，他說顏回有四樁事情符合君子的標準，一般人很難具備的。第一個，顏回能守住自己的原則，換句話說，他不容易受外面境界干擾。一般人怎麼樣？所謂「近朱則赤，近墨則黑」，他會被環境同化；顏回不會，守住自己的原則，這是君子之風。第二，顏回很容易接受別人的勸告，可以說，別人勸他從來沒有拒絕過，都是很感激，全盤接受，這個不容易。第三個，顏回怕作官，這也是君子之德。第四個是顏回一生潔身自愛。夫子學生那麼多，獨只讚歎顏回這個四德。由此可知，顏回一生的為人，戒定慧三學具足，這是夫子最好的一位學生，也是此地講的「最吉祥」的人。

　　「吉祥」這兩個字是古時候人與人相見的讚詞，吉利祥瑞。它的意思，吉就是祥和、善良謂之吉，吉有祥和、善良的意思。所以我們在戲劇裡面，你看明清的戲劇，一般人見到皇上，「皇上吉祥」，都這個稱呼。清朝的時候，見到慈禧太后，慈禧太后自稱為老佛爺，大家稱她「老佛爺吉祥」。所以吉祥是讚詞，古人說「吉祥受福，吉祥如意」。吉祥是德，就是祥和，我們今天講和諧，祥和就是和諧，吉祥比和諧的意思更殊勝。有這種德，當然有福報，所以吉祥受福，有福報的人他稱心如意。有福報不一定是有地位，不一定是有財富，那得看看，像顏回這種人既沒有地位，今天講政治地位，他沒有，沒有做過官，平民；又沒有財富，物質生活非常貧乏，一簞食一瓢飲，居在陋巷。夫子感嘆的說，一般人處他這個環境一定會感到非常憂慮，而顏回天天很快樂，沒有絲毫憂愁的感觸。為什麼？顏回真做到於人無所爭、於世無所求，他怎麼會不自在！所以事事如意，並不是說一定要有財富，要有很高地位，那你就錯了，與這個不相干。可是真正做到吉祥如意，必定有兩樁事情他一定做到，第一個他能忍，不能忍的人做不到。古人說「能忍恥，能忍辱」，於恥辱能忍，這個人心是定的，定生慧，這一定的道理。所以『諸吉祥中最無上』。

　　『彼佛』，這個「彼佛」是指迦葉如來，我們先把清涼大師的開示念一念，回頭我們再介紹『迦葉如來具大悲』。清涼大師告訴我們，「然三世諸佛，皆於此處說十住法」，講十住法門的道場在哪裡？在忉利天王的大講堂。學佛的同學都知道，忉利天宮的大講堂叫善法堂，為什麼？他們是修上品十善的，所以他的講堂叫善法堂。十方三世一切諸佛如來講十住法門的，都在忉利天宮善法講堂，都利用這個地方，這個地方是寶地。「獨讚十者」，這十住，都說十，「表說十住，及無盡故」。這個地方，一直學過來的老同學就方便了，這是《華嚴經》，《華嚴經》是大乘圓教，在佛法裡面屬於一乘法。一乘，一般人比較少聽到，多半我們聽到大乘、小乘，或者聽到什麼？三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，很少聽到一乘的。什麼叫一乘？一乘是直接成佛的這個課程叫一乘。大乘是成菩薩的，果位是菩薩，一乘的果位，像學校裡這是博士班，他畢業時候拿博士，大乘好像是碩士班，比這個低一級。小乘是聲聞，是學士班，你一般大學畢業拿到學士學位，研究所拿到碩士，最高的拿到博士，一乘是博士。

　　釋迦牟尼佛四十九年所說的這麼多經，哪幾部經是屬於一乘的？古來祖師大德告訴我們，只有三部是一乘法，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》也是個大經，很可惜沒有傳到中國來，傳到中國來的只有《梵網經》裡面的一品，就是「菩薩心地戒品」，《梵網．菩薩心地戒品》，傳到中國來只有這麼一品，全經沒有來，全經好像有二、三十品的樣子，分量很大。《法華》二十八品，《華嚴》四十品，華嚴宗判教都把它說成三十九品，唯獨李長者李通玄居士，他說應該是四十品，十會四十品，清涼判的是九會三十九品。

　　十住也叫十地，這怎麼個說法？「入理般若名為住」，世尊在《楞嚴經》上說的。入是契入，可見得他是證得的，他這個不是解的，不是解悟，解悟是在信位，這是真正證得了。入理般若就是我們常講的理事無礙，這叫住，事事無礙叫地。說住，住了之後生無量無邊的功德，「住生功德名為地」。所以十住跟十地，有時候它的意思是一樣的，但是一個是理事無礙，一個是事事無礙。下面一句話很重要，「謂既得信後進而住於佛地之位也」，那個信是什麼？十信，所謂「十信心滿」，十信我們在此地簡單把它念一念，不能一個一個解釋，一個一個解釋就費很長時間。十信，第一個是信心，第二個是念心，第三個是精進心，第四個是慧心，第五個是定心，第六個是不退心，第七個是護法心，第八個是迴向心，第九是戒心，第十是願心。這十樁事情你都做到，你全都落實了，你就入理般若，你就能生佛果上的功德，超越十法界。不只是超越六道，超越十法界，華嚴會上稱你為法身菩薩，天台大師「六即佛」稱你為分證即佛，你是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛叫相似即佛，很像佛，而不是真的；但是初住以上，他是真的，他不是假的。

　　初住上面我們曉得還有九住，十住上面十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，到妙覺是圓滿，究竟果佛。我們在前面學過很多，初住菩薩他已經破了無明，也就是說六根接觸六塵境界不但分別執著沒有，他真正做到不起心不動念。不起心不動念就是無明斷了，這初住菩薩，就超越十法界。在《華嚴經》裡面，他到哪裡去？他到華藏世界去了，也就是說只要不起心不動念，華藏世界就現前，本師釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。從這往上四十一個位次，境界都是一樣的，都是證得無上正等正覺，統統都是這樣的。為什麼還有四十一個階級？這四十一個階級我們要知道，給你說真的，不能說有，也不能說無。為什麼不能說有？你想想看，起心動念都沒有了，還有什麼階級可尋？沒有！為什麼不能說無？清涼大師告訴我們，無始無明習氣沒有斷乾淨，這我們就明白了，四十一個階級是無明習氣沒斷乾淨。

　　無明習氣能不能斷？沒有法子斷，不起心不動念了，還有什麼法子！一想斷，那馬上墮落。你起心動念了，起心動念你就落到十法界，再一分別執著，就落到六道輪迴去。所以他不會退轉。那要怎麼斷法？隨著時間自然沒有了。要多少時間？三大阿僧祇劫，無始無明習氣才斷盡。這個東西很難懂，也不好講，古人有個比喻，比喻得好。什麼叫習氣？古人用酒瓶做比喻，盛酒的酒瓶，裡面裝的是酒，酒倒乾淨，裡面把它擦得乾乾淨淨，一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣。那個習氣你怎麼辦？擦不掉的，只好瓶蓋打開，放在那個地方，放上個兩個月、三個月再聞聞看，可能還有一點兒，放上半年去聞，沒有了，就這麼個意思。所以那個東西是不能斷的，有酒你可以倒，你把它倒乾淨，還有，可以擦，擦乾淨，習氣沒有辦法。所以，初住菩薩的智慧、神通、德能，跟究竟果地的佛沒有兩樣。他有能力在遍法界虛空界，眾生有感他就有應，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，他有這個本事。應以佛身而得度，他就現佛身，初住菩薩他現佛身，三十二相八十種好。不但在人間，在天上也一樣，他在十法界裡面現身說法。

　　所以這些位次，從初住到妙覺四十二個位次，神通、道力、智慧、應化都是平等的，平等真法界，叫一真法界。就是習氣沒斷，所以佛才說這麼多階級，你要認為真有這麼多階級，那是你的佛法，不是釋迦牟尼佛的佛法，釋迦牟尼佛的佛法不是這個說法的。這個道理、事實真相我們要懂。如果實在搞不清楚，可以做實驗，現在講科學，科學做實驗，從初住到妙覺位是四十二個位次，我們找四十二個酒瓶，裡面裝一樣的酒，同一天生產的，裝進去。你把這些酒瓶每一個星期倒一瓶，四十二個星期這四十二瓶都倒光了。剛剛倒的那一瓶，一聞很濃，一個月之前的聞一聞，淡很多了，兩個月之前的那瓶又淡了，大概到四十二瓶的時候去聞聞，沒有了。四十一個還有一點點，恐怕聞都聞不出來，要用儀器去測，那四十二個，儀器測也沒有了。你就曉得，佛是說這麼個意思。所以這四十二個階級不能說它真有，也不能說它真無。

　　這個地方讚歎一共是舉了十尊佛，《華嚴》用十代表圓滿，數目字從一到十是一個小圓滿，十個十就是百，十個百就是千，十個千就是萬，十十無盡。所以清涼大師開示裡面講，「表說十住，及無盡故」，這個意思要懂，它代表無盡的，也就是我們常講無量無邊的法門。四弘誓願裡面說得好，「法門無量誓願學」，跟這個無盡的意思就相應，法門無量。法門無量是不是統統都要去學？不是的，學一個就行，一個學通了無量全就得到，一即是多，多即是一，一是無量，無量是一，為什麼？稱性！自性裡面沒有限量。所以，佛稱自性常常只有用「一」來表示，這個一不是數字，數字裡面的一不行，一後頭有二、有三；這個一沒有二、三，整個宇宙就是一法。宗門大德有句話說得很好，說「若人識得一」，哪個人認識佛寫的這個一，認識這個字，「大地無寸土」；什麼人認得一，遍法界虛空界就沒有了。

　　那個一是什麼？是法界虛空界全部沒有了，那是什麼境界？我們淨土宗裡面講常寂光淨土。為什麼？一真法界裡頭還有四十一位法身大士，那是如來的實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界是實報莊嚴土，你在那裡面看到的是毘盧遮那的報身，身有無量相、相有無量好，你看到報身佛。如果在常寂光土裡面，那是法身佛，法身佛沒有形相，他不是物質，他也不是精神。在法性裡面，法身跟法性是一不是二，所以身土不二，法身跟法性土是一不是二。有沒有法身？有沒有法性土？都沒有，常寂光，身是常寂光，土也是常寂光。所以常寂光淨土是講的法身，這大家就好懂。我們講極樂世界、講華藏世界，講毘盧遮那、講阿彌陀佛，這是報身，報身有，這說四土。

　　佛經上講這些重要的原理原則，這些名詞既簡單又清楚。你看佛跟我們講的，「迷唯一念」，這個一念是什麼？起心動念，起心動念迷了，迷是一念。給諸位說，這一念現相了，如果沒有這一念，相就沒有，沒有這一念是常寂光，有這一念是實報莊嚴土，是淨土。這一念如果再起了分別？起分別就染了，淨就沒有了，就變成染。染土叫什麼？叫方便有餘土，就是我們講的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他是染。他在染的裡面還沒有善惡，為什麼？他沒有執著。再一起執著就變成六道，六道就是什麼？嚴重的染污。嚴重染污裡面才有善惡，善，這是六道裡面的三善道，惡，是六道裡面的三惡道，這就分出來了。你看佛的講法講得多簡單，迷唯一念，不迷的時候是常寂光土；一迷的時候，裡面還清淨，沒有分別執著，這時候是實報莊嚴土；分別的念頭才起來，就變成方便有餘土；執著起來，就變成六道輪迴。

　　你把這些事實真相真正搞清楚，你自己曉得怎麼修了，不用問別人，也不必找什麼個道場，哪裡都可以修，誰都障礙不住你。你對這個都不知道，迷惑顛倒，才需要人幫助，需要善知識幫助你，需要好的道場來幫助你。如果真搞清楚、真搞明白，你說哪個地方不是道場？哪個眾生不是善友？這個道理不能不知道。真正搞清楚、搞明白，就是早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，因為那個時候我不懂什麼叫佛，對宗教沒興趣，我跟他學哲學。他告訴我，「佛是世間最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我的，「佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣子被接引入門來的。學到今年五十七年了，證明老師所說的話一點都不錯，我確實在這一生中得到人生最高的享受，感激老師！

　　如何報答老師？佛在經上講的，唯有傳法度眾生，這樣才能報佛恩。第一個示範就是釋迦牟尼佛，他老人家給我們做了好榜樣，給我們做了個示範，我們要很認真努力向他學習。古人所謂「世味」，世是世間，六道，人間天上，味是什麼？享受，古時候得道的人說，「世味哪有法味濃」，這話真的，一點不假。我們今天在一起讀《華嚴經》，接受佛陀的教誨，我們在這裡品嘗什麼？法味，問題你真正能嘗到法味，你會把世間的一切統統放下。你還放不下，什麼原因？你還沒有嘗到，可能是聞到這個味道，不錯了，你舌頭沒有嘗到；到你嘗到之後，你會把這個世間丟得乾乾淨淨。不但這個人世，帝釋天你也不稀罕，再上去大梵天，再上去摩醯首羅天王，你統統都不稀罕。摩醯首羅天王到你面前向你磕頭，他要把位子讓給你，你不會接受，這真的不是假的。

　　貴，貴在你嘗到法味，這一點太難了。為什麼嘗不到？我跟諸位講十六個字，這十六個字是障礙，你無法嘗到，甚至於聞都聞不到。這十六個字是「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，你只要有這十六個字，這十六個字當中有一個字，法味就嘗不到。這十六個字都沒有了，是不是能嘗到？給諸位說，十六個字都沒有，你聞到了。那要嘗到呢？要嘗到還有預備的功夫，我們講要具足品嘗的條件，這品嘗條件是什麼？就是我們講四個根，不是三個根，是四個根。落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實《十善業》，落實《沙彌律儀》，條件具足了。然後再讀誦大乘，鍥而不捨，依教奉行，你就嘗到了。讀誦是開解，能夠把你所理解的變成你的思想、見解、生活、行為，你嘗到了。到那時候那真叫欲罷不能，一天不吃飯沒關係，一夜不睡覺沒關係，一天不讀經不行，受不了，你會到那個境界。

　　下面說，「所以讚者，義乃有四」，這是說為什麼帝釋天王與天宮當中的大眾統讚如來，這裡頭有四個意思。第一個是「十佛曾處，則殿勝可居」，他的稱讚是舉十尊佛，十代表過去現在未來、十方三世一切諸佛，同一道故，都在這裡講，這個殿真的是寶殿。前年我訪問倫敦大學，在倫敦大學有個小講堂，跟他們漢學系的師生做一場講演。有同學告訴我，這個講堂世世代代是名人在這個地方發表演說的，包括牛頓，他在這個講堂講演過，我們今天也在這個講堂，那是世間法。忉利天宮善法講堂，是十方三世一切諸佛都曾經在這個講堂講過十住法。這個講堂有重大的紀念的意義，是大法承傳的象徵，都在這裡傳法的。現在釋迦牟尼佛要講十住，也到此地來，這第一個意思。對佛來講，佛從來沒有起心動念，哪來的分別執著？這是對什麼？對我們人間來說的，讓我們人間這凡夫俗子生歡喜心，我們慶幸，是這個，佛不會動心的。實在說，我們看看夫子讚歎顏回，顏回一定都不動心，何況佛菩薩？顏回不會隨境界轉，我們凡夫生歡喜心。這是非常殊勝的一個道場。

　　第二個意思，「互舉一德，例讚本師」。其實成佛是萬德莊嚴，但是這讚歎都舉一個德，這一德雖然是說，你看迦葉如來「具大悲」，這三個字是舉德，迦葉如來具備大慈悲心。這個意思就是讚歎釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛具大慈悲，今天到這個講堂來給我們大家講十住法，是這麼個意思。你看第二尊佛「拘那牟尼見無礙」，「迦羅鳩馱如金山」，後面這三個字就是讚德，每尊佛讚的德都不一樣，合起來是十德，是圓滿。其實每尊佛的德行都是圓滿的，說一個，釋迦牟尼佛統統都有，這是表法的意思。裡面真正的意思是什麼？真正意思是我們自己，這個才重要。所以古人講，看經、聽教要懂得回歸自性，我們才真的有受用。我自己本來是這樣的，現在為什麼慈悲心沒有了，起心動念都自私自利？你立刻想到。尤其下頭一句，「諸吉祥中最無上」，現在我們居住的環境障難重重，天災人禍，什麼原因？沒有大悲，前面是因，後面是果報。如果我們自己具足大慈悲，我們居住的地方吉祥，什麼災難都不會有。我們要想幫助眾生化解災難，先從自己做起，這個非常重要；自己做不到，教別人，沒有這個道理。佛法稱內學，佛法不向外，向外都叫外道，佛法從自性當中求，不在外面。所以，他是互舉一德，讚歎本師釋迦牟尼佛。

　　第三個意思，「敘昔善根，慶遇堪受」。這就是第八段，大眾心清淨了，突然想起過去生中親近三寶，善根發現。對現前這一會感到非常慶幸，百千萬劫難遭遇，我們有幸今天遇到。既然遇到，當然就能接受，如果你不能接受，你就不可能有機會遇到。接受多少那是你的善根、業障，各人不同。善根厚，業障輕，你就接受得多，你領悟、契入就多；如果善根薄，業障很重，那你契入就很少，可能不能契入，但是能夠理解，解悟，不能夠證悟。如果說連理解都沒有，理解都沒有也行，那是沒有善根的，過去沒有善根，現在種善根，難，不容易！能夠聽到《華嚴》，這希有難聞，阿賴耶識裡種了善根種子。三根普被、利鈍全收，這才叫具足大慈大悲，佛氏門中不捨一人，你說它說得多圓滿。

　　第四個意思，「昔佛同說，表法常恆」。前面說過，十方三世一切諸佛都說這個法門，而且說這個法門的地方都在忉利天的善法堂，這裡頭含義很深。忉利天的善法堂代表什麼？代表上品十善，代表究竟圓滿的十善。然後你就曉得，三世諸佛在哪裡說？你一定做到上品十善了，這個法可以給你說了。而且是上上品的十善，如果真的上品十善還不行，還不夠，要上上品的十善。這使我們想到，我們看佛像，畫的佛像，什麼時候我們去找一張，很多畫的佛像佛頂上的圓光，圓光上面有三個字，叫「唵、阿、吽」。這三個字的意思就是究竟圓滿的十善業道，就是善法堂，唵是身業，阿是口業，吽是意業。早年我親近章嘉大師，有一天我向他老人家求一個墨寶，他就給我寫了這三個字，是用西藏文寫的，唵阿吽，跟我解釋這是佛頂上三個字。十善業的究竟圓滿是佛陀，所以善法堂是表法的，不一定是真的。可是真正做的時候，你在哪個地方那個地方就是善法堂，佛只看到你有這個條件了，他就幫你提升。提升什麼？幫助你超越十法界，幫助你大徹大悟，明心見性，就這個意思。所以，我們讀經不要讀死了，句句是活的，沒有一個字是死的，表法的。

　　十善業道圓滿的時候，佛決定給你說十住法，為什麼？十善業道你只要做到圓滿，這就是感，佛就現前。你有感，你沒有求，可是我條件具足了，自然感應道交。你看到釋迦牟尼佛給你說法，自性釋迦，唯心道場，善法堂是唯心道場，唯心所現。你要是看到毘盧遮那給我說，自性毘盧遮那佛，唯心忉利天宮。你就明白了，在哪裡？就在現前。所以不離菩提樹，不離樹下，上升忉利天，前面費了不少時間把這句話講清楚，很難懂。我們看到佛在菩提樹下打坐，沒動，怎麼忉利天宮又看到？哪裡有感哪裡應。我們人間十善業沒有完成，所以他不在這裡示現，天上忉利天王他們修十善業的，修上品十善業，他們的十善業道修圓滿的時候，他當然到那裡去講，就這麼個道理。所以你要哪一天感到佛來給你講十住法，什麼時候？你的十善業道修圓滿了。這個道理不能不懂，不懂的話你就搞成迷信。所以，三世諸佛表法常恆，他是自然而然的，機感應現。我們參觀江本勝博士水實驗，水沒有分別、沒有執著，沒有起心動念，我們的心念對著它，它就起感應，跟這個道理完全相同。所現的任何的佛境界、菩薩境界，都是自性變現的，所以佛家講心外無法，法外無心，唯心所現，唯識所變。

　　先把大意介紹出來了，下面清涼大師跟我們解釋經文，「文中」，就是四句偈，「先明此界」，迦葉如來，此界，「後辨結通」，後是後面，十首偈，最後一首偈，這是最後的，這就總結。這是先把它說清楚，然後開始說明這首偈，「今初十頌，各上半標名讚德，上句別，下句通」，上面標名，迦葉如來這標名，具大悲這是讚德，諸吉祥中最無上也是讚德。上面具大悲，每尊佛不一樣是別；諸吉祥中最無上，十首偈都一樣是通。「下半」是下半偈，「以人結處」，下半偈是『彼佛曾來入此殿，是故此處最吉祥』，這十首偈下面兩句統統都一樣的，但是彼佛指的人不一樣，第一首指的是迦葉如來，第二首是拘那牟尼如來，不一樣。這是給我們標示清楚了，然後再解釋。「唯初一句」，這就是每一偈的第一句，「諸佛不同」，這是說了十尊佛，十尊佛名號不一樣。

　　「然佛別名，多因德立，讚者取德，以釋上名」，這幾句話很重要。學佛的同學都知道，諸佛如來沒有名號，連中國老子都懂得，你看《老子》一開端，他說得很好，「道可道，非常道；名可名，非常名」。哪有名？名是人給他建立的，人要不給他建立，他沒有名。我們每個人都有名，名從哪兒來的？大多數是父母給我們起的名，所以名是假名。佛菩薩哪有什麼名號？佛菩薩名號的建立跟我們世間建立意思不一樣。中國古時候父母給兒女起名字，絕大多數是對兒女的期望，希望將來你這一生能夠做到名符其實。給你起這個名字，常常想到，每個人叫你你都會想到父母對我的期望。我的俗家名字是祖父起的，我是「業」字輩，取個「鴻」，這名字合起來的意思，「徐」是慢慢的、緩慢的，事業慢慢就做大了，取這個意思。自己常常要想到的時候，要名符其實。出家的時候，名字是師父起的，佛門裡頭懂得這個道理，比世間人更清楚，所以要實至名歸。我們的輩分是「淨」字輩，取一個「空」，念念不要忘記心地要清淨，一切世出世間法都不染著，這是空，常常想到。如果自己不能夠做到，那人家叫你這個名字就是罵你，你能不起慚愧心嗎？所以，名號立名的因由如是，這個不能不知道。

　　佛的名號那就不是為自己，他自己功德圓滿，哪來的名號？萬名都沒有辦法讚歎他。佛的名號是因眾生而建立的，不是因自己。譬如釋迦牟尼佛，任何一尊佛在現代這個時代、在這個世間示現成佛，叫什麼名字？決定是叫釋迦牟尼。為什麼？「釋迦牟尼」是此時此處教化眾生的教學總綱領、總原則，對症下藥。你看現在這個世間眾生沒有慈悲心，自私自利，怎麼教他？釋迦，釋迦是什麼意思？仁慈，對人、對萬物要仁慈。牟尼的意思是清淨，對自己，我們現在人自己心地是最不清淨，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，所以用牟尼，你把這些東西統統捨掉就心地清淨。所以，釋迦牟尼是佛在這一段期間，也就是他的法運一萬二千年，一萬二千年教化眾生的總綱領、總原則，這個要懂。

　　我們跟釋迦牟尼佛學什麼？就是學個仁慈、學個清淨，否則的話他的名號就沒意思了。如果我們釋迦牟尼佛要到極樂世界去作佛，這個名號一點都沒用，為什麼？西方極樂世界的人各個仁慈、各個清淨，這沒用了。到極樂世界，一定還是要用阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？這個名號都可以翻的，不難，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作覺。你看那個地方需要的是什麼？無量的智慧、無量的覺悟，他需要這個。仁慈清淨統統具足，不需要再講這個課程，要明白這個意思。諸佛菩薩的名號，佛的名號是代表性德，自性本具的，菩薩的名號是代表修德，菩薩在因地。都不是隨便起的，都是幫助眾生的，時時刻刻提醒大家的，你迷失了自性，不懂得回頭，菩薩就用修德幫助你回頭。

　　在中國大乘四大菩薩，大乘四個綱領，就是課程，四門主要功課。第一門是九華山的地藏菩薩。你看「地」，地是大地，「藏」是什麼？寶藏，大地裡面不但含著有七寶，大地生長的這些萬物提供給我們生活必需，都是寶。五穀雜糧是寶，蔬菜水果是寶，我們一天都不能離開它，這都是大地的寶藏，用它來代表心地。你看到大地有出生這麼多寶藏，含藏這麼多寶藏，你就知道我們的心地，我們的心地有無量智慧、有無量德能、有無量的才藝、有無量的相好，沒有一絲毫欠缺，心地。你要怎樣把它開發出來？一開發出來之後，能生萬法；惠能大師見性之後說得好，能生萬法，這才能夠利益眾生。用什麼方法來開發？地藏菩薩教給我們的孝親、尊師。所以，淨土宗的修行，遵守《觀無量壽佛經》的「淨業三福」做為最高指導原則，頭一句就是「孝養父母，奉事師長」，這是地藏菩薩，用孝親尊師開發心地寶藏。不知道尊重別人，不知道孝順父母，你心地雖然有寶藏，開發不出來，得不到受用，然後你就知道《弟子規》是多麼重要。

　　有地藏之德了，再往上提升，觀世音菩薩代表。觀世音菩薩代表的是大慈大悲，把我們的孝親，把我們的孝親孝順一切眾生。所以《菩薩戒經》裡面佛說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這孝擴大了，這是大孝。我們尊重我們的老師，把尊重老師的心、行為尊重一切眾生，這是觀音菩薩。文殊菩薩教給我們智慧，我們處事待人接物不可以感情用事，要用理智。人是最容易流於感情，感情就造業。能夠有理性，用智慧做主，而不是感情，這就不會造業。普賢菩薩落實，把孝親、尊師、慈悲、智慧落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，叫普賢。你看看大乘法就教這個東西！你都要懂，你要真學，學不盡，活到老學到老，學不了。所以，菩薩是因地修行，那都是重要的原則。

　　我們一進山門，你看山門裡面，你一進門見面看到誰？看到彌勒菩薩，表法的，上第一堂課。第一堂課是什麼？笑面迎人。我們好像有一段時期提倡微笑運動，那就是彌勒菩薩。人見面都是板著面孔，這個讓人看了多不舒服，人與人之間要常常笑臉相迎。彌勒菩薩肚皮很大，表示什麼？能包容。所以供那個像它是教你的，什麼樣的條件才能入佛門？滿面笑容，什麼都能包容，你才能進入佛門。四大天王表法護持正法，護持誰？護持自己的正法，這個要懂。東方持國天王教我們負責盡職，無論我在哪個崗位，我要負責任把我的工作做好。我們今天是出家，出家這是個行業，出家的事情是什麼？釋迦牟尼佛一生教學，這就對了。釋迦牟尼佛如果用現在人的說法是職業教師，他從三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂，我們用現在的話說，辦班教學四十九年。現在佛門裡面這些儀規在釋迦佛來說統統沒有，全是教學。我初學佛，我搞這個行業是章嘉大師替我選擇的，我向他老人家請教，將來從事哪個行業好，他替我選擇。而且教我學釋迦牟尼佛，第一本教我念的書是《釋迦方志》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記，好好去看，好好去學，一生從事於教學工作，這個路子對了。把佛陀在經典教導我們的，認真努力去做到，解行相應你才真正有受用，就負責盡職。

　　現在，最近這二十年，我們採取科學技術，我們利用網路，用網路用了十幾年，用衛星也用了六年，產生很大的教學效果。所以這些科學工具，我們要善於利用。別人拿到這個工具去教人殺盜淫妄，暴力色情，這造惡業，造罪業，我們是用它來傳佛法，教人走正道，這好事情。科技沒有善惡，要會用它，這個東西不能不重視。馬哈迪長老告訴我，現代傳媒可以毀滅一個國家，我回答他一句話，現代傳媒也能拯救世界，看你怎麼用。如果你真正有良心、有智慧、有善心，就能拯救世界，如果說是迷惑顛倒，以利為中心的話，這個世界會毀滅。孟子說得好，「上下交征利，其國危矣」，現在由於媒體的傳播，全世界人都爭利，這世界還會好嗎？所以非常之可怕，我們要懂得。天王教我們護法，把自己崗位工作做好，跟別人合作，這個社會是群體的，要互助合作，每個行業都不能缺少。宗教是屬於社會教育，對於師道的興衰它佔的比例很重。

　　南方增長天王是教我們日新又新，天天求進步，不進則退。西方、北方兩個天王是教給我們方法，這方法裡頭就是原則，怎樣能夠把前面兩樁事情落實。必須要多看、多聽，所以西方是廣目天王，多看，北方是多聞天王，多聽。我們中國人講「讀萬卷書，行萬里路」，廣學多聞，他提供我們這個。所以他不是神，他是個教師，他是教人，現在都把他當作神明去拜，都搞得社會上說我們迷信，你說冤不冤枉？明明是最好的教育，它變成迷信，這讓我們不能不悲哀。佛法裡面弘法的人才沒有了，才落到這種現象，我要不是遇到章嘉大師，不是遇到李老師、方東美先生這些大德的接引，實在講，我以為佛教是迷信，不會走上門來的，這個地方跟我是絕緣的。遇到這些大德，他們把這個講清楚、講明白，我才知道這是怎麼回事情，原來是大學問、大福德、大好事。才真正發心奉獻，用這個做為我自己一生終身的職業，認真努力來學習。這五十七年來愈學愈歡喜，這個歡喜是年年往上升的，沒有終止，更沒有倒退，無量的歡喜。好，今天時間到了，我們就學習到此。

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