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大方廣佛華嚴經  (第一九五三卷)  2008/4/24  華嚴講堂  檔名:12-017-1953

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第三大段第三小段,偈頌從第三首看起:

  【迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性。是人不見佛。】

  這是迷悟當中,迷的第二首偈。清涼大師在《疏》裡面給我們提示的「後偈」,後偈就是第三首,「取內蘊相」,五蘊,「不了蘊性」,五蘊的體性不了解,「故不見心佛」,到這裡是一段,這是學大乘的為什麼迷了。下面又說「亦是愚法小乘,故名無知者也」,小乘也犯這個毛病,也是不能了解五蘊性空。在前面第一首,第一首很重要,第一首是講「如來一切智」,這是迷悟的根本。第二首是講我們執著外面的境界,「取相不如理」,這是錯誤,著相了。這首偈是從內心講,外面迷於現象,裡面不知道心性的真相,內外都迷,這怎麼能見佛?見佛就是見性,見性就是見佛,禪宗裡面說得很好,明心見性,見性成佛。由此可知,不見性的就叫凡夫,見性的就叫佛,這是凡夫跟佛的區別。六道凡夫沒有見性,四聖法界也沒有見性。這個諸位要曉得,四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛,雖沒有見性,他能夠依教奉行,他是真的依教奉行。佛在經上所教導的,他都能去做到,所以雖然沒有見性,他對於見性的距離是愈來愈近。

  這個我們從斷煩惱,或者我們講放下,就有很深的體會。我們今天講真心,我們的真心為什麼生不起來?用真心的就是佛菩薩,至少是阿羅漢。但是你要知道,法身菩薩才是真正用真心,十法界裡面的佛菩薩,他是用的相似真心,很像真心,但他不是真心。他還是用的八識五十一心所,八識裡面是染淨和合,也就是說他用淨的這一分多,染用得少。我們凡夫完全用染,不知道用淨,這就難了,這個障礙就太大了。所造成的障礙,一類是屬於煩惱,一類是屬於所知,由於這兩種障礙,我們們的真心發不起來。所以真心要如何發?你明白這個道理你就懂得,真心能生得出來必須要具備兩個條件,第一個條件是煩惱放下,真心的障礙就去掉一半。煩惱是什麼?執著,不但對世間法不執著,對佛法也不執著。為什麼?佛講得好,「佛法因緣生」,給你說因緣生,它就不是真的,所以佛法也是假的。不過這個假的能夠幫助你回到真的層次上,所以佛法也不能執著。你看佛在《金剛經》上說得多好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。所以《大乘起信論》裡面告訴我們,我們聽佛說法,讀大乘經典,要用什麼態度?「離言說相」,離就是放下,就不要執著。讀經離文字相,要不要文字?要文字,要文字不執著文字,聽佛講經不執著言語,這你要放下!第二講「離名字相」,名詞術語,佛是名詞,凡夫是名詞,三界是名詞,真性是名詞,佛菩薩都是名詞,都是假的,名可名,非常名,你了解這個意思,不要去執著名字相,這兩條都是放下執著。第三個「離心緣相」,心緣相是分別,這不是說得很清楚嗎?

  只要你放下分別、放下執著,真心就現前。放下一分,真心現一分,放下兩分,真心現兩分,所以會學佛的人對於世出世間法,知道相有性無,事有理無,要能夠體會在心裡,能夠在日常生活當中得到真實的用處,這個用處就是煩惱輕、智慧長。你不放下不行,分別執著一定要放下,這是真心現前的祕訣,事上放下,理上不分別,這兩種障礙就輕,這是真正學佛不能不知道。許許多多學佛的同學,無論在家、出家,自古以來從釋迦牟尼佛那個時代,天天親近釋迦牟尼佛的人,大多數人還是搞生死輪迴,為什麼?放不下。對佛的形像起分別執著,對佛的教誨起分別執著,起分別執著到底對不對?不能說對,也不能說不對。著相修福,對佛恭敬著相,對佛的教誨著相,也能依教奉行,得人天福報,這就是修福不修慧。福跟慧的差別,分別執著就變成福,離分別執著它就是慧。慧與性德相應,就悟了,與悟相應;有分別執著修福,它跟迷相應。就這兩首偈講的,一個迷於外面的境界,一個是迷於自己的心性。第二首偈迷於外面境界,今天念的這首偈迷於內裡面的心性,內外統迷,真心不能現前。

  所修的福報,福報特別是在佛門,佛門修大福!但是享大福報的時候,如果沒有智慧,肯定造業,造業的機會比別人多,比別人嚴重。沒有福報的人想造業,也造不了什麼大業,傷害幾個人而已。如果是做官的,你們大家念過《了凡四訓》,了凡先生做寶坻知縣,這是個大縣,直屬於中央政府的大縣,他動一個善念,全縣人民得福報,你看修福多容易。如果他有一個壞的念頭,全縣的人都受苦,所以他修福容易,他造業也容易。了凡先生學了佛,想做一萬樁善事,每天很愁悶,這一萬樁善事到什麼時候才能做得完?我們在他家訓裡面看到,他第一次發願做三千樁善事,十年才圓滿。第二次又發願做三千樁善事,全家人幫助,全家人行善四年圓滿,就縮短了。現在做了知縣發願做一萬樁善事,他的夫人就愁了,在衙門裡行善不方便,這一萬樁善事哪年才能圓滿?他自己也很愁。晚上睡不著覺,想著這個事情,願發了又不能收回來。他就有感應,晚上就夢到一個天神,天神告訴他:你那一萬樁善事已經圓滿。他說:怎麼圓滿?他說:你下令減租。農民繳的田租繳得太重,他體恤到農民生活的艱苦,把田租大幅度的減輕,這是樁好事。這個令已經下去,已經在推行,全縣的農民受你的恩惠。他聽了這個話半信半疑,第二天醒來,剛好五台山有個法師,幻余法師從他這邊經過來看他,他就把這夢中事情給幻余法師講,請教法師這個可不可以相信?法師說是真的不是假的。

  公門好修善,你沒有這個機會,你做不出來。如果說國家領導人一個善念,全國人得福這還得了,這不是一般人能做到的。中國現在有十三億人,一個好的政策十三億人受惠,十三億人得福,誰能做得到?可是一個不善的政策,十三億人要受罪、受苦。真的是公門好修福,公門也容易造業,這個道理要懂。所以無論在哪個大小的領導地位上,他的機會就來了。我們常說,很多年來我說了很多次,拯救這個世界的人,毀滅世界兩種人,一個是國家領導人,一個是媒體的主持人。不要小看媒體,媒體天天在廣播,收看的人有多少?如果你是好的教導,真正像中國古人所定的標準「思無邪」,那是多大的功德,你所修的功德或者是福德,不亞於帝王。如果你的節目內容,是暴力、色情、殺盜淫妄,那你造的罪業也不下於魔王,這是真的不是假的。所以平民身分也能夠積功累德,特別是在倫理、道德、因果這三方面。我們是個平民,我們認真努力學習,做一個很好的榜樣給社會大眾看,會影響這個社會,在現在新聞媒體給你一訪問,給你一報導,這個影響就擴大,你也就造千千萬萬人的福了。這很可能的,新聞媒體給你報導。

  懂得這個道理,了解事實真相,我們就曉得,得人身難,佛常講「人身難得」。得人身有什麼好處?得人身的好處,是你遇到一生成佛的機會,這個機會不容易,所以得人身、聞佛法。真正聞佛法,不懷疑、不迷惑,對於佛法能夠正確的理解,依教奉行,你這一生不但能超越六道輪迴,而且超越十法界。這個機會真正是百千萬劫難遭遇,真正是無量劫來稀有難逢,我們要把握住!怎麼樣這一生才真的能成佛,永脫輪迴,永脫十法界?佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白,你果然能夠一切放下,一心念佛求生淨土,他就成功了。這個事情與讀書、不讀書沒關係,與富貴、貧賤也沒有關係,關係就是你是不是真能放下?像念佛堂堂主常常給大家開示,「放下身心世界」,心裡不要再有這個東西,放下身心世界,就是放下對身心世界的分別執著妄想,你把這個統統放下,一心專念,就成功了。說得這麼明白,說得這麼簡單,你再看看有幾個人真放下的?

  我們在《淨土聖賢錄》裡面,看到一個標準的例子,瑩珂法師宋朝時候人,出家人不守戒律,不守清規,造很多的罪業,不過這個人好處他相信因果。為什麼造這些業?煩惱習氣太重,禁不起誘惑,人家一引誘他就造業。相信因果報應救了他,業造多了、造重了,害怕,自己想想決定墮地獄。向同學們請教,有什麼方法能夠讓他不墮地獄?同學們勸他,只有念佛求生極樂世界,帶業往生,送他一本《往生傳》給他看。他看《往生傳》非常感動,就發了大心真幹,真幹就是身心世界一切放下,一心專念阿彌陀佛,念了三天三夜。念到精疲力倦,三天三夜沒睡覺,沒有吃東西,這是真誠心,感動了阿彌陀佛,真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他:你還有十年陽壽,等到十年之後我來接你。瑩珂聰明,跟阿彌陀佛說:十年陽壽,我不要了。阿彌陀佛問他:為什麼?「我劣根性太重,禁不起誘惑,再有十年的壽命,我又不知道要做多少惡業,我十年壽命不要了,我現在跟你走。」阿彌陀佛很慈悲,答應了,跟他說:好,三天之後我來接你。為什麼不當時帶他走,要三天之後?這個傳記上沒有記載,我們心裡很清楚,當時要是帶他走,他是往生了,對別人沒有影響。人家一看他,他關著門三天三夜死了,人家也不知道他往生,都說:這個人造罪造太重,死了,你看。起不了影響的作用,《往生傳》上也不會給他留名字,這人三天死了。所以阿彌陀佛三天之後來,讓他對大家宣布,念佛法門是真的不是假的。《彌陀經》上說「若一日、若二日到若七日」,一點都不假,他可以作證,這就是弘法利生。弘法利生轉法輪,示轉、勸轉、作證轉,他是作證。讓當時、後世,現在距離宋朝將近一千年我們都知道,知道有這個例子,對他非常景仰,就產生這麼大的影響力。所以讓他告訴大家,三天之後阿彌陀佛接我往生,到第三天果然阿彌陀佛接他走,這不是假事。寺院裡大眾親眼所看到的,你就知道他讓多少人看到、聽到,發真心念佛。那些聽到、見到的,發真心念佛往生的,都是他接引的,都是他度的。連我們到現在這一千年之後,讀到他這段事蹟,我們的信心增長,我們也能夠放下一切真幹,這不都是他度的嗎?對這個法門再不懷疑,曉得怎麼修法。

  修行這是真的,這是第一重要,這不是小事。天天我們在講《華嚴經》,這是小事,這不是大事,這是附帶的。做這個事情是為什麼?是為正法久住,是為這個,有緣應該要做,報佛恩!這是報佛恩,報祖師的恩,報父母祖宗的恩,真實報恩者,這要曉得。可是真正究竟的報恩,圓滿的報恩,徹底的報恩,就是你生到西方極樂世界去作佛了,那個報恩就圓滿。總而言之,我們把念佛求往生是擺在第一位,我們決定不怕死,因為我們知道不生不滅,沒有生死,只有輪迴,沒有生死。死了不過像換件衣服一樣,換個身體,聰明人、有智慧的人應當愈換愈好。最聰明的,你看凡夫身捨掉了,到極樂世界換成佛身,身體不是四大五蘊的身體,《無量壽經》上說得清楚,跟阿彌陀佛一樣,「皆是紫磨真金色身」,永遠不壞身,永遠不生病的身,永遠不衰老的身,得這個身。生到極樂世界即使是邊地往生都得這個身,壽命是真的無量,不是假的。一生圓成佛道,你說這個機會到哪裡去找!

  如果要真的想在這一生證得,往生就是證得,那就得要真幹。如果有緣,有緣不但是自己有福報,眾生有福報。眾生要沒有福,那是什麼現象?那是社會動亂,眾生沒福,災難頻繁,像我們現在這個世界眾生沒福。我們想找一個好環境修行找不到,找不到是什麼?自己沒福。這就知道我們自己福報跟眾生是有連帶的關係,也可以說是有密不可分的關係。遇到緣,你的心要定得下來,這個很重要,不能到處跑。這樁事情,在我年輕的時候,李老師跟我講過多次,不止一次,我的印象深刻,就是勸我不要跑。我是期待他老人家,希望他老人家能夠幫助我在台中長住,這他做得到。可是跟他十年,十年沒有說過這個話,那我就沒有一個落腳之處,這就不得不跑。還好遇到韓館長,韓館長照顧我三十年,但是這三十年不像古人,古人住山上三十年不下山,那大成就!這個緣我們就沒有,福報不夠。我們在台灣有個小道場,將來有三通了,諸位到台北看看我們從前那個小道場,一點點大,總算是自己有個道場。我們那個道場大小,差不多像你們現在這個講堂三分之二,就這麼大。而是在我講經二十週年才有的,以前我講經是租講堂、借講堂,自己沒有道場。我們也從來沒有個念頭去建道場,這麼一個小道場也是被逼,聽眾們大家自動自發提供的,聽眾大家拿錢買了這麼一個小地方,做為一個永久的道場。可是那個時候國外有緣分,常常出國,許多地方邀請為什麼要去?自己沒有一個安定的道場。道場,我們那個小圖書館,像你們現在這裡三分之二這麼大地方,是在公寓裡面,八層樓的一個大廈,我們在第五層。那一棟大廈一層的面積很大,人家的辦公室、有住家的、有做生意的,很複雜。到處去跑,總想哪個地方有緣分可以定下來,目的在此地。跑了幾十年,每個地方都不能定居,都有障礙逼著你非走不可,所以沒福!受這麼多辛苦,不能產生影響。

  好在我們自己小時候有點家教,以後遇到佛法,在台灣遇到這三位老師,真正善知識指導,我們對老師尊重。看待老師跟看待父母沒有兩樣,對老師沒有懷疑,就像對父母一樣的,老師的教誨依教奉行,所以沒有染著不良的習氣。每天對經典、聖賢書沒離開,天天親近聖賢,天天親近佛菩薩,所以才有這麼一點小成就。到這樣的年齡,這自己想不到,我想不到能活到八十歲。年輕的時候,多少人給我算命看相,都說我的壽命只有四十五歲,四十五歲那年真的害一場病,我就曉得壽命到了,也不怕死,求生淨土,病的時候我也不看醫生,也不吃藥,為什麼?壽命到了,醫生只能夠醫病,不能醫命。既然壽命到了,求醫何必?所以要求佛,不要求醫。我在那一個月當中,日夜就是念佛求生淨土,一個月病好了,這一關就度過。這個事是不是真的?真的。連事後大概是我在五十歲的那個年代,不遠,我遇到甘珠活佛,他也是章嘉大師的弟子,大概大我二十歲,章嘉大師大我三十九歲。這個活佛是個好人,很規矩,我們交往的時間也很長。有一次碰到了,這是我跟他最後一次見面,他告訴我,你這些年來講經說法的功德很大,你的命運完全轉過來。他說:你從前的命是短命沒福,現在你的壽命很長,你的福報很大。我們聽了半信半疑,從來也沒想到壽命,也沒有想到福報,一切都是隨緣,絕不攀緣。老師教的,我們一生奉行,不攀緣,一切是佛菩薩安排的,順境也好、是逆境也好,都能用平常心去對待,愈是遇到逆境愈知道發憤用功。我不求長壽,希望早一天往生,身體留在世間無非是兩樁事情,一個是提升自己的靈性,自利的。一個是幫助年輕人學習佛法,這是真正幫助正法久住,就這兩樁事情。除這兩樁事情之外,沒事!走了很多地方廣結法緣,確實在一般人心目當中法緣非常殊勝。

  所以,自己對自己要很清楚。業障人人都有,哪個人沒業障?無量劫來宿世今生,造的善業有,造的惡業肯定也不少,所以冤親債主在所不免。當我們運衰的時候,煩惱習氣會現行,這種狀況就給宿世今生的冤親債主製造機會,他們就來找麻煩;我們心地清淨,冤親債主他不找你。你煩惱習氣很重的時候,這很重就是放不下,什麼事都想問,什麼事都想管,與自己不相干的也要來管一遭。這叫什麼?這叫業障現前,你身心都不安寧,冤親債主找上身來了。周邊是些什麼人?我們肉眼凡夫見不到,有天眼通的他看到,周邊的人是魔、是妖、是怪。這些人影響你的磁場,影響你的情緒,擾亂你的修行,這不是好事!我相信有許多同學都有這個經驗,不過什麼?你的陽壽還沒到,雖然他來干擾,出出氣,還不至於要你命。到你壽命將到的時候,那個時候可麻煩,他真要命,真來折磨你。這個時候真正能夠消災免難,就是放下萬緣,一心念佛,這些妖魔鬼怪、冤親債主不敢找你,為什麼?阿彌陀佛威神加持你,護法天龍善神擁護你,他不能貼近你。問題是我們如何能感得佛力的加持、天神擁護?這就是真誠心、大願心。說老實話,大願心不難發,真誠心難,真誠心要放下,放下分別、放下執著。真誠心就是清淨平等心,放下執著,執著是染污,清淨心現前。分別就不平等,就有高下;分別心放下,心就平等,清淨平等心是真心。這個一得到,我們平常講的五個都得到,你清淨心得到,或者是平等心得到,真誠也得到,正覺也得到,慈悲也得到。「一即一切,一切即一」,只要一個得到,五個都具足,這叫菩提心,菩提心就是真心,這才能解決問題。

  學佛,我們常講,首先要肯定自己的身分是凡夫、是迷惑,這個自己要肯定。肯定自己的身分,貪瞋痴就容易放下,頭一個貢高我慢的心會放下,凡夫有什麼了不起,愚痴,不如別人。跟阿羅漢不能比,不要說跟阿羅漢,跟須陀洹都不能比。須陀洹剛剛入門,我們現在門都沒入,如果不從淨土法門是決定不能成就,這個必須要肯定的。修什麼法門,出不了六道輪迴,凡夫要想出六道輪迴,除了念佛求生淨土之外沒有第二個法門。八萬四千法門都是聖賢所修,我們在大乘教裡面讀到的很清楚,須陀洹的條件是放下八十八品的見惑。三界八十八品見惑,佛教導我們,他把八十八品見惑歸納為五大類,這就好講。那我們想想,身見有沒有放下?我們執著這個身體是自己,這個執著有沒有放下?邊見有沒有放下?邊見就是對立,我們跟人對立、跟事對立、跟很多萬物對立。對立就是二邊,對立提升就是矛盾,矛盾提升就是衝突,所以矛盾、衝突都是嚴重的邊見。見取見,戒取見,這個我們中國人把它合起來叫成見,現在的人講主觀觀念,我以為怎樣,我覺得怎樣,這是錯誤的見解,不是正確的。末後一個是邪見,所有一切不正確的見解、錯誤的見解歸到這一類。這五種見惑,須陀洹統統斷掉了,證初果,入佛門,真佛弟子,他不是假的。所以皈依、受戒都不算是真的,天台大師講在名字位中,有名無實。見惑斷掉的時候,那是真的,一點都不假,你入佛門,這是小乘初果,《華嚴經》上初信位的菩薩,十信第一個初信位,初信等於小乘初果,這叫聖人。雖然沒有出離六道輪迴,但是他決定不墮三惡道。我們就曉得,什麼原因墮三惡道?八十八品見惑墮三惡道。這個破了之後,有六道輪迴,只在人天不在三惡道,三惡道的緣斷掉。那我們想想,我們還有沒有這五種煩惱?有沒有執著身是我?有沒有執著我現在所擁有的一切是我所有的?有沒有跟人對立、跟事對立、跟一切法對立?統統都有,那你就曉得,我在六道裡有三惡道的機會,機會很多。

  大乘教的經典是一面鏡子,常常讀誦就是天天在照,我們五蘊皆空沒有照到,是把自己一身的毛病,前因後果真的照見,這個照見有好處。照見五蘊皆空那太好了,你超越十法界。照到自己這個業身,業果報應有個好處,是激發自己非在這一生往生不可。為什麼?這一生不能往生就不得了!這一生什麼榮華富貴,那一點用處都沒有,你就把名聞利養、五欲六塵這些享受,你統統把它丟乾淨,有很好,沒有也很好,絕對不把它放在心上,你這句阿彌陀佛才念得好,功夫才能得力,你才能在這一生當中真正往生。這是六道凡夫一品煩惱沒有斷,算是你很幸運,你不迷了,你把這條路找到,這條路既能自度也能幫助別人。所以古人教導我們,我們這些年來也常常提起,無論世出世間一切法,學習總的一個原則是「貴以專」,專就是真心,散亂決定是妄心。

  我們看看佛教菩薩學習的十個綱領、十個科目,是性德,性德好施,喜歡幫助別人,沒有條件!無緣大慈,同體大悲,喜歡幫助人,施財、施法、施無畏是性德。布施的反面是什麼?慳貪,這是自性裡沒有的,慳是吝嗇,我們中國人講小氣,捨不得,不肯幫助人。你從這裡看,一個是自性的性德,本有的;一個是本來無的,慳貪本來沒有,這是妄想分別裡頭出來的。自性歡喜守規矩,愛好持戒,持戒的反面是惡作,所有一切不善的行為,性德沒有,性德是純淨純善。我們今天把持戒看作一樁難事,這就是什麼?這是我們迷惑太久,放蕩成了一個習慣,現在叫你回頭回歸到自性,你感覺得很困難。

  從感覺很困難,反面想想,才知道自己業障習氣的嚴重性。然後想想這個不善的思想、言行,所造作的果報太可怕,三途地獄。你要不相信,壽命不長,轉眼你就去了,你就又回到地獄去了。地獄出來不容易,進去很容易,人間壽命很短促,鬼、獄壽命很長,你所造作的惡業,在那裡頭不報盡,你就出不來。那裡頭報盡不是報你一生的,你過去生生世世所有的惡業,要統統報盡。報盡到人道來了,為什麼他又作惡?那個惡業的習氣沒有斷!你要是把這個事情搞清楚、搞明白,你就想想,明心見性的菩薩,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們妄想分別執著斷盡了,分別執著的習氣也斷了,只有妄想習氣沒斷。你回過頭來就能想到,我們貪瞋痴的習氣沒有斷,貪瞋痴的罪受完,就好像在監獄裡判刑,刑期到了放你出來,你造惡的習氣沒斷,所以很容易染上壞習慣。這個時候那就看你運氣,你要有好運氣遇到好的老師、好的家庭,從小受好的教訓,你就成聖人,就這麼個道理。你的媽媽要像孔聖人的媽媽,你就變成聖人,孔聖人。

  這要曉得,你從地獄出來的時候,你的罪報是已經報盡了,習氣在,所謂「近朱則赤,近墨則黑」。你要是遇到好的環境,你全學好了,遇到壞的環境你又學壞。我們中國的老祖宗,至少要算五千的老祖宗,對這些事實真相了解!所以小孩在懷孕的時候就開始教,因為他有習氣,習氣不容易斷。你看妄想分別執著統統斷盡,但是妄想習氣要多長久才能斷?三大阿僧祇劫,沒方法,隨其自然。可不能染壞習氣,慢慢的習氣才能消得了。我們在貪瞋痴的這些壞習氣,那個力量絕不亞於無始無明的習氣。從這些地方也讓我們真正體會到,對於古聖先賢不能不衷心的佩服,他們知道,他們要不知道,他們就不會強調教育;現在人不知道,把教育疏忽了。古大德清楚,所以對於嬰兒倫理、道德、因果的教育,看得比什麼都重,世世代代有大聖大賢,給社會大眾做好樣子,這個社會才能夠長治久安,人民才真正能過著美滿幸福的生活。

  我們如果要沒有這個緣分,在大經大論裡面學習諸法實相,那我們也是一無所知。明白之後,第一個要自愛,要珍惜自己這次的緣分,決定不能讓它空過。真正覺悟,真正回頭,從什麼地方看出來?從對聖教不懷疑。你看多少學佛的人,甚至於學佛學一輩子,李炳南老居士的話,到八、九十歲臨死的時候還不信,這說哪些人?這說出家人。我當時聽了老師這些話,半信半疑,怎麼會出家到老死都不相信?他不信他怎麼會出家?他怎麼會受戒?他怎麼能過幾十年出家人的生活?老師最後說出的標準,讓我們聽了叫恍然大悟,他沒有能依教奉行。他經念得很多,講得也天花亂墜,自己做不到!舉個最簡單的例子,十善業道他做到沒有?這個我們就知道。沙彌律儀做到沒有?三皈五戒做到沒有?不要說多了,就講這四個標準,那就真的不信。你信,哪有做不到的道理!

  這樁事情章嘉大師給我說過,他舉個很簡單的例子,他說在你面前,譬如這邊放的是黃金,這邊放的是黃銅,你要真正認識清楚,知道價值。現在人說這兩個你可以隨便拿一堆去,你是拿黃銅,還是拿黃金?一定拿黃金。這個比喻就是什麼?這是佛法,這是世間法,佛法是黃金,世間法是黃銅,世間法是什麼?名聞利養、財色名食睡擺在那邊,你到底是要哪個?現在我們所看到的,大家黃金捨掉,他拿黃銅。出世間法三皈五戒、十善、沙彌律儀他不要,他要名聞利養,他要財色名食睡,這就好比什麼?捨棄黃金,他拿黃銅,這個比喻容易懂,印象深刻。他為什麼不取黃金?不認識、不信,不相信那個價值比這個高。像三歲小孩一樣,這邊放的是黃金,這邊放個糖果在那裡,你說這兩樣要哪一樣?他一定拿糖果。所以我們是真的不信,真心發不出來,起心動念全是妄心,這個事實自己一定要清楚。別人是迷是覺與我總是不相干,我自己的迷悟關係太大了,我自己要不迷這一生能往生、能作佛,要迷了的時候肯定墮三途。雖然從地獄出來得人身,習氣決定是惡的習氣比善的習氣要大得多,大得太多。佛在法相經典裡面跟我們講的,二十六個煩惱,惡習氣,善的心所只有十一個,惡的心所就是二十六個煩惱。你看煩惱二十六,善心所十一個,不到惡的一半,而且惡的心所力量強大,善心所力量很薄弱,所以人學壞容易,學好很難,道理在此地。

  我們一個人要是一生都能保持行善不造惡,太難太難,真的保不住。他自己也不敢說他能保得住,能夠不產生變化不容易。只有證果的人,我們相信他決定不會錯,須陀洹以上的,這是聖人。不是聖人保不住,他會受外面環境影響,裡面受內心煩惱的迷惑,『迷惑無知者』,外取相,內迷惑,我們在這種地位。要保全,我們除了天天親近聖賢、親近佛菩薩之外,沒有第二條路走,這個親近又要記住,貴以專。所以為什麼古人把道場建在山林裡面,人跡不到的地方?你的心容易清淨。距離村莊三里路以上,這在從前,從前沒有交通工具。佛還有個標準,寺廟建築聽不到牛叫的聲音,牛叫的聲音比較大,農村裡養牛,牛馬叫的聲音聽不到,這個地方安靜。環境影響我們修行,選定這個好的環境,住在深山裡面養道,幾十年不下山。我們淨宗遠公大師在廬山東林念佛堂,現在的東林寺,三十多年不下山,一百二十三個同修個個都是這樣的,個個成就,無比的殊勝莊嚴。為什麼?一下山心就亂了。一部經,那個時候一部經就是《無量壽經》,慧遠大師當年,《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯過來。所以他那個時候,只是依《無量壽經》建立念佛道場。現在淨宗是五經一論。一部經、一句佛號,三十多年沒有改變,所以個個成就。

  道場專修專弘,好比現在所說的專科大學,從前道場都是這樣的,所以每個道場有它不同的道風、學風。雖然同樣都修淨土法門的,可能選的經論不一樣,譬如最早的遠公初祖,他就是一部《無量壽經》,沒有第二部經。有的淨宗道場他依《阿彌陀經》修行,一部《彌陀經》,也是一句佛號,這兩個道場就不一樣。雖然是一部經,你的老師不相同,知見就不完全相同。《彌陀經》,如果是依蓮池大師的《疏鈔》,以《疏鈔》建立見和同解。另外一個道場也是《彌陀經》,依蕅益大師的《要解》,那又是個道場,不能搞雜了。搞雜怎麼樣?搞雜的同學,我們的道心還不堅固,見解還沒有圓通,你走一條路沒問題,你走兩條路就會起疑惑,有疑惑就有分別、就有執著,連帶的煩惱就生起來,把你的道心全破壞。所以為什麼跟一個老師,學一個法門,住一個道場,就這麼個道理。如果一生不想成就,那沒有關係,你什麼都可以學,你的常識很豐富,你的心是雜亂的,你得不到念佛三昧,你不能往生,你就什麼都可以學。真正要想念佛,這一生當中往生見佛,那就不行,那一定是一部經、一個法門。

  奠定基礎之後,所謂大開圓解,你可以涉獵一切經,到那個時候你看一切經,一切經都是《無量壽經》,沒有一字一句是矛盾的,這就是通了,通了是什麼?你得念佛三昧之後開智慧,智慧開了,圓通了那就行,沒有到圓通不行。《華嚴經》最後給我們做最好的示範,善財童子,善財童子親近的老師是文殊菩薩,修什麼法門?我們在《華嚴經》上看到,修淨土法門。怎麼知道?「入法界品」裡面,文殊、普賢這兩位大菩薩,華藏世界的兩位上首菩薩帶領四十一位法身大士發願求生淨土。善財是文殊菩薩的得意門生,是文殊菩薩的傳人,他要不修淨土法門,跟老師就不相應。所以我們斷定,善財童子一定跟老師修淨土法門,他得念佛三昧智慧開了,就大開圓解,在淨土宗裡面講得理一心不亂,在教下講大開圓解。老師就不要他再跟了,出去參學,這是什麼?畢業了。中國從前講出師,你可以離開老師,你可以獨立,出去參學。

  出去參學,第一個遇到的善知識,第一個參訪的是德雲比丘,在《四十華嚴》稱為吉祥雲比丘,同一個經本,翻譯的人不一樣,吉祥就是德,德就是吉祥,是一個人。你看他第一個,第一個是我們東方人講先入為主,所以第一個太重要。第一個善友他學什麼法門?他修般舟三昧,般舟三昧就是專修阿彌陀佛的法門,求生淨土,頭一個遇到的。你從這些跡象上去觀察,德雲比丘給善財開示講二十一種念佛法門,二十一種念佛法門一展開就是十方三世一切諸佛所說的一切法門,他把它歸納為二十一類,二十一類統統是念佛法門。這就是《華嚴經》上講「一即一切,一切即一」,你修淨土法門的時候,十方三世所有一切法門全是淨土法門。你學禪,禪是參究的法門,所有法門全是參究法門,全是通的,一點障礙都沒有。圓融、貫通!這大徹大悟,明心見性,一門通一切門通,一法通一切法通,一部經通一切經通。善財第一個遇到的。再看最後第五十三,第五十三位善知識是普賢菩薩,普賢菩薩十大願王導歸極樂,你去看一頭一尾徹始徹終,善財童子學什麼?學念佛法門。當中參訪五十一位善知識,所修不同的法門,善財一個個去參訪。最後,經文是六大段,最後這一段是「戀德禮辭」,他去看了、他去聽了,他接觸到了,一切通達明瞭。通達明瞭,對善知識、對這個法門感激,戀德是感恩,禮是禮拜,就是禮拜讚歎,辭是什麼?不學這個法門,還是自己念自己佛,什麼都知道,他只學一個念佛法門,這是戀德禮辭。成就之後,大開圓解了,還是專修一門,沒有大開圓解,沒有資格參學。所以定慧成就了,定要真正得三昧,慧真的是大徹大悟,明心見性才可以參學。所以標準都要懂得。

  我們初學不知道,受了戒之後有的同學發心去閉關,也有同學發心去住茅蓬,我們看到、聽到了很羨慕。也很巧,我也遇到一個施主,他在山上有一棟別墅,日本式的,那個別墅是二戰當中建造的。建的別墅建在山上是躲避轟炸的,因為那時候聯軍對日本作戰之後,台灣是日本軍事基地,美國飛機常常去轟炸。所以他們在山上建個別墅,別墅邊上就是個防空洞,戰後沒用處,他們也不住在山上,住都市。認識我之後,他就想把那個別墅送給我,我也看了很歡喜,我到台中把這個事情向老師報告。老師就告訴我閉關、住山,住山就是住茅蓬,是有條件的。我說什麼條件?他說第一個條件是你大徹大悟,明心見性。在這個階段你應當弘法度生,可是沒有人知道你,你可以宣布閉關、住山。從前人說是尋師訪道,哪個是真正有道德高人?住山的是高人,閉關的是高人,那是真正的善知識。善知識很謙虛都不承認,但是閉關跟住山就是告訴大家:我已經開悟。如果沒有開悟,你要到處去參學,像善財童子一樣五十三參,要參學。這是第一個條件,老師就問我有沒有?沒有,我初學沒有資格。第二個條件,雖然沒有開悟,你的名氣太大,聲望太高,每天想來看你的人很多,你沒有辦法修行。好,閉關住山,不見客了,這是第二個條件。我們剛剛出家也沒有這個條件,老師說算了,那個房子還給人家,還是得好好的學習,依照規矩去做。我們這才了解,原來閉關、住山有這麼個條件在,不是這兩個條件,你沒有資格閉關。人家也來叩關,向你來請教,你要是不能給人解答疑難,人家可以把你關房打開:「出來跟我一道去,你還不夠資格。」所以這個我們要曉得。

  初學的人跟定一個老師,老師負責任教導你,跟老師要學相當長的時間才能畢業,才能出去參學。善財童子跟文殊菩薩,到得定,到大徹大悟,文殊菩薩不留他,不再留他,叫他去參學,參學成就後得智。智慧有兩種,跟老師那些年住山是成就根本智,有根本才有後得。像樹一樣先有根本,然後才有枝葉花果,枝葉花果是後得智,先有根本,根本是什麼?是戒定慧,這是根本。我們就曉得,善財在文殊菩薩會上成就了戒定慧三學。戒是規矩,我們今天講三個根、四個根,這個成就了。定成就了,能夠在山上住上十年、二十年不動心,智慧開了。智慧開了之後,你才能夠接觸外面的社會,什麼樣的法師你都能跟他接觸,什麼樣的經教、法門也能接觸,社會上的三教九流你統統能接觸。為什麼?你了解現在社會狀況,你才能弘法利生,你講經才能夠應機施教,所以你講出來是活的。真正能夠幫助自己,自己境界不斷提升,幫助大眾為社會解決疑難雜症,這是佛法,它有道理的。為什麼有時候叫你下山,有時候叫你要住山,它都有道理的。我們凡夫智慧沒有開,見不到,這些祖師大德他們智慧開,他們真有戒定慧,真清楚、真明白。只要學人,佛門叫學人,現在叫學生,學生對老師不懷疑,完全能接受老師教誨,幾乎沒有不成就的。

  所以我們今天遇到這個緣分,這個緣分無比的殊勝,生活一切所需不要自己操一點心,常住的護持很周到。我們能夠把身心世界一切放下,一心辦道,這個福報絕對不是三、四、五世修來的,三、四、五世修不到這麼大的福報,這《金剛經》上說的。而是什麼?多生多劫修的大福報。跟世間人福報不一樣,世間大富大貴三、四、五世可以修得,十世、八世可以修得。這個出世的福報太大了,為什麼?你能夠超越六道,能夠超越十法界,你從這個地方想,你才曉得這個福報不是普通福報。所以你要有認知,你能夠掌握,你才不迷,才不受外面誘惑,真成功了。這些都要靠教學、教育。在這個道場天天不離開經教,這是個正法道場,每天我們固定有八小時的功課。八小時功課,大家在一起上課四個小時,我在此地我跟諸位講《華嚴》兩個小時。另外兩個小時,你們諸位要學講,就是你們每天要提出學習報告。我們現在人數並不多,學習報告首先我們要有德行,同學們在一起,不能有嫉妒,不能有障礙,看到那個同學比我好的,要讚歎,那個講台要讓他,先讓他,不要去爭執。為什麼?善根福德因緣各人不一樣,善根福德深厚的,應該是他在前面講,先成就他。我可以在他後面,不要站在人前面。

  古時候培養弘法的人才,沒有佛學院,沒有講堂,是老和尚天天講經,講堂講經,大殿講經,聽眾出家、在家的都有,人數都很多。講經的人才怎麼樣選擇?選擇你的善根福德深厚。什麼叫善根?善根是你能夠記得住,能信、能解、能記住,這是必須要的條件。第二個條件就是福德,福德是你肯發心。你有前面的條件,能理解、能相信、能夠記住,而不想出來講經,那就沒法子。所以還要有願望,我願意學這個法門。這個條件具足,老法師就讓你複小座。所以中國自古以來講經法師怎麼培養的?複小座出來的。複小座從誰開始?你一定要曉得,複小座的祖宗是阿難尊者,阿難尊者結集經藏就是複小座。釋迦牟尼佛當年講經,並沒有人筆記,而是佛滅度之後,同學們覺得這個很重要,佛的教訓要把它記載下來,流傳下去。記憶力最好的是阿難,阿難記憶力好、理解力好,是佛的侍者,跟佛的時間最長,佛所講的經他都聽過,他都能記得,所以就請他複講。請阿難複講決定不能加自己的意思,五百阿羅漢作證。當時阿難複講五百人聽,都是五百阿羅漢,都是親近佛陀的來聽阿難講,看阿難講得對不對,有沒有把佛的意思講錯。五百個人都同意,沒有反對意見就記錄下來,這就成為經典。所以從這個開始,就世世代代都是複講,所以佛門法師全是複小座出身。

  一直到近代,我在一九七七年第一次到香港講《楞嚴經》,在香港遇到演培法師。我們也很熟,我在沒有出家之前就認識他,聽他講過經。遇到之後他就講,就談到佛學院,他說你看看現在,哪個講經是佛學院出來?包括你在內,你也不是佛學院出來,複小座出來的。這是傳統,兩千多年來全是複小座。我們過去在新加坡,我辦了個僧伽弘法人才培訓班,時間是短期的三個月,都是用複小座。像寬容他們都是班上的學生,他們學得都感覺到很有受用,一門深入三個月的薰修,他們感覺比過去念佛學院三年成績還好。所以我們這邊學講經也是學複小座,複小座是戒定慧三學一次修成的,因為你依照規矩,這就是持戒。你有意見不准你發揮,是叫你修忍辱波羅蜜,它有用意的,忍才能得定!在六度裡忍辱是禪定的前方便,你不能忍你不會得三昧,不得三昧你就不會開悟。所以要訓練你忍,這麼個道理,不是說壓抑你,不是的。你到開悟之後再發揮不是更好嗎?何必先有一點點意見,就想提出來?叫你修忍辱波羅蜜。然後你真正了解祖師大德這世代相傳,這個方法好極了,真讓我們佩服得五體投地沒話說,這麼好的設計。現在學校教育的方法跟古大德一比,那差太多了,所以古大德能培養出聖賢,能培養出佛菩薩。現在學校不行,做不到這個,只能說學者專家培養這些,聖賢做不到,佛菩薩做不到。所以中國古來這些祖師大德,他那套方法是培養聖賢,是培養佛菩薩,這個我們不能不知道。如果我們對這個不相信,不能接受,要用現在科學的方法,那就好了,那就統統走向佛學,不是學佛。佛教經典你可以去研究,你可以講得天花亂墜,你還是凡夫俗子一個,你沒有定、沒有慧,所以這些不可以不懂。真明白了,我們的心就定了,知道怎麼樣學習,知道在學習當中如何謙讓,不要爭執。

  現在講經順序來抽籤,那都不是辦法。同學在一起哪個人程度都知道,哪個人程度比較好,推他,他先上台,再其次,是這樣的。我們十年時間,第一年他講都不錯,我們再輪到第二年、第三年、第四年、第五年都行,何必要爭?因為他根性好,他預備的時間短;我們推遲到後面,我們準備的時間長,各有長短。準備的時間長,你準備得更充分。明白這些道理,你就會學會謙讓。但是大家同學推崇,你要當仁不讓,你也不能夠太過分的謙虛,也要接受。寫講稿是要費時間,一天講一次怕來不及,三天講一次,講一個小時,三天講一個小時。每天都有人講,總得至少有三、四個人出來講,這三、四個人一部經講完,底下再換一批,這樣子大家都有機會學習。今天時間到了,我們就學到此地。

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