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大方廣佛華嚴經  (第一九八二卷)  2008/9/6  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1982

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,第六大段「善慧菩薩」,偈頌第六首看起。這一段有三首偈,我們先將經文念一遍:

  【無見說為見。無生說眾生。若見若眾生。了知無體性。能見及所見。見者悉除遣。不壞於真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所說法。則能照世間。如佛盧舍那。】

  清涼大師在這一段裡面跟我們提示的是,「次三」,次就是這第三段,三是三首頌,六、七、八這三首,剛才我們念的,這三首是講「觀成」,觀成有三首偈。「初偈」就是第六首偈,「顯法空」,「由下半了能所見」,了是明瞭,能見跟所見,「緣成無性故,上半能所之見自忘」,我們先看這首偈。這首偈經文很簡單,意思深廣無盡,現在我們學習,因為前面的基礎就不難懂了,如果初學確實很不容易體會。這首偈是「顯法空」,法是什麼?是宇宙,也就是大乘教裡面常講的依報。佛把宇宙說成兩樁事情,歸納到最後是兩樁,一個是依報,一個是正報。正報必須要記住,是講自己,不是說別人,正報只有自己,唯獨自己。依報是什麼?依報是我們依靠生活的環境,這個範圍太大了,從我們身體開始。我們依報最貼近的是裡面穿的內衣,再外面的外衣,然後我們的飲食,我們的居住,我們的行,現在的旅行,你看看有車、有船、有飛機,在從前有牛馬,有牛車、馬車,這是我們行,衣食住行。再來是我們居住的大地,大地是我們的依報。再擴大,那就是太陽系,現在講太陽系,我們離不開太陽,太陽離不開銀河。銀河有更大的星系,銀河也在轉,也在太空當中轉,更大的一個星系,在佛法裡面講的叫小千世界。銀河是一個單位世界,一千個單位世界叫一個小千世界;小千世界外面有中千世界,一千個小千世界就是一個中千世界;一千個中千世界是一個大千世界。所以這裡頭三個千,小千、中千、大千,平常我們叫三千大千世界。三千大千世界可不能誤會,大千世界只有三千個,那就錯了;這三千是說這個世界的組成,是這麼個組成。三千只是大概的說,這裡面星球多少不一樣,有的很多,有的比較少,這是什麼原因?這是諸佛如來在因地上修的福報不一樣,法緣不相同。有人法緣很深,那他的世界就很大,法緣劣一點,他的世界就比較小。所以沒有一定的,這個我們都能夠理解。

  依報怎麼來的?我們在經上讀過,經很長,講的時間很久,可能早已經忘掉了。但是最近我們學習了賢首國師「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,這個好,非常精要、簡單,這裡面一開端就把這個事情告訴我們,依報從哪裡來的。這說的依報,第一句『無見說為見』,「無見」是真的,「見」是假的,確實無見。你要能夠見到無見,你就入了法界,在《華嚴經》上說,你入了華嚴境界;總的來說,你入了佛的法界,那是見而無見,無見而見,這是真的。我們今天毛病在著相,我們以為我們真的見到了,真的有所見。我能見,外面境界是我所見,你看你有分別、你有執著,這一有分別執著就變成六道凡夫,迷了。佛與大菩薩,普通菩薩還不行,普通菩薩比我們高明不了多少,什麼大菩薩?法身菩薩,也就是大乘教裡面常講的明心見性的菩薩,這樣的菩薩才算數。明心見性,大乘教常講見性成佛,在《華嚴》、在《法華》,就是天台、賢首這兩宗裡面所說的分證即佛,他是真佛不是假佛,真正做到見而無見、無見而見。他入法界了,他真的覺悟了,不再有分別執著,不但分別執著沒有,確實他沒有起心、沒有動念。難懂,這個境界不好懂。古來祖師大德有比喻,比喻比得好,用什麼比喻?用鏡子。我們照鏡子,鏡子見到我們,我們的相在鏡子裡面,你問問鏡子有沒有見?鏡子沒有起心動念,鏡子沒有分別執著,它照得那麼清楚。用鏡子來比喻無見而見,它真見了;怎麼無見?確實它沒有起心動念,它是真的無見,可是清清楚楚、明明白白,說為見。這一句講的是什麼?講的是正報。為什麼?能見所見是正報,我。有沒有?不能說有,也不能說沒有。你要說沒有,這相存在,識也存在,性識存在,它真有,有相就有識。雖然有,它不是真有,幻有;幻可以說根本就沒有,有跟沒有是一樁事情,這個不好懂。

  底下一句說,『無生說眾生』,眾生是什麼?眾生是物質,物質現象,見跟無見是精神現象,就是心法,生跟眾生這是講的色法。眾是什麼?眾緣和合而生。物質現象,佛在經典上告訴我們,它是四大眾緣和合。四大是什麼?地水火風,這叫四大,這是物質有四大特性,物質現象。第一個,它確實,你能夠看得見,你能夠摸得到,你能夠聽得見,也就是你六根能夠接觸得到的,那是物質。用「地」來代表,代表它是物質。除了它有形相之外,它還有三個特性,它有溫度,它有溼度。溫度就是我們現在講帶電,帶陽電,溼度是帶陰電,它帶電,只要這個東西現前,它本身它就有。第四個特性,它是動態的,它不是靜止的,動態就用「風」來做比喻,風是動的,不動就沒有風。所以地水火風,你要懂得它是物質,它帶陰電,它帶陽電,它是動的,它是這麼個特性。這個物質是什麼?這個物質是說所有物質的基礎,現在科學裡叫基本粒子,科學家也稱它為夸克,它不能再分,它是最小的物質。我們人身體是這個物質組成的,大,到這個世界、地球也是這個物質組成的,虛空法界,所以叫眾緣和合而生起的這個物質。有物質就有精神,精神佛法裡面說之為心法,心法是什麼?見聞覺知。你看前面我們講的見,見是指心法,眾生是色法,色法跟心法是一不是二,它分不開。色必有心,心必有色,我們現在講唯心唯物,唯心唯物是一不是二,分不開!唯物裡頭有唯心,唯心裡頭有唯物,關係太密切了。

  現在科學家難得把這個事情證明了,真不容易。你看這個世間許多哲學家把唯心唯物都說成兩個,對立的,佛法說它是一個,怎麼證明?我們看到日本江本博士的水實驗,真的證明心、物是一不是二。他用水做實驗,水是物,水是眾緣和合而生的,是眾生之一。你看在化學裡面,它是氫氧化合,氫跟氧,氫跟氧再分析就分析成原子、電子、粒子,分析到基本粒子,就是佛講的四大和合而生的現象,佛經上的名詞是地水火風,現在科學發現的亦如是,不過名字不一樣,它是物質現象,它帶電,它是動的,它不是靜止的,跟佛講的是一樣的。但是這裡頭有心法,有見聞覺知,從來也沒有被人發現過。江本用水,水是礦物,它不是生物,我們說生物這裡面有心法還講得通,礦物,它不是生物,礦物裡面有心法,這個把佛經上講的就證明了。水實驗,我們走廊上貼著江本博士實驗的報告,它能看、它能聽、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念頭,它都有感應,見聞覺知。它能看就是見,它能聽是聞,它懂得人的意思就是覺知,見聞覺知是心法。我們寫個「愛」字,無論寫哪一國的文字,不同的文字,意思是愛,你給它看,它的反應結晶非常之美;反過來,「我討厭」,無論用哪一國的文字,你寫這個給它看,它反應就很醜陋,好像很難過一樣。它會聽音樂,你看做實驗的時候放古典音樂給它聽,它反應的圖案很美;現在西方的搖滾樂、這些噪音,它聽了就很難過,那個圖案就很難看,它會聽。我們人的意思,你對著這杯水說「我愛你、我喜歡你」,它就反應很美;「我恨你、我討厭你、不喜歡你」,它反應很醜陋。它是活的,它不是死的,現在講有機體,從這裡看,整個宇宙沒有一樣東西不是有機體。

  所以人要快樂、人要歡喜、人要有愛心,境界的反應沒有一樣不是美好的;如果人有煩惱、有憂慮、有憎恨,那外面境界反應都是不好,對你的心、對你的身都有很大的傷害。懂得這個道理,特別在飲食起居的時候,要生歡喜心,吃飯的時候不要發脾氣。家人在廚房工作要盡量讓她歡喜,這個時候不要惹她生氣,因為她一生氣,煮出來的東西就不好吃,她會受影響。更重要的,像印光大師在《文鈔》裡面講的,婦女帶她的小孩,嬰孩,你餵她的奶,如果這個母親剛剛發了一頓脾氣之後,馬上餵奶給這個小孩,這個小孩會中毒就死了。小孩死的時候不知道是怎麼死的,這個例子很多!所以,老和尚在《文鈔》裡頭提出警告很多次,提醒做母親的人,發脾氣之後絕對不可以用母奶餵嬰兒。這說明什麼?說明境隨心轉。所以菩薩心地清淨,常生歡喜心,他身心健康。我們這個也憂慮,那個也懷疑,你身體怎麼可能健康?這個不但是佛法說的,中國老祖宗儒家也講,「學而時習之,不亦說乎」,悅是喜悅,這種快樂、喜悅不是從外面的刺激,從內心裡面生出來的,這是性德的流露,太可貴了!這樣的人肯定健康長壽,一生幸福美滿。所以古人常說讀書樂,讀書快樂,跟孔子這句話完全相應,不亦悅乎。我們在之前也特別講了這麼一個專題,我記得好像是六個小時,人生最高的享受,是什麼?聽經聞法,最高的享受。在這裡體會得到,你才曉得古人讀書之樂、講學之樂,才知道釋迦牟尼佛僧團裡面的快樂。這種快樂、喜悅與物質生活不相關,與財富不相干,與地位、權力也不相干,這種快樂是真樂。世出世間大聖大賢他們懂得,他們體會到了、享受到了,所以大乘教裡面常說,菩薩常生歡喜心,菩薩法喜充滿。

  那我們要問,菩薩何以能做到這一點?就是這兩句話,「無見說為見,無生說眾生」,他知道,眾生有沒有?沒有。眾生是生,生滅同時,哪來的生?所以「八不中道觀」,我們在前面也略略的學過,第一句就是說「不生不滅」。這是什麼?一切法,無論是色法、無論是心法,用現在的話說,無論是物質、無論是精神,這個東西它不生不滅。不生當然就沒有滅,為什麼還說個不滅?不說不滅不行,那不是事實真相,事實真相是不生不滅。為什麼?如果真的沒有生,你說生滅那就毫無意義,它真有生,它也真有滅。真有生真有滅,為什麼說它不生不滅?因為它的速度太快,生滅好像是同時,它有這個現象,你決定掌握不到,你連起個念頭的時候都達不到,都沒有它快。這個現象,物質現象生了,生了就滅了;滅了,下面第二個現象又生了;這個滅了,第三個又生了。所以,我們感觸到的現象是它的相續相,任何一個相你都掌握不住,它太快了。

  像我們看電影,電影大家對它的原理一般都能夠理解,它是幻燈片,在放映機裡面把幻燈片放映在銀幕上,一張一張的。第一張放出去,鏡頭一打開,你看到銀幕上的影像,立刻關掉。放的時候不就生了嗎?關了不就滅了嗎?然後再一開,換了第二張,再滅掉之後再換一張,第三張。一秒鐘生滅二十四張幻燈片,二十四張,我們看電影就被它迷了,好像是真的。一秒鐘記住二十四張,我們這個眼睛就被欺騙了,好像是真的。佛告訴我們,現前這個境界,講到十法界依正莊嚴,不只我們這個地方,十法界、整個宇宙,就是那個幻燈片在銀幕上換的現象,它一秒鐘多少張?彌勒菩薩告訴我們,我們現在用現代的數學來算一算,一千二百八十兆,你怎麼能夠知道它的真相?一秒鐘二十四張就把我們騙住,現在一秒鐘是一千二百八十兆張幻燈片。前一張不是後一張,絕對沒有兩張完全相同的,真的是「無見說為見,無生說眾生」。所以,這兩句話的意思可深了,這是事實真相。

  下面,底下的兩句,『若見若眾生』,「若見」是心法,「若眾生」是色法,『了知無體性』,你明瞭,真正知道,它確實沒有自體。我們講閃電,閃電速度比它慢得太多,那怎麼能比?世尊在《金剛經》上教給我們,用的比喻是「如露亦如電」,那講得很粗。我們一般人懂,閃電一剎那就沒有了,叫我們對於這個世界所有一切的現象,心理現象、物質現象,都要用這種態度來觀察,如露、如電。露是露水,太陽出來就沒有了,相續相,閃電那是事實真相,這是比喻,比喻沒有辦法比喻得恰到好處。我們從世尊跟彌勒菩薩對話,世尊問了這個問題,彌勒菩薩答覆,從這個地方知道一彈指多少個生滅?三十二億百千念。念是念頭,念頭是振動,極其微細的振動。一彈指,它已經振動多少次?三十二億百千次,百千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指,那是多少?三百二十兆。現在我們都是用秒做單位,我們彈指大概一秒鐘可以彈四次,再乘上四,就是一千二百八十兆。

  所以你要曉得它沒有體性,一切法是空的。你真正了解事實真相,你的心就定了,那什麼定?自性本定。惠能大師見性的時候說出來,「何期自性,本無動搖」,你從來沒有動過,你動的是什麼?你動的是妄心,不是真心。真心從來沒動過,真心就是自性,就是連極其微細的一秒鐘一千二百八十兆的微細的振動都沒有,那是真的自性。這個振動是什麼?這個振動,佛在經上叫它做無始無明,要知道無明就是動相,就不是靜止的。什麼東西靜止?明是靜止的;動就無明,明就失掉,這好像什麼?好像水一樣。我們才曉得湖邊你能看到這個現象,湖水不動,像一面鏡子一樣,你看外面的風景、山色照在裡面照得清清楚楚,不動。它動了,動了就起波浪,就看不清楚,雖然還能看,你看不到它的真相。它動了,微微的動,微波,還能看到一點輪廓;風浪太大那就完全看不見。所以風浪一大,比喻什麼?發脾氣,大怒之下,人就糊塗,智慧完全沒有了。心在定的時候,定生慧,那照得清清楚楚、明明白白。所以,心要靜、心要空,心裡面沒有東西,真心就是本性,真心裡頭什麼都沒有。

  佛法的修學,終極的目標是明心見性,明是真正明瞭、明白,明白什麼?真心,真心就是自性。這個境界就是大乘教裡講的無上正等正覺、無上菩提,是究竟佛果所證的,再沒有比這個更上,佛說這是遍法界虛空界一切眾生的本體。所以,經教裡面常說「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,我們在《華嚴經》前面念過、學習過。整個宇宙跟自己是一體,我們現在迷失了,不知道是一體。迷了之後就對立,跟人也對立,跟事也對立,跟天地萬物也對立,這一對立起心動念,那是世尊在經上講的叫輪迴心。輪迴心起心動念造輪迴業,無論你是善還是惡,全是輪迴業,善,輪迴到三善道,惡,輪迴到三惡道,見不了性,永遠不能了解事實真相,這就錯了。

  你一定要知道沒有體性,沒有體性是自性,真性,真性是「無體性」。真性說不出來,真性也想像不到,因為你能想像的是妄心,真性沒有想像。想像都是妄心,第六意識分別,第七識執著,阿賴耶落謝印象,我們今天講記憶。記憶是屬於阿賴耶,你能夠記得過去,你能夠想將來,這是阿賴耶。所以六道凡夫不知道有真心,把妄心當作真心,苦不堪言。阿羅漢、辟支佛、菩薩,乃至於十法界裡面的佛,知道有真,也知道有妄,但是妄沒斷乾淨,所以真還是沒有見到。妄盡才能還源,妄沒盡!所以知道,知道有真有妄,他努力在斷妄,妄斷了之後真就現前。真不能修,真不能說我要得到,你有這一念,你就落在妄裡頭。為什麼?真裡頭沒有念,你還有念,那就不是真了,真心離念、真心無念,這個道理要懂。所以,了知無體性,叫法空,這個境界就是見性的境界。

  清涼大師在註解裡面,我們把他註解念一念。「初偈顯法空,由下半了能所見」,下半就是後面兩句,「若見若眾生,了知無體性」,「緣成無性」,為什麼?就是眾緣和合而生的,心法、色法全是眾緣和合而生的。色法,地水火風四大,心法,見聞覺知,都眾緣和合的。知道緣起性空,凡是因緣所生法都沒有自性,無性之性是真性,所以「上半能見所見自忘」,忘是什麼?放下,沒有了,能見所見都沒有了。人要契入這個境界,恭喜他,為什麼?他證得法身了,他見了性。也就是我們常常在經上看到世尊教導我們,這個人妄想分別執著統統放下,都沒有了。執著放下,六道沒有了;分別、妄想放下,十法界沒有了,他到哪裡去?也是我們常常心裡面所嚮往的,諸佛如來的實報莊嚴土。要知道諸佛如來的實報莊嚴土原來就是自己的實報莊嚴土,不是別人的,是自己的。有了妄想,就變成方便有餘土;有了分別執著,就變成凡聖同居土,就這麼回事情。

  這個理跟事都必須要知道,然後你才知道怎麼修,怎麼樣把自己境界向上提升,學了之後就要懂得隨文作觀。在日常生活當中,從早晨起來到晚上睡覺,六根接觸外面境界,見人也好,聽到事也好,接觸到一切萬事萬物都好,要曉得了知無體性。真正能作如是觀,你的心是清淨的,你的心決定不染污,清淨心,你對於世出世間一切法決定是通達明瞭。不但眼前的你明瞭,你能夠了解過去,也能夠知道未來,為什麼?時間、空間沒有了。時間沒有了,過去、未來你全通了;空間沒有了,此界、他方沒障礙。這是每個人的本能,一點都不稀奇,在佛法裡面稱為神通,六種神通統統具足。六種神通是我們的本能,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡,漏盡就是妄想分別執著統統沒有,叫漏盡。這個境界是什麼人?就是我們現在所念的初住菩薩,初住菩薩成佛了,真的成佛,不是假的。雖然說的心法與色法,這總說,說法空。

  再看底下一首偈,『能見及所見,見者悉除遣,不壞於真法,此人了知佛』,這首偈是「顯我空」。我們在哲學上講就這麼兩個大問題,一個是我,一個是法;一個是我,我所生活的環境是法,一切法歸納到最後就這兩樁事情。我,禪宗裡面有所謂「父母未生前本來面目」,父母沒有生我之前,我在哪裡?禪宗把這句話當作話頭,參,天天去參,叫參禪。參就是提出這個疑問沒有答案,參可不是猜,可不是「父母未生前本來面目到底是怎麼樣」?那就不叫參禪,那叫胡思亂想。只准提起這一個念,它什麼意思?用一念斷一切妄念,你沒有第二個念頭,你就是這麼一個念頭,父母未生前本來面目。參到妄念沒有了,豁然開悟。要到豁然開悟,他才有成就,要不悟呢?不悟還是搞六道輪迴,難!所以不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是參禪,也是這麼一句話,「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」,也是宗門裡面講話頭,叫參話頭,就參這一句。但是阿彌陀佛參不透沒有關係,他能往生極樂世界。參透了,到西方極樂世界他生實報莊嚴土,跟參話頭的人大徹大悟那個境界是相同的。參不透呢?參不透的時候看你的功夫,功夫的淺深,生同居土、生方便土,功夫差的生同居土,功夫好的生方便土,肯定往生。為什麼?心淨則佛土淨。生西方極樂世界最重要的條件就是心淨,因為那裡是淨土,心淨土就淨,它自然就相應,他不到那裡他到哪裡去?決定不會生娑婆世界,為什麼?跟它不相應。哪裡相應他就到哪裡去,這個道理要懂。

  所以經文,你看能見,能見是我,所見,我所見,佛法裡面講能所跟哲學裡講能所意思不一樣。哲學能見所見是對立的,佛法能見所見是統一的、是一樁事情,為什麼?能見是我性,所見是我變現的色法。色法從哪來的?色法不是外頭來的,所謂是境隨心轉;不但境隨心轉,境實在講是心突然動念了才發生的。哪來的世界?沒有。所以你不要認為這世界是真的,那你就搞錯了。這個世界是幻相,絕對沒有真實,你能信得過嗎?太難了!我看到都是真的,怎麼是假的?真的是假的,哪來是真的?我們看電影的放映機,你看看放映機裡面電影的底片,那一大捲多少張?一秒鐘放二十四張,十秒鐘二百四十張,一百秒鐘二千四百張,放兩個小時那多少張?哪一張是自己?今天講我、法,哪一張是我?哪一張是法?張張不一樣,沒有一張是相同的。電影放映機的底片就比喻佛在經裡面跟我們講的振動,起心動念,極其微細、極其快速的振動,這一振動幻相就出來了。幻相是色法,色法裡面就有心法,而且我還給諸位說明,因果從這裡產生。什麼是因?起心動念是因,色法、心法出現不就是果嗎?因果什麼時候有的?因果跟振動同時發生的,就是說色法、心法、因果是同時發生的。有沒有?沒有,色心沒有,因果也沒有。所以,因果到什麼時候真沒有?你明心見性就沒有了。你沒有明心見性,有,為什麼?你在十法界、你在六道,那因果是真有。你超越六道,因果還是有,在四聖法界有;超越十法界就沒有了,為什麼?你那極其微細的振動它不動了,不動就沒有了,動就有。

  我們知道,諸佛如來的實報莊嚴土,我們知道實報莊嚴土裡面的諸佛如來,這個諸佛如來是指《華嚴經》上講的四十一位法身大士,叫諸佛、如來,他們都是諸佛、都是如來。為什麼還有四十一個位次?這四十一個位次還在,那因果還在,就是說實報莊嚴土裡還有因果。那因果是什麼?習氣沒斷,妄想的習氣沒斷;分別執著沒有了,分別執著的習氣也沒有了,妄想沒有了,妄想習氣沒斷。這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們的,我們對這個問題有疑惑,疑惑很多年,聽大師這一句話的指點,我們就明白了。所以,實報莊嚴土是無始無明習氣沒斷,它現出這個境界,這個境界是淨土。真的是淨土,你看不但沒有分別執著,連妄想都沒有,只是妄想的餘習現的這個現象。所以,它跟常寂光土非常相應,但常寂光土裡頭沒有相,沒有色相,它有色相。那要他把最後一品無明斷盡,也就是無始無明的習氣都沒有了,它就變成常寂光。還源了,圓圓滿滿的還源,妄盡還源,還源到常寂光。

  這裡頭最重要的一個意義,對我們現前有無比殊勝的利益、價值,就是告訴我們一個事實真相,宇宙是一體,沒有辦法分割。一切人、一切事、一切物是誰?是自己,自己的心現的,自己的識變的。你說現在環境不好,這麼惡劣,那你要知道怎麼解決法?怎麼樣把這些惡劣的人都回頭?自己回頭全回頭了。你相信嗎?不相信,我也很難相信,可是佛是這麼說的,我們細心想想佛講的有道理。佛說菩薩修行成佛,成佛是什麼現象?看到山河大地一切眾生圓成佛道,都成佛了。什麼原因?境隨心轉,不就這麼回事情嗎?《華嚴經》上所說的「情與無情,同圓種智」,情是有情眾生,十法界裡有情眾生,無情是樹木花草、山河大地,同時成就圓滿,同成佛道,就是同圓種智。如果不是這個境界,我成佛了,大家沒有成佛,好像釋迦牟尼佛成佛了,我們沒有成佛,小乘確實有這個觀念、有這個疑問。大乘菩薩沒有契入境界的,信心不堅固的,他也有這個疑問,為什麼諸佛如來成佛了,我還沒有成佛?「情與無情,同圓種智」這句話不是真的。是真的,一點都沒錯。那為什麼還有這麼多眾生?真妄不二,所有一切眾生,在佛的眼目當中全成佛了,樹木花草也成佛了、山河大地也成佛了,在他眼睛當中全成佛了。在凡夫面前沒有,在凡夫面前,連成佛那個人也沒有成佛,為什麼?他分別執著他,他哪成佛?這個要諸位細細回味我的話,不好懂,真的很不好懂。

  為什麼你還有這個?是因為你有習氣,你有妄想分別執著。成佛的人為什麼看到你成佛?就如同我們常常用這個比喻,諸位從比喻當中你能夠體會到。我們把這三種顏色比喻成黃色的妄想、藍色的分別、紅色的執著,我們六道凡夫現在是這種情形,我們把眼睛比喻法性,外面的現象比喻作法相,法性、法相。現在有了這個東西,妄想分別執著有了,我們對於外面的法相完全看變形了,變成什麼?變成六道輪迴。原本是什麼?是一真法界,因為在這看上去,一真法界就變成六道輪迴。佛是什麼樣子?佛是這三個都沒有了。六道凡夫,這三個都有。我們想一想,這三樣東西,妄想分別執著,是不是真的障礙眼睛?障礙法性?沒有,與法性不相干。有沒有真的妨礙外面法相?也不相干。它是虛妄的,它不是真的,讓我們產生錯覺,這麼回事情。

  能同時一次放下,這叫頓悟、頓超,什麼人表演給我們看?釋迦牟尼佛表演給我們看,菩提樹下他一下放下,所以是大徹大悟,明心見性,這徹悟。悟了之後才知道,所有一切眾生不過就是這個東西沒放下的時候而已。所以,他看一切眾生真成佛了,山河大地也成佛了,同圓種智,他也放下了。放下跟不放下沒有妨礙,不放下你還是佛,你怎麼不是佛?只是你自己不承認,你自己不知道,佛知道。這個才是事實真相。所以佛看一切眾生是諸佛如來、是自己,「唯心所現,唯識所變」。他沒有唯識,你有識,他沒有識,這個東西叫識,這個玩意叫識,識是假的,這個東西叫識。佛沒有了,知道你這個假的東西沒有放下,你不放下還是佛,不能說你不是佛。所以,菩薩成佛的時候,山河大地、一切眾生同成佛道,就這個意思,這一點都不假。我們總要搞清楚,你就不會疑惑了。在中國,禪宗六祖惠能大師跟我們表演就是一次放下,叫頓悟、頓超,釋迦牟尼佛示現的時候三十歲,六祖能大師在中國示現的時候二十四歲。所以這個東西,佛法跟世間法不一樣,放下就是,學不學沒關係。釋迦牟尼佛示現學,六祖惠能沒學,不認識字,這個東西不要緊,沒關係,只要放下就見性。一切法是自性現的,自性哪有不通達的道理?所以佛告訴我們,自性它本來有圓滿的智慧,真的是無所不知、無所不能,有圓滿的德能、有圓滿的相好,換句話說,它沒有一絲毫欠缺。

  我們學佛沒有別的,就是學放下,我們現在沒有能力,就是煩惱習氣太重、業障太重,知道放下,很想放下,他就是放不下。佛有方便法,叫我們一樣一樣的放,先把最嚴重的六道裡面的執著放下,有執著就有六道輪迴;沒有執著,六道就沒有了。這代表六道,六道放下了,就是執著放下了。那還有什麼?還有妄想、還有分別,那就變成這樣,你看現在看起來清楚多了,好像我們戴個太陽眼鏡一樣,清楚多了,也就是你的智慧透出三分之一,清楚多了。這什麼人?阿羅漢、辟支佛。佛叫我們再把分別放下,藍色代表分別,分別放下,這就更清楚,看得更清楚、更明白,這是菩薩。最後再把妄想放下,成佛了,這叫漸悟,漸修、漸悟;能夠一次放下,頓修、頓悟。這是佛法!我們必須曉得這個道理、曉得這個事實真相。

  學佛沒有別的,經教學不學無所謂,你看佛在《金剛經》上說得多清楚,「法尚應捨,何況非法」,法是什麼?釋迦牟尼佛四十九年所說的法,你學了之後要放下,你不放下,它變成所知障,你還是凡夫。你不放下,你學的佛法、經典就變成佛學;放下,那就叫學佛,學佛才能夠真正入佛境界,才能真正了知諸法實相,就是真相,真實相。釋迦牟尼佛給我們示現的,確實對知識分子說的,知識分子有個欲望,求知的欲望。欲望是什麼?欲望我們現在知道,佛在經上講,是菩薩最嚴重的障礙。我們前面學過二障、三障,二障、三障之後還講了一個三重障,最嚴重的。最嚴重的三個,第一個是傲慢,傲慢的習氣,傲慢從哪來的?宇宙開始那一天,發生的那一天,那一天就有傲慢。這個事情可麻煩了,真叫俱生煩惱。是自性變成阿賴耶,傲慢就有了,跟有我那一天同時開始。

  你看自性一動,依正二法就生起,這個時候沒有分別、沒有執著,只有阿賴耶;阿賴耶,八個識只有這一個,其他的都沒有。可是從阿賴耶再一動,這都是振動,現在講振動,阿賴耶是微波,再一振動波浪又大一點了,波浪大一點的時候,執著出現、分別出現了,分別就第六意識,執著是第七識。第七識第一個「我見」,開始有我,認為有我,我從這裡來的。跟著我見他就有貪瞋痴慢,「我愛」,我愛就是貪,「我慢」,我慢就是瞋恚,「我痴」,你看貪瞋痴就起來了。所以貪瞋痴,佛講根本煩惱。什麼時候斷?起心動念沒有,貪瞋痴慢就沒有了,轉八識成四智,是什麼人?初住菩薩,十法界的佛、菩薩都沒有達到這個境界。十法界裡面的菩薩如果能夠把起心動念放下,立刻就轉八識成四智,阿賴耶、末那、意識全沒有了,這才叫清淨法身,真的清淨了。不住十法界了,入這個境界,十法界沒有了,諸佛如來的實報莊嚴土現前。

  所以淨土從哪來?淨土是自己變現的,西方極樂世界淨土是自己變現的,這個要知道,自己變現自己受用。知道這個道理,「三時繫念」佛事裡面,中峰禪師說得很好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,阿彌陀佛哪裡來的?心變的,自己心變的。淨土,「此方即是淨土,淨土即是此方」,一點都不錯。所以,外面境界完全是自心變現的,你可不能怪外面的人,怪外面的人,你大錯特錯,你幾時才能出得了頭!所以,中國古人有句話說得真是了不起,但是真正懂得這裡頭奧義的不多。說的什麼?這句話說出來大家都曉得,「行有不得,反求諸己」。你遇到困難、遇到障礙了,不在外面,在自己,我們念大乘才徹底明瞭這句話的意思。

  蕅益大師說得好,「境緣無好醜」,境是物質環境,沒有好壞,緣是人事環境,人沒有好壞。那好壞?好壞在自己的心,你自己的心好,人都變好了;你自己心不好,人就變不好。怎樣把壞人變成好人,要什麼?要把自己的惡念變成善念,把自己染污的心轉變成清淨的心,外面境界就沒有了。你看從自己,不從外頭。是真的嗎?真的。有什麼證明?在中國古代舜王就是證明。舜怎樣感化他的後母、他的父親、他的弟弟,三個人都想把他害死,你說他日子怎麼過法?苦不堪言。他用的方法就是反求諸己,他沒有看到父母、弟弟對他有一點點惡意,總是覺得我做得不好,惹他生氣。天天反省,天天改過,三年,這一家人被他感動。家人被他感動,他的鄰居、鄰里被他感動,大孝!所以二十四孝把他擺在第一個。諸佛菩薩所以能成就,用什麼功夫?就用這個功夫。從這個地方,我們能夠體會到,中國老祖宗、古聖先賢想必都是佛菩薩再來的,應化而來的。我在早年跟李老師學教,把這個話請教老師,老師告訴我,理上講得通,事上沒證據。理上真講得通,但是事上沒有證據,他沒有說他是什麼佛再來的,他沒有說;理上講得通。現在我們學了《華嚴》,理事不二,那不就通了嗎?真的,諸佛菩薩是應以什麼身得度他就現什麼身,他是一不是二。所以這事上講不通,我們事上也講通了。事上講不通,還是我們境界沒有向上提升,往上提升一層就通了,就沒事了。

  所以問題,確實大問題、小問題全不在外面,都在自己。看到一切人不善的,你自己去修善,你自己修清淨心,決定能感動,為什麼?他有佛性。你一定要肯定人性本善,然後你才曉得天下沒有惡人,那個惡人是習性造成的,他迷失了自性。今天人作惡不知道回頭,什麼原因?不讀佛經。他要讀佛經、讀聖賢書,他不就都覺悟了,都回頭了嗎?回到本善了,回歸到本性就成佛,回歸到本善那就是善人,經上講的善男子、善女人。不讀佛經、不讀聖賢書,那就沒法子。所以聖賢書不是迷信,這個要肯定,聖賢書是什麼?聖賢書是自性的流露。它是性德,它不是人造的,不是哪個聖人他著作的,我們這樣看法錯了,為什麼?你有分別、有執著去看。孔子著的,釋迦牟尼佛的書,我讀他的書被他牽著鼻子走,這不算好漢,不就這麼個意思嗎?一定要自己有創造、自己有發明,要自己逞英雄,結果怎麼樣?自己要墮三途。錯了,不知道自己錯!

  夫子跟釋迦給我們做了最好的示現,怎麼示現的?「述而不作,信而好古」,這兩句話還得了!這是我們學習必須要具有的態度。述而不作,釋迦、孔子一生沒有創造、沒有發明,現在人還有著作、有發明,釋迦牟尼佛沒有著作,孔子也沒有著作,那他留下來的,寫的這些東西留下來的,古人的,不是他自己的。也就是說,他一生所學的、所修的、所教的、所傳的,全是古聖先賢的東西,沒有自己的。這個態度好!信,相信古人、相信聖賢,為什麼?他們是見性的;好古,喜歡古代所傳的。為什麼?這裡頭有個道理,經過歷史的檢驗,如果它不是真的好的,早就被淘汰掉了。你看中國遠古的古籍流傳到今天,至少是二、三千年,以孔子來說是二千五百年,二千五百年能傳下來沒有被淘汰掉,好東西,多少人肯定這個好。而孔子所傳下來的東西,我們知道不是他的,他所說的、所記錄下來的是遠古古代老祖宗傳的傳說,他記錄下來的。從他口裡說出來,他的學生把它記錄,整理成為文字流傳下來,是這麼一回事情。

  清涼大師在《華嚴經》解釋經題裡面告訴我們,釋迦牟尼佛也說過,他自己一生,就是四十九年所說的一切經法,都是古佛所說的,他沒有在古佛所說的上面多加一個字;說的比孔子還到位,孔子還沒有說到這一點,沒有在古人上加一個字,這個「信而好古」真是打了滿分。我們今天,天天都想創造,天天講發明,你所創造的、所發明的全害自己也害別人,你們想想看對不對?古聖先賢、佛菩薩教我們,佛菩薩教我們去見性,性是圓滿的。所以清涼講釋迦牟尼佛這個修學態度,我能肯定、我能體會,為什麼?見性,見了性之後,不都是一樣的嗎?那就是古佛傳的。古佛見了性,他也見了性,見性完全一樣,絕對沒有兩樣,佛佛道同。所以,佛第一個德號叫如來,為什麼叫如來?今佛如古佛之再來,一點都沒有兩樣,他見的都圓滿的。今佛跟古佛所說的絕對沒有差異,不但所說的內容沒有差異、所說的言語也沒有差異。所以清涼講的這個話我能體會到,我相信,一絲毫懷疑都沒有。

  我如果見性之後,跟古佛如來也沒有差異,正如同釋迦牟尼佛見性講出見性的境界,宇宙人生的真相,就是《大方廣佛華嚴經》,他見性時說的。而六祖惠能大師見性之後說了五句話,「何期自性,本自清淨」,一塵不染;「何期自性,本不生滅」;「何期自性,本自具足」,就是具足智慧、具足德能、具足相好,沒有欠缺;「本無動搖」,「能生萬法」,能生萬法就是宇宙跟生命的起源是自性變現的,自性所現的。你見了性之後,哪有不一樣的道理!所以確實見性之後,沒有能跟另外一個見性的人他說的東西你能給在上面加一個字,不可能的事情。他見的是圓滿的,他沒有欠缺,每一個見性的人都一樣。所以,釋迦牟尼佛的經典,能大師不認識字,你念給他聽,他講給你聽,他講的跟釋迦佛講的沒有兩樣,你這才相信見性之可貴。

  然後你一定會肯定,我這一生我的目標訂在哪裡?明心見性。如何明心見性?徹底放下,就這個。他見性,他的方法不是別的,不是要學多少經、要念多少經,不是,放下就是!學跟不學沒關係。不是跟你講得很清楚嗎?放下一切執著,對人的執著、對事的執著、對一切萬物的執著,你就成阿羅漢,你得什麼?得正覺。再進一步放下分別,你就得正等正覺,號稱菩薩。最後把起心動念放下,起心動念是妄想,我們六根眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都能夠不起心、不動念,你成無上正等正覺,號稱為佛陀。人人能成,人人能達到,你肯不肯幹?這是真正的佛法,一點都不假。佛法在哪裡?佛法在你自己心中。所以佛經稱為內學,它向內不向外的。經上又常常講「心外無法,法外無心」,心現識變,你要曉得;相是幻相,不是真的,剎那生滅。

  經上也常講,物質現象它有四種狀態,在動物,現在講動物,佛法叫有情,我們現在人講動物,有生老病死這四種現象。樹木花草也有四種現象,生住異滅,這是講植物有四種現象。礦物、山河大地,我們今天,大講到太空當中這些星球,有成住壞空。名詞不一樣,意思是一樣的,就是生老病死!佛說「一期四相」,你在這個生命過程當中你這四種現象,可是佛還講有「微細四相」,微細四相不好懂。微細四相講什麼?彌勒菩薩給我們講,一秒鐘物質跟精神現象的產生,一秒鐘有一千二百八十兆次,也就是說一秒鐘裡面,物質現象的出現就有一千二百八十兆次,每一次裡面都有生住異滅,那叫微細四相。你把一千二百八十兆再乘四,不可思議,所以假的,不是真的,一定要了知無體性。

  然後要真正明瞭我們能見及所見,能見、所見,『見者悉除遣』,遣是什麼?遣是把它遣走。我們用個最簡單的話,大家很容易懂的,「除遣」就是放下,能見、所見、見者全都沒有。你在那個剎那生滅,我們講剎那生滅是彌勒菩薩的標準,彌勒菩薩跟我們講這個相極其微細不可執持,也就是告訴我們你不能夠執著、你不能分別。沒有說不起心、不動念,為什麼?這個現象是起心動念才有的,你在這裡面想用分別執著,沒辦法,它太快了。分別執著念頭才起,它已經不曉得超過多少個,我們現在講絕對不是一秒鐘、二秒鐘你能夠掌握到的。一秒鐘裡面一千二百八十兆的生滅,你怎麼找?要是微細的四相再乘四,沒法子。所以你了解事實真相,自然就放下,放下之後,你心地都清淨了,清淨心是真心,真心現前。

  要知道用真心就是諸佛菩薩,阿羅漢還是用妄心,但是他妄心用得正,為什麼用得正?他完全隨順佛陀教誨,也就是說,經上怎麼講他就怎麼做。他能都把佛菩薩在經典裡面的教訓完全落實在自己生活當中,這是阿羅漢,權教菩薩,十法界之內的,四聖法界裡面的人,百分之百落實佛菩薩教誨,這還是凡夫。所以,凡夫有內凡、有外凡,內外的界限是六道,六道裡面是內凡,六道之外的四聖法界叫外凡。真正的聖人是起心動念放下了,那是真的聖人,為什麼?他不在十法界裡頭,他住在諸佛如來的實報莊嚴土,這是真的佛,不是假的。我們學佛的目標應該訂在此地就對了,一心一意什麼都不求,就求作佛,這就對了。那你這一生過得真的有意義、有價值,你沒有白來,你這一生成佛去了。

  我們用什麼方法成佛?《華嚴經》上文殊、普賢教善財童子,他怎麼教的?念阿彌陀佛,求生極樂世界,他是這麼教的。他給善財童子的示現,是自己兩個人都發願求生淨土,學生看老師的,老師求生淨土,學生當然就跟著去了。普賢菩薩在《華嚴》末後,十大願王導歸極樂,我們知道這個法門是八萬四千法門無比殊勝第一法門,不能夠疏忽、不能夠輕視。真修行的是什麼?真修行是一天到晚心裡只有阿彌陀佛,口裡有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外絕對不會有一個雜念。這個人叫得念佛三昧,這個人肯定是佛知佛見,真學佛!

  下面還有兩句,「不壞於真法,此人了知佛」,這兩句「顯實」。壞,沒有破壞、也沒有懷疑,實在講你有沒有能力破壞?沒有能力,確實真法是沒有一個人有能力能破壞的,可是這個話很難懂。清涼大師在註解裡告訴我們,「後二句顯實,但除上病」,上面講的是毛病,「不除真法」;「二空之體」,二空就是法空、人空;「及所顯圓成」,圓滿成就,那就是真佛。清涼大師怕我們看這段註解還看不懂,體會不到意思,慈悲到極處,再加以註解。這個註解就是《鈔》,《鈔》是註解《疏》的。你看《鈔》裡面他講得也很清楚,「但除上病者」,就是這一段,前面《疏》裡面這一段,「即側用淨名第二,但除其病而不除法」。這是《維摩詰經》裡面的一段話,引用《維摩經》來解釋他所說的,他說的是有依據的,不是隨便說的,《維摩經》上講「但除其病而不除法」。「二空之體」,法性宗裡面講的二空就是真如,就是所顯的三性裡面圓成實,圓成實性,這是法性宗所講的。可是法相宗所講的,它說二空不是真如;法性講的,二空就是真如。法相宗裡面什麼是真如?它說二空所顯的是真如,二空不是真如,二空所顯的是真如,真如就是圓成實。在《華嚴》裡面,《華嚴》講空有不二,空有無礙。空有無礙,它把性相兩宗的說法統統放到此地,兩個說法都沒錯。我們要不要去分別執著這個?分別執著就錯了,只要你不分別不執著、不起心不動念,你就是真佛。你所顯的那真正是圓成實,決定不是假的,就是真佛。

  所以這個地方,真法是什麼?就是我們眼前一切法,這是真法。像我剛才用的這個比喻,我們凡夫只是戴著三付眼鏡,就是妄想、分別、執著這三付眼鏡。三付眼鏡不是我們身體的一部分,是假的,你戴上你就迷惑了,拿掉就是的,就這麼個道理,就這麼簡單。戴與不戴沒有關係,戴上還是真的,不是假的,你還是真佛;除掉是真佛,戴了還是真佛。不過我們常講,除掉是明白的佛,戴上是糊塗的佛,就這一點而已。所以只有迷悟之分,除迷悟之外,法性、法相都沒有染著,法性不染,清淨不染,法相也是清淨不染。法相,相有性空,事有理無,所以不可以執著。這是諸佛如來,世尊也不例外,時時刻刻在提醒我們不可以執著。你哪一天真正懂得不可以執著,而真的不再執著了,你的靈性就提升了。在佛教教學裡面講,你的悟性提升了,悟性就是靈性。這個悟性到底是什麼?是自性裡面的性德,是自性裡面的般若智慧,自性裡面的智慧德能,你障礙去掉,它就透出來。去掉一分就透一分,去掉兩分就透兩分,不是說統統去掉它才會透出來,不是的。像我們點的燈一樣,我們用紙把它包起來,這個紙如果包一千層的紙,就看不見了,黑的。你撕掉一張就透一張光明,撕掉兩張就透兩張光明,不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能夠撕掉一半的話,就相當亮了,統統撕完的時候,那就是自性全部顯露了。

  所以我們要曉得,古聖先賢所傳的典籍,是自性般若智慧的透出,它不是從思想生的,所以它不是創造、不是發明。今天你寫書、著說,你有發明、你有創造,都從思想裡頭來的,思想不是好東西。你看我們中國人造字,所以我說中國古人是佛菩薩再來的,不是凡人。你看「思」,什麼叫思?心裡有分別就叫思。思不是畫個格子嗎?心上畫個田字,田是格子,你分別了叫思。「想」是什麼?想是心裡有相,著了相,執著了。你看思是分別,想是執著,這不是清清楚楚、明明白白告訴你,跟佛法有什麼兩樣?你把分別執著拿掉,真心顯露,是不是這樣的?你看中國的字。你再想想這大乘的教,有沒有味道?一點都不錯。所以不能要思想,有思想就壞了,思想都有,是凡夫、六道凡夫;想沒有,有思,那是四聖法界的;思想都沒有,就是一真法界的,就是佛。佛沒有思想,菩薩還有思,沒有想,凡夫有思想。我們學佛的人好好想想這個味道。今天時間到了,我們就學到此地。

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