當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1749集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一七四九卷）　　2007/5/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1749

　　諸位法師，諸位同學，請坐。在「俯同世間三昧門」末後這四首偈講到「說四諦」，所以我們對於四諦法必須有個淺顯的認識。四諦法，天台大師講雖然是世尊對小乘初學應機所說的法門，可是它的義理確實能貫通大小乘一切佛法。所以，大師從《涅槃經．聖行品》所說的，將它發揮為天台教義的藏通別圓四教。我們看到天台大師的四教四諦，四教四諦簡單的講，「生滅四諦」就是講「苦、集、道」，（應該有四個，苦、集、滅、道，那個滅是果，出世間的果），我們單單講苦集，世間因果，出世間所修學的一切法門就是道，這三種，「三諦，依因緣而有實之生滅」，就是在我們凡夫眼目當中，它是因緣生法，好像真的有生滅，「滅諦」也可以把它看作實有的滅法，「實之滅法」，「如此立於實生實滅上之四諦」，就叫做生滅四諦，是小乘教，小乘教也叫三藏教，就是小乘裡面所講的經律論所說的，這叫生滅。

　　第二種叫「無生四諦」。「苦集道之三諦，如幻即空」，就像《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法如夢幻泡影，了不可得。「滅諦本來自空，不生不滅，了此苦集道之因果當體即空，而不見生滅」，所以叫它作無生四諦。這是通教所說的，通，前面通於小乘，後面通於大乘。我們把這個四教比喻，小乘是小學，大乘是大學，通教就像中學，前面通小學，後面通大學，這稱之為通教。

　　第三種「無量四諦」，「於苦諦涉於界之內外，而有無量之相」。這個界就是三界，三界之內是六道，三界之外是四聖法界，所以界內、界外這就講的十法界，十法界從相上來講無量無邊。苦有沒有？有。三界之外的苦，別的苦沒有，像我們藏教裡面所講的三苦、八苦，他這個沒有。他有什麼苦？他有變易之苦，修行，修行也很苦，你要不修你不能提升。好像在學校念書，變易生死怎麼樣？你這一年念得很好，功課都及格，明年升級。升級，譬如你念一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了，實際上不是一段一段生死，這是變易。你的境界提升，境界提升要有修行的功夫，所以修行也苦，不斷的修也很苦。我們講放下，放下也很痛苦，為什麼那麼難放下？縱然到高位次，放下還是不容易。你看等覺菩薩還有一品生相無明，這個生相無明我們在《華嚴》裡面講得很詳細，無始無明的習氣，很想放下，沒有辦法，習氣用不得力。

　　如果說很想放下，這個很想放下就是煩惱，不但放不下，反而把習氣加重。所以他是怎麼放下？任運，自然的。自然的要很長的時間，自然沒有了，決定不能起心動念，起心動念就增長無明。無始無明的習氣要經過多麼長久才完全沒有？佛在經上給我們講，三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫絕對不是一個普通人修行成佛的時間，不是的。三大阿僧祇劫對誰說的？對法身菩薩說的，也就是我們常說的明心見性，見性成佛。他已經證得法身，他的無明已經斷了，就是我們講起心動念已經放下，沒有了，可是還有習氣。

　　習氣可不好斷，起心動念雖然難斷，實在講還是好斷。釋迦牟尼佛示現給我們看。中國在這兩千多年來，宗門明心見性的大德不少，至少有幾百人，教下大開圓解的不在宗門之下，淨土裡面得理一心不亂的，都是這個境界的人。我們要問，他習氣在不在？有，習氣還是在，從什麼地方看得見？從他應化在九法界，這要很細心，要心很清淨的人，能見到。譬如你看他發脾氣，遇到不高興的事情發脾氣，這個人確實一絲毫瞋恚心都沒有，為什麼還有這個樣子？習氣。確實沒有瞋恚心，甚至於確實沒有對立的念頭，沒有分別、執著的念頭。他有這個毛病，他自己知不知道？他自己也知道。

　　到什麼時候這個習氣完全沒有？這要時間，這不是用什麼方法能斷的。實在講就是在十法界裡面應化，隨心應量，度化眾生，度化眾生是提升自己，也是幫助別人。提升自己是什麼？淘汰習氣，要這麼長的時間淘汰。這麼長的時間，他的工作，因為他自覺已經圓滿，已經證得無上正等正覺，無上正等正覺是自性本有的般若智慧。只要你放下執著，正覺就證得，真的覺悟，六道沒有了，覺後空空無大千，六道沒有了，超越六道。再能放下分別，你在四聖法界裡面大幅度提升，你在四聖法界裡面是上面的兩層，菩薩跟佛。到最後能把起心動念斷掉，六根接觸六塵境界不起心、不動念，那時候用心用真心，像什麼？像鏡子。你看我們一面鏡子放在那裡，它照外面東西照得清不清楚？清楚，鏡子有沒有執著？沒有；有沒有分別？沒有；有沒有起心動念？沒有。

　　所以放下起心動念，阿賴耶就叫做大圓鏡智，它照什麼？照遍法界虛空界，照就跟鏡子一樣，決定沒有起心動念，當然分別、執著是更沒有了，清清楚楚，明明白白，這照見。要是沒有人問他，這個境界裡頭叫般若無知，真實智慧，無知，他沒有起心動念，他裡頭沒有分別執著，所以般若無知。這叫什麼？根本智。你要去向他請教，問他，他立刻就回答你，那叫後得智，叫無所不知。就是說它要起作用，無所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的時候，那個知沒有辦法顯現出來，所以叫它無知；不是他真的無知，不起作用，不是真無知，你問他的時候，清清楚楚。眾生有感他有應，應，無所不知，眾生沒有感，他沒有應，沒有應的時候叫無知。聽要聽清楚，不能有誤會，無知不是說他真的無知，是智不起作用，用心如鏡。

　　用心如鏡是什麼人？《華嚴經》上講的法身菩薩，禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，就是這樣的人，在《華嚴經》上，圓教初住以上。雖然他不起心不動念，用心如鏡，他起心動念的習氣沒斷。習氣沒斷，跟諸位說，不礙事，不礙自己，自己沒有妨礙，就是像能大師所說的，不會妨礙你的清淨，自性「本自清淨」，不會妨礙你的清淨。「本不生滅」，不生滅就是四諦裡頭的滅諦，沒有生滅，沒有生滅就是大般涅槃，不妨礙。「本來具足」，不妨礙，不妨礙你的智慧、德能、相好，都不妨礙。「本不動搖」，動搖是什麼？念頭的生滅沒有，不妨礙，沒有了。這是什麼？叫自性本定現前，《楞嚴經》上說的首楞嚴大定，是性定，不是修的，本來是定的，從來沒有動搖過。後面「能生萬法」，只要放下起心動念，你就圓圓滿滿回歸自性，禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」，就是說這個，你回歸本位了。回歸本位就是你本來是佛，一切眾生本來是佛，這個諸位要知道。

　　在諸佛如來眼睛裡面看六道眾生，六道畜生道裡面低級的動物，蜎飛蠕動，看餓鬼道的眾生，看地獄道的眾生，本來是佛，為什麼會變的這個樣子？迷了。迷有淺深不同，業有輕重不同，所以十法界果報不一樣，依正莊嚴不相同。雖不相同，全是假相，都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。六道眾生迷得深，把假的當作真的，所以佛現身在六道，教人、教天，天特別是欲界天，開始講最淺的法門，他聽得懂。如果你講「凡所有相，皆是虛妄」，他聽不懂。「明明這是真的，身體是真的，你怎麼可以說是虛妄？」不能接受。那怎麼辦？佛只好隨順眾生的常識，你說是真的，我也給你說是真的，這才能投緣，才能親近佛陀。

　　小乘教，釋迦牟尼佛講多久？講了十二年。世尊教學一共分四個階段，第一個階段「阿含」。《華嚴》不算，《華嚴》是定中講的，對法身菩薩講的，不是對普通人講的。對法身菩薩說出他所證得的境界，完全說出來，我們叫和盤托出，絲毫保留都沒有，這是華嚴境界，世間人聽不懂，世間人不能接受。所以出定之後，這在定中說的，出定之後看看這些凡夫，迷得很深，造業很重，講什麼？講阿含。小教，藏教，講小教，這大家很樂意聽，聽得懂。就像現在我們講小教，講大的沒用，決定做不到，告訴你放下就是，實在你就是放不下。講什麼最有用處？講《弟子規》有用處、講《十善業道》、講《感應篇》，非常有用處，而且你又喜歡聽，你聽得感動得流眼淚，契機。大乘法是好聽，不管用，不能落實。

　　通教裡面就講空，我們現在講這屬於哲學、屬於玄學。藏教講有，通教講空，到別教，別教空跟有兩邊融起來，亦空亦有，非空非有，這是佛教的大乘。所以大乘，別，別什麼？別於前面的藏、通，跟他們不一樣。講苦諦這兩種生死，分段生死、變易生死，分段在六道裡頭一個階段一個階段，這麼說大家容易懂，相很粗顯，我們人從生到死這是一個階段，一世。可是大乘教裡面的本意不是這個意思，本意也不好懂，大乘，本來就是這樣。分段是什麼意思？從前人我們不能不佩服，為什麼？沒有科學，居然佛說的他能懂，這談何容易！現在我們藉著科學的成就來解釋佛法，容易懂，可以用科學來證明。科學家發現的物質，現象離不開物質，近代科學家告訴我們，物質不是真的，物質這個現象是能量聚集產生的現象，能量多的時候會產生物質現象。可是物質現象存在的時間很短，剎那之間就沒有了，這叫一段；第二個剎那接著，是另外能量又變現一個物質現象，這個現象跟前面現象很以前是說接近，相似。所以我們今天看的物質現象實際上是相似相續相，不是真的。這是科學家給我們說的，所以科學家只承認宇宙之間只有「場」，不承認有物質。

　　四種四諦裡面，科學家的看法是無生四諦、是無量四諦，我們凡夫看是生滅四諦，不一樣。可是我們沒有聽到科學家報告，在這個之前，我是從電影原理裡面得到一點消息。年輕的時候我喜歡照相、喜歡玩小電影，八厘米的，我有兩架小的機器，我自己拍，自己來剪接，玩這個東西，所以我對這個也很熟。小電影放映機實際上所拍的是幻燈片，放映機鏡頭打開，幻燈片就照在銀幕上，把鏡頭關了，馬上再換一張，再第二張，它速度快。我玩的是兩種速度，現在很久了我不知道，現在電影應當有進步。慢速度的是一秒鐘十八張，就是鏡頭開關十八次，快速度的二十四次，二十四次在銀幕裡面的畫面你就不知道它是幻燈片。我從這個地方曉得，電影畫面裡面好像是真的一樣，其實假的，一張一張的幻燈片，讓你眼睛還來不及辨別的時候它就換了，我們看銀幕上就好像是真的一樣。一秒鐘二十四次開關，我們就被騙了，就不曉得是假的。

　　我們現前境界裡面，就算是世尊在《仁王經》上所說的，《仁王經》我講過多少次，這是方便說，不是真實說。《仁王經》上給我們講的速度，他說一彈指，一彈指分為六十個等分叫一剎那，就是一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅。我們彈得快，大概我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘生滅有多少次？二十一萬六千次。你看看我們的電影一秒鐘二十四次，就以為是真的，現在一秒鐘二十一萬六千次，你怎麼會知道它是假的？我說佛這是方便說，為什麼？科學家證實實際上比這個速度更快。

　　以電磁的速度，以光的速度，就比釋迦牟尼佛講的這個超過很多。光跟電的速度差不多，一秒鐘三十萬公里，一公里就是三十萬分之一秒，它走一公里，一公里是一千公尺，一公尺？一公尺還這麼長，一公分？一公釐？算到最後，真叫億萬秒分之一，這叫一段一段。生死就是生滅，所以《仁王經》上豈不是佛的方便說嗎？佛不要說太多，說太多會把人嚇到，說到這樣已經很不容易了，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，不容易。所以在從前人他能接受、他能理解，不簡單，我們現在有些科學常識幫助我們理解很多，比起古時候容易太多了。這是講真正的分段，一段一段。

　　變易是什麼？變易是相似，相似相續這是變易。這是講的兩種生死，這是無量四諦裡面講的「苦諦涉於界之內外，有無量之相」。「乃至就道諦而有無盡之差別，此乃大菩薩之所修學，故謂之無量四諦，是別教之四諦。」道是修行的方法，一般大乘教裡面講八萬四千法門，是不是只有八萬四千？不止，八萬四千是表法的。四弘誓願裡面給我們講了實話，「法門無量誓願學」，這是真話，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱跟法門頭數是相等的，佛是用一個方法來對治一個煩惱習氣。為什麼會有無量法門？因為你有無量煩惱，你煩惱沒有了，法門就沒有了，菩薩所修的。你要想法門成就，先斷煩惱，再學法門，這就是章嘉大師教給我的「看破、放下」，看破是法門，放下是煩惱，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，這兩個方法相輔相成，放下幫助看破，看破幫助放下。給諸位說，上中下三根用這個方法都行，成就有快慢不同。根利的成就得快，好像爬樓梯一樣，他速度很快，體力差一點他爬得慢，不管是快或者是慢，到了頂層都是一樣，所以說「法門平等，無有高下」。不是說爬得慢的人到頂樓跟爬得快的人上去不一樣，或者先到的跟後到的看的不一樣，不是；先到、後到都一樣，法門平等，無有高下，從這個比喻諸位容易了解。這是別教四諦，稱為無量四諦。

　　最後一個，「無作四諦」，這個不好懂，它怎麼說？「煩惱即菩提，故無斷集修道之造作，生死即涅槃，故不須滅苦證滅之造作。」真不好懂，這在大乘法裡面是高等哲學，比無生還難懂。這是什麼境界？無生四諦是執著放下了，對於世出世間一切法不再執著，阿羅漢的境界。所以阿羅漢住哪裡？住偏真涅槃，無生四諦。菩薩住什麼地方？菩薩所住的叫無住涅槃，不住生死，不住涅槃，叫無住，境界比小乘高多了。為什麼他不住？煩惱就是菩提，它是一不是二，迷的時候，智慧就是煩惱，悟的時候，煩惱就是智慧。所以這個問題是在迷悟不同，你要是把煩惱斷掉，那智慧也就斷掉了。所以，大乘不叫斷煩惱，小乘叫斷煩惱，大乘叫轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃；悟了，生死就是涅槃，迷了，涅槃就是生死。生死、涅槃不二，煩惱、菩提不二，你斷個什麼？你什麼都不需要斷，煩惱不需要斷，生死也不需要斷。

　　涅槃在哪裡？不住生死，不住涅槃，這是真正如來果地上的大般涅槃，這叫無作。無作，釋迦牟尼佛是不是到這個等級？到了，究竟圓滿到了，他為什麼還到這個世間來示現現身，還要示現八相成道，還要示現度化眾生，還要示現遭這麼多苦難，這怎麼講法？這叫無作而作，作而無作。這個話是真的，作是眾生感應，無作是自性的原本，他哪裡有作？那麼釋迦牟尼佛到這個世間來，怎麼來的？這個世間眾生他們所感的，自性變現的釋迦，自性釋迦，這個土，娑婆世界，唯心娑婆。我們往生西方極樂世界是無作，自性彌陀，彌陀在哪裡？彌陀是我們自性裡頭本來有的彌陀，極樂世界？極樂世界是我們自己心性裡面的淨土，不在外。

　　然後再告訴你，你懂得、明白這個道理了，娑婆世界是你唯心娑婆，六道是唯心六道，三途是唯心三途，你在餓鬼道、地獄道見的這些閻羅王、牛頭馬面這些鬼卒，唯心閻王、唯心鬼王，這個道理確實很深；換句話說，遍法界虛空界是你心性變現出來的，就是六祖惠能大師開悟末後一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是真的是假的？不能說真，不能說假，應該怎麼說法？佛教有個說法，「法爾如是」。法爾什麼？自然，就是這樣子，它比自然還要自然。也就是說我們沒有辦法體會法爾，我們懂得自然，為什麼？法爾是妄想分別執著放下了，那個境界叫法爾。法就是萬法，爾就是這樣，你不能起心動念，你不能分別執著，你才圓圓滿滿的見到諸法實相。把這一切法，能現法的是性，所現的這是現相，叫性相；既然有性相，當然它就有事有理；既然有事有理，它一定就有因有果。性相、事理、因果這六個字，把宇宙之間一切萬象也都包括盡了。

　　徹底覺悟的人告訴我們法爾如是，你可不能用分別心，你要一分別、一執著，錯了，你完全不懂。為什麼？這一分別，妄想分別執著全起來了，這個東西全起來就是六道凡夫，你一下墮落下去，又回到六道去了。怎麼樣才能看到法爾如是的真相？不起心、不動念、不分別、不執著，大圓鏡智照得圓圓滿滿，一法不漏。這一法是什麼法？給諸位說，這一法，一粒微塵，剎那生滅。那一粒微塵裡頭有世界，那個世界跟現前的法界虛空界一樣的大小，一樣的圓滿。微塵裡面有法界，法界裡面有佛菩薩，法界裡面有十法界依正莊嚴。微塵世界裡面有沒有微塵？有，亦復如是，然後你就想重重無盡，這叫「大方廣佛華嚴」，重重無盡。

　　這個事是不好懂，當年賢首國師在皇宮裡面跟皇帝講菩薩境界，皇上聽不懂，賢首國師就請皇上建一個八角亭。那很容易，一個命令下去，二、三天亭子建好了。再跟皇帝講，八角亭八面，每一面放一個大鏡子，那時候的鏡子是銅鏡，跟現在的鏡子不一樣，銅磨得很光，能夠照明，銅鏡。建好之後，請皇上到這個亭子當中站一站。好，皇上就到亭子當中一站，看到四面八方都是他，重重無盡，他一下明白了，就是這個境界。你能夠數得清嗎？數不清，微塵裡頭又有微塵，那個微塵世界裡又有微塵。就像鏡子，兩面鏡子對照，八面鏡子照起來，如果再加上上面、下面，十方，無論從哪一方面看起來，沒有止境的，沒有邊際，這是真相。

　　什麼時候你能夠契入，我們這個經上說普賢菩薩能入微塵世界裡。世界沒有縮小，微塵沒有放大，所以「芥子納須彌，須彌納芥子」，這還有什麼問題？我們現在在今天科學技術裡面所看到的，現在科技上講的晶片（軟件），這個晶片大概只有指甲這麼大，裡面可以容納一部《大藏經》，我們感到非常驚訝。一部《大藏經》在從前是要用三間屋做成書架才能容納得下，要三間屋。現在把它縮小了，從前《大藏經》木刻版本，字差不多是一寸那麼大，一般是一面五行，一行十六個字，報紙裡面的頭號字。所以從前沒有眼鏡，老花眼也看得很清楚，字大，不礙事。現在把字縮小，縮得那麼一點點大，可是一套《大藏經》，現在精裝這麼厚，有一百多冊。我們最近印的，印得我很滿意，《乾隆大藏經》，一套一百二十冊，用聖經紙印的，也要一個書櫥才能裝下，一百二十冊。居然現在科學技術像一個指甲一片晶片它就全部容納。我們看看《華嚴經》就不奇怪了，《華嚴經》那個微塵比指甲小得多，小得太多了，裡面容納的是什麼？容納是整個宇宙。所以科學跟這個比還差得很遠，差太遠了。佛經裡面真的有尖端的哲學、尖端的科學。

　　四諦，諸位要知道，這是佛用這個法來舉例子，四諦法是佛最初說的，在鹿野苑為五比丘所講的，最初說的。用這一法代表一切法，《華嚴》上說的一即一切，一切即一。四諦這個名相我們就介紹到此地，現在我們可以看經文，第十四首：

　　【或邊咒語說四諦。或善密語說四諦。或人直語說四諦。或天密語說四諦。】

　　我們先看這首偈，這第一句不好懂，『或邊咒語』，什麼叫「邊咒語」？清涼大師有註解，看了註解我們就曉得。邊是什麼？邊地，也就是我們現在講國家的邊疆，這就是很落後的地區，邊地，真有。清涼大師在註解裡面講「南印度」，這個地方在南印度，「中邊國名」。他說這個意思要是把它翻出來，意思叫消融，「此云消融」。他說那個地方的人，「稟性純質，凡所出言，皆成神咒」，就是這個地方的人老實，換句話說，他們說話能跟天地鬼神起感應道交的作用。這什麼道理？我們中國古人說得好，有透這個訊息給我們，叫什麼？誠則靈。這個地區人都純樸、老實，真誠到極處，所以他們的言語就像神咒一樣，很靈，有感應。

　　他舉個例子，鄰國要侵害他，他要不要跟人打仗？不需要，他只要念咒就行了，只要說話就行了，「但以言破之，彼自喪滅，故曰消融咒句也」。我們可以說，在宗教裡面可以這樣講法，如果在一般常識說，心地真誠的人，鄰國來打仗，不需要跟他對打，和談可以解決。真誠心能感動人，人都有良心，記住一個原則，「人之初，性本善」，沒有不能感應的。為什麼這兩個國家會打起仗來？彼此都懷疑對方，彼此都沒有誠意，才會爆發戰爭；如果有一邊具備誠意，真誠的，這個戰爭都不會起來。所以化解衝突、化解戰爭最重要的就是真誠，確實誠則靈，真誠到極處，確實跟天地鬼神起感應。

　　人不能沒有誠意，這是真心流露，跟煩惱不相應，也就是跟妄想分別執著不相應。這樣說起來，邊地裡面這些人民是不是都成了佛菩薩？不是，換句話說，他們的起心動念、分別執著沒放下。雖沒有放下，他對人真正能夠做到上上品的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這種言語就起感應。如果說身離殺盜淫，意減少貪瞋痴，他怎麼會不靈？這個我們要學。從哪裡學？財色名食睡要放下，真正能夠做到「於人無爭，於世無求」，你爭、我讓，你進、我退，表面上看你佔了便宜，實際上我佔了便宜。我退出娑婆穢土，後面是清淨的淨土，你佔領這個穢土，你永遠離不開三途六道，這個虧可吃大了。你在迷，我在覺，不一樣，你認為這個東西是有，我知道萬法皆空，因果不空。

　　這一切法捨得掉捨不掉？捨不掉，怎麼布施給人也捨不掉。為什麼？惠能大師說得好，你的自性能生萬法，萬法是自性生的，你的自性愈來愈明顯；換句話說，你自性所現的萬法愈來愈殊勝。現的是什麼法？現的是極樂世界，現的是華藏世界，現的是諸佛菩薩的報土，沒有爭的念頭，沒有有的念頭，就會現前。你有爭、有想佔有，這是我們在講席當中多少年來勸勉同學，你真的要學佛，首先你要把對世出世間一切人事物佔有的念頭要放下。不但佔有不可以有，控制的念頭也要放下，決定沒有佔有、決定沒有控制，你得大自在。你有佔有，你就有累贅，你有控制，你就有煩惱，為什麼不隨緣？隨緣就自在。諸佛菩薩隨緣，祖師大德隨緣，隨緣如果不自在，真的有缺乏，那佛菩薩所證得的是假的了。這裡面性相、理事、因果，實在說我們凡夫沒有參透，沒有真放下。參透是看破，看破就是明瞭，沒有真的明瞭，所以你永遠都沒有真的放下，真放下、真明瞭就入佛菩薩境界。

　　真的能把這個身放下，這個放下，不是說身不要了，不是這個意思，不再執著，不再起心動念為這個身；起心動念為這個身，這個身不自然，不自然它就有毛病。然後你再細心觀察，為什麼一個人他在工作的時候好像很正常，退休的時候就很不正常？煩惱起現行。退休什麼？老了，在社會上沒用了。這個精神的壓力多大，這個壓力把身體搞垮掉，認為身體不行了，老了。老人怎麼樣？老人就病了，天天在家裡想到這邊痛那邊痛，病痛。這一老，跟醫院、跟醫生打上交道，身體就愈來愈差，老化太快了。兩年沒見面，一下見了，你怎麼會變成這個樣子？好像一下老了十年，這是我們自己經驗。我這些同學、朋友、同事，退休下來，兩年沒有見面，一見面時很驚訝，怎麼會老成這樣？一切法從心想生。所以我的同學、朋友看到我，他說你身體怎麼保養的？說實在話，我從學佛以後，從來沒有想到什麼叫老，沒想過，沒有這個概念，年齡雖然這麼大，沒有老的概念。如果我要覺得八十老翁，我要常常念這個，念上不到半個月，保險就老了十幾年。這真的，不是假的。這說明佛經講的沒錯，念頭，錯誤的念頭。

　　我們要想到，從前李老師告訴我，他是用中醫的理論，《內經．靈樞經》裡面所說的，人的壽命，就是正常的壽命應該是兩百歲，我現在還不到一半。為什麼活不到兩百歲？我們現在能體會到一些，最嚴重的問題就是你錯誤的意念，這個東西在作祟。你想想，退休下來，那邊有年齡限制，退休下來，退下來有好多事情可以做，比你有工作的時候做得還快樂，做得還自在。也許我這個行業永遠沒有退休的，永遠做得快樂，這也未嘗不是一個因素。

　　所以誠一定要學，為什麼？誠是自己的真性，誠是自己的性德。別人騙我，不要緊，他的事情，我不騙人，這個要懂得，我絕不騙人。如果對我傷害？傷害你不開口就好了，別人來問你問題，明知道我要是回答他的話，對自己很不利，那你的回答就「阿彌陀佛」，這就好！不管問什麼問題，都是阿彌陀佛，阿彌陀佛解決一切問題。真的對他有好處，他一歷耳根永為道種，這是我們對他最殊勝、最圓滿的善意。念念聲聲把阿彌陀佛介紹給他，接受也好，不接受也得接受，總是聽進去了。所以言語就是神咒，我們總結，真誠的言語就是神咒，能夠跟十善業相應。真誠的言語，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這個言語就是神咒，就能跟天地鬼神起感應道交，就叫消融咒，消融是消化、融化之咒，消融。

　　底下說，「或云，唯童男童女，方得言成咒句，餘不得也」，這也有道理。為什麼童男童女？孩童時候天真爛漫，他還沒有被社會染污，所以他的言語真誠，不就是這麼個道理嗎？我們細心觀察嬰兒，在什麼時候？還不會說話的時候，大概在不到一歲，你去看他在搖籃睡在那個地方，看他有笑。是不是他想到什麼歡喜？不見得。在那時候他可以跟很多天人、仙人他能見得到，我們一般人見不到，那些人逗他開心，他歡喜。到他漸漸長大，我們講慢慢懂事了，懂事天真失掉了，這個境界逐漸就沒有了。能保持的就是現在所謂特異功能，可是年齡愈大保持的愈少，大概三十歲之後，這個能力就消失掉。

　　我早年在美國，看到從中國到美國去的這些特異功能的人，都是十幾二十歲。我曾經問他，他天生的有這個能力，問他能不能保持？不見得，他說念頭一多就沒有了，妄念一多就沒有了，沒有妄念的時候這個能力就現前。童男童女沒有妄念，他能見到我們一般人見不到的。說實在話，我們一般大人如果也能沒有妄念，保持赤子之心，你這個能力就現前，這個能力是本能。凡是能見到的，你要曉得，染污比較少，心地比較清淨。我們見到這些人能對他生起恭敬心，道理在此地，不是羨慕他的能力，是他在這個世間染污比較少，不接受染污，才能保持這個能力。如果在這個花花世界接觸外面境界，引起自己的七情五欲，這個能力立刻就喪失掉。心裡面常常有嚴重的自私自利，有嚴重的得失，患得患失，這個能力是決定不能現前。所以要曉得，本能，不奇怪。

　　我們在澳洲，澳洲大地中央沙漠地帶的土著幾乎都有這個能力，為什麼？他們沒有接觸過現代文明，看到現在這些文明人他們感覺到很驚訝，我們現在通電話用手機，他看到手機很奇怪，很訝異，你們怎麼會用這個東西？他們彼此之間互相交流不需要用手機，遠隔幾十里之外，一、二百里之外，他們用心靈感應。他要找他的朋友，找個地方坐下來，就好像入定一樣，他就通了，不但音聲能夠聽得到，他在那裡幹什麼都能看到。你要問什麼原因？沒有被染污，就這麼個簡單的道理。所以嬰兒可不能輕視，他靈敏的感應度超過大人，他能夠跟天人、能夠跟鬼神感應。

　　第一句就是「或邊咒語說四諦」，這就是在那個地方、那個地區、那種根性，佛用這個方法說。這個裡面四首十二句說的是什麼？應機說法，也就是說見什麼人說什麼法，我們講見人說人話，見鬼說鬼話，就這個道理。佛是見哪一類的眾生就說哪一類的話，所以沒有定法可說，這樣才能普度眾生，單單一種法怎麼能普度眾生？

　　『或天密語說四諦』，天密語有註解，註解裡頭還引用一段小故事。「又天密語等者」，《大毘婆沙論》第七十九卷有這麼一段經文，「世尊有時為四天王以聖語說四諦，二王領解，二不能解」，兩個聽懂，另外有兩個不懂，沒聽懂。「世尊憐愍故，以南印度邊國俗語說四諦」，就是前面所講的邊咒語，這是南印度的邊咒語，給他說四諦，有一個天王懂了，還有一個不懂。佛很慈悲，「復以一種篾戾車語說四聖諦」，篾戾車語是梵語音譯，它的意思就是粗惡語。就是社會上很低級的人，我們中國人一般講從事苦力的，是靠勞力吃飯的，非常辛苦，他們沒有受過教育，言語很粗魯，用這種很粗魯的言語來說四諦，這個天王聽懂了，四天王都懂了。佛給我們做這些示現，我們要懂得學習，佛教化眾生的方式活活潑潑，隨機應變，沒有一定的方式。

　　現在學校教學，老師有教學法，佛沒有教學法，佛是活的，所以一切眾生見到佛都生歡喜心。佛攝受的力量非常之強，到下一段經文裡面我們就看到。毛孔放光，全身放光，放光的意思就是我們今天講的影響力，中國人講氣氛，外國人講磁場，佛門裡面講叫放光，這很有攝受力，這都是我們親身的感觸。我這一生當中看到攝受力最強的是章嘉大師，縱然是不說一句話，你也很願意跟他多坐一會兒。為什麼？在他那個範圍裡面，你會感覺得很舒適、很祥和，有安全感，他那個磁場、在他那個氣氛裡面非常之好，心地愈清淨，感受的力量愈強。我早年在邁阿密，就是講《認識佛教》，那次講演有不少當地的美國人來聽。他們聽不懂，我們有翻譯，翻譯也沒有辦法完全翻出來，所以實際上講他們來聽也一知半解。有一天有一個同學就問，你們不能聽懂為什麼天天來？他告訴別人，他說這個地方的磁場非常好，很喜歡到這兒來，聽不懂也願意在這兒坐兩個鐘點。這就是氣氛好、磁場好，佛法裡面講的放光。

　　第二句說『善密語說四諦』，善密語就像現在所講的咒語，是鬼神的言語，鬼神能不能懂得我們的意思？能懂。所以佛講經講完之後，都會用密咒說幾句，我們不懂這個意思，佛看到講堂裡面還有許多我們凡夫肉眼看不到的眾生，佛看到，佛五眼圓明。往往這些眾生比現場人數多，多很多，他們能聽得懂佛所說的，可是佛最後用他們的語言說幾句，對他們是一種安慰，這種語言就是密咒。所以密咒不是人間的語言，也不是印度語言，印度人也不懂，六道眾生的語言，用這個。

　　『或人直語說四諦』，這是講人間的言語，這個好懂。「或天密語說四諦」，這剛才講過，對四天王講。在這個地方諸位同學要曉得，佛說我們這個世界叫娑婆世界，娑婆世界是三千大千世界，四天王多，太多了。一個單位世界就有一個四天王天，一個小千世界就有一千個單位世界，換句話說，小千世界裡面就有一千個四天王，佛是對哪個四天王講？不一定。整個娑婆世界來說，十億個單位世界就有十億個四王天，有十億個三十三天，三十三天是忉利天。有大王、有小王，大王是忉利天主，小王就是其他三十二天的天主，像中國古代的天子、諸侯一樣，小王是諸侯。所以你要知道，說四天王、說忉利天，太多了，你是在哪個忉利天？在哪個四王天？這個要知道。一般我們大多數的概念，跟我們關係最密切的這個四王天、這個忉利天，跟我們最接近的，往來很密切的，多半說這個。底下一首偈說：

　　【分別文字說四諦。】

　　這是用文字來說，這不是語言，文字是語言的符號。世尊滅度之後，弟子們將世尊當年在世所講的分別把它記錄下來，整理出來流傳後世，這是經典。經典是文字，用這個來說四諦，可以能保持永久。古人把經典刻在石頭上，我參觀過北京房山的石經，我去看，聽他們的報告。這一套石經非常完整，就是一套《大藏經》，蒐集的經論比我們現在藏經還要完整，真難得。刻多少年？這是世世代代總共用八百年的時間，刻成這套《大藏經》，藏在深山石洞裡面，到現在被人發現了。這個古時候叫銘山事業，怕社會動亂，經典喪失，真的叫用心良苦，刻在石頭上。

　　我是一九九九年應國家宗教局的邀請，參加建國五十周年紀念，葉局長跟趙樸老給我安排去參觀石經。我看了之後，這個工程不亞於萬里長城，文化工程。他們把這個石經也印出來，但是印的字很小，那只是一種紀念，沒有辦法讀誦。所以當時我就發心，剛好在那時候有人送我一筆錢，足夠印這套《大藏經》印一千套。字放大，它的字很大，石頭上刻得很大，要縮小，如果能夠縮小成四分之一就很好看。四分之一差不多有大拇指這麼大，現在我們講頭號字，至少要印這麼大，它才有美的感觸，現在縮得太小了。當然縮小的時候成本低，印大字冊數多，成本高。成本高值得。當時宗教局也同意，到最後還是有很多障礙，沒有辦法印成功。

　　印不成功，以後我們把這筆錢就印《乾隆大藏經》。在《龍藏》之前我曾經兩次印日本的《大正藏》，《大正藏》印過兩次，《龍藏》也印過幾次。概略統計我們印送《大藏經》已經超過六千多套，我一直都是想將來能夠圓滿完成一萬套，所以還想印三、四千套，就一萬套。可是房山石經我始終是念念不忘，這個石頭，洞打開之後它就起風化作用，那就會受損失。好在他們拓了六套，就是六個完整的，就是每個石頭拓片拓六張，這個保存在。當然最理想的是原來大小，那個字就很大，可以當作字帖臨摹書法用。真是古時候寫字寫得好的，刻工刻得好的，真是費盡了苦心，目的是求正法久住，我們看到是「分別文字說四諦」。

　　【決定義理說四諦。】

　　這一定要有自己修證的功夫，沒有修證的功夫，那個義理是佛說的，是祖師大德說的，不是你自己的。自己一定要有修有證，那你說出來的四諦、說出來的法是決定義，一絲毫疑惑都沒有。在中國這樣的祖師大德很多，都是有修有證。大家最熟悉的就是禪宗六祖惠能大師，你看他所說的，這也是他的學生把它記錄、整理流傳後世，叫《壇經》。《壇經》上所說的義理跟大乘教無二無別，真是『決定義理』。

　　【善破於他說四諦。】

　　這句有註解，『善破於他』有註解，「非外所動」也有簡單註解，我們把註解念一念，「善破於他者，以因明比量等，真能破故。非外所動者，真能立故，不為他破」，這兩句很重要，也要略略的跟諸位介紹。因為因明比量是科學的方法，是純粹的哲學，就跟現在哲學裡面講的邏輯、辯證法是相類似的，用這種方法。所以邏輯這三段論法，你人不能不相信，可是今天我們時間到了，明天還有兩個小時，我們把這一大段「俯同世間三昧門」就可以講圓滿，今天就學習到此地。

#