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大方廣佛華嚴經　　（第一七八六卷）　　2007/7/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1786

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，從第十七佛慧光看起。我們將經文念一段：

　　【又放光明名佛慧。此光覺悟諸含識。令見無量無邊佛。各各坐寶蓮華上。讚佛威德及解脫。說佛自在無有量。顯示佛力及神通。是故得成此光明。】

　　我們先看清涼大師的《疏》，這是第六個小段。第六個小段有七光，從第十七佛慧光一直到二十三，這個七光講的是「四等救攝」。四等就是四無量心，四無量心為什麼稱四等？因為它是平等利益一切眾生，平等利益一切眾生，引無量的福報，得無量的果報，所以它也稱為四等，這個等是平等的意思。「初一」，剛才我們念的這兩首偈，八句，這是七光當中的第一個光，這個叫「慈光」，慈悲喜捨，這慈光，「與佛慧真樂」。慈是什麼意思？慈是給眾生樂。什麼是真正樂？得佛一樣的智慧，這叫真樂，就是禪宗裡面講的明心見性，明心見性是你自性佛慧顯露出來了，這是真樂。

　　從這句我們就曉得，一切諸佛乃至於法身菩薩應化在十法界，通常也叫九法界，實在講九法界跟十法界是一個意思，十法界裡面有佛，九法界裡面只講到菩薩，不講佛。佛到哪裡去了？佛是菩薩，所以這是高級的菩薩。實在講，天台大師說得好，十法界裡面的佛叫「相似即佛」，像佛，還不是佛。為什麼不是佛？妄想沒斷，分別執著斷了，連分別執著的習氣都斷了，只是還會起心動念，這個沒斷。所以這菩薩達到了登峰造極，再上去就成佛，所以叫相似即佛。相似位，從阿羅漢就是相似位，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，就是四聖法界，四聖法界都是相似位。不過四聖法界的佛，相似位裡面最高級的，是這個意思。所以，這都是佛菩薩應化在世間。

　　應化在世間目的何在？這句就說出來了，與佛慧真樂，佛到世間來是幹這個的。可是四聖法界的這些人他們煩惱輕，他們很領情、很感恩。六道眾生，在從前說，人道以上知道感恩、知道報恩，三惡道不知道。三惡道的眾生，佛也一樣幫助他，可是三惡道的眾生不知道佛對他的恩德，既然不知恩，當然就不會報恩。現在我們生在現前的社會，人道也不知恩，也不曉得報恩。從這個地方，你細心去觀察就曉得，人道現在造的業，有人說比餓鬼、畜生造的還要重，迷得還要深，我們細心去觀察，他說的話不無道理。

　　這個原因在哪裡？原因在聖賢教育。我們可以這樣說法，四千五百年前是堯舜的時代，堯王就說過。那時候的社會已經進入文明的時代，有房子居住，遮蔽風雨，衣食足，人民過得非常的安樂。堯王說，在這種衣食環境都沒有憂慮之下過安逸的生活，如果沒有教育，人跟禽獸就沒有分別了。所以，堯舜提倡教育。他們是天子，所以政府正式成立機構，設官，設立官員主管這門事來推動教學。教學的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，使人們知仁義、懂禮貌，有別於禽獸，人跟禽獸不同的地方就在此地。知道人與人的關係，知道上下尊卑有秩序，在日常生活，穿衣吃飯都有禮節，中國傳統文化說禮義之邦，這是人與禽獸不一樣的地方。如果倫理、道德、因果教育沒有了，即使科學再發達、再昌明，真的，人造的惡業超過畜生、餓鬼不知道要多多少倍，人不如畜生，人不如鬼。所以我聽了這些話，細細想想也不無道理。

　　這就曉得佛菩薩、聖賢出現在這個世間教化眾生，目的就是拔苦與樂。拔苦是悲心，與樂是慈心，叫慈悲。總的來說都是個愛心，他為什麼不說愛？世間人講到愛，愛裡頭有情，情是最嚴重的執著。所以佛不說愛，佛講慈悲，慈悲的心是智慧，佛慧；換句話說，慈悲的心是覺悟的心，世間人這個愛心還是迷惑的心。愛心講到最殊勝的，我們現在世間人講大愛，佛法裡面講叫「眾生緣慈」。佛法的慈悲也講四種，四種第一個是「愛緣慈」，那就是我們現在所講的愛心，世間人講的愛心。我喜歡你，愛你，不喜歡，不喜歡就不愛了，愛心就沒有了，所以這是有條件的，有條件就是有情在裡面。世間人也有心量很大的，像《弟子規》裡面所講的，「凡是人，皆須愛」，這個很了不起，這個儒家講仁。仁是什麼？仁是二人，推己及人，想到自己一定想到別人，叫仁愛，仁愛就是凡是人皆須愛。它還是有個條件的，什麼條件？他是人，如果牠是畜生就不愛了，他是餓鬼道的，不愛了，他跟我們不同，他不是人。所以這種在佛法裡面叫眾生緣慈，就是你能推己及人。

　　世法、佛法，世法的愛心到這個地方就很大了，很難再往上提升；佛法裡面講，佛法講「法緣慈」，法緣慈是一切眾生跟我們同一個法性，所以沒有不愛的。法緣慈，我們知道它的範圍是遍法界虛空界，一切有情眾生、無情眾生他都愛。因為他知道遍法界虛空界無量無邊的眾生從哪裡來的，唯心所現，唯識所變，所以他慈悲一切，這叫做法緣慈。到如來果地，叫「無緣慈」，沒有條件，這才達到究竟圓滿。所以大乘教裡面講的無緣大慈，無緣是沒條件，沒得說的，情與無情一片慈悲，慈心遍法界，善意遍虛空。這是佛與法身菩薩，無緣大慈，同體大悲，這是沒有條件的。所以大乘教裡面講慈悲講四種。

　　我們凡夫只有一種，愛緣慈，希望提升，由愛緣慈提升到眾生緣慈。眾生緣慈是世間聖人，轉凡成聖了，先成世間聖人，然後再轉世間為出世間，那就是真的聖人了，因為世間聖人還是出不了六道輪迴，這個道理我們現在很清楚。所以與樂是與究竟樂，不是眼前的，也不是來世的，永恆的。實在講，佛慧、真樂都是你自性裡面本來具足的，不是外面來的。佛有沒有給你？沒有，佛要是給你，那是妄語，那是騙人。而是現在你自己的佛慧、你自己的真樂迷失了，你迷了，你享受不到，佛幫助你破迷開悟，回歸自性，你把你佛性裡面的智慧，佛性裡面的真樂，又找回來了，就這麼回事情。

　　所以大乘教裡面說「佛不度眾生」，這話是真的，佛對一切眾生只做一個增上緣，在旁邊協助你。一切眾生破迷開悟，離苦得樂，一定是自己修、自己悟，沒有別人能幫助的。別人如果能幫助，那我們就不必修了，還修它幹什麼？由此可知，迷是自己迷的，一念不覺，只自己一念不覺，也沒有人叫你一念不覺，迷是自己迷，悟還是要自己覺悟。佛幫我們就是教導我們，給我們說明事實真相。我們迷了之後把事實真相忘掉了，迷了以後永遠見不到事實真相，於是愈迷愈深。這個迷情是愈迷愈嚴重，沒有法子回頭，諺語所謂是「積重難返」。我們學佛多年，對這個成語的意義就會有很深的體會，真的是，難返就是不容易回頭。佛菩薩慈悲，給我們做種種的示現，善巧方便的誘導，我們還需要在很長的時間，無量劫，這麼長的時間，薰習，漸漸的明白過來，漸漸覺悟了。這一覺悟，如果緣殊勝，緣殊勝，殊勝在什麼地方？殊勝在不間斷，緣不可以間斷，間斷之後我們很可能又迷了。如果這個緣不間斷，天天在學習，就有機會一生當中把這個問題解決了。可是你間斷就不行。

　　這個緣我們從祖師大德那裡體會到，佛法的緣無比殊勝的是淨宗。你看看在歷史上記載，這不是假的，東晉時代慧遠大師在中國建第一個念佛堂，在江西廬山，東林念佛堂。集合志同道合的，今天講同志、同學，一百二十三個人，依據《無量壽經》的教誨，就一部經。遠公大師那時候淨土的經典，像《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》，統統都沒有翻譯出來，有沒有到中國不曉得，翻譯出來的經典就是一部《無量壽經》。《無量壽經》在中國是最早翻譯的，他們就依這部經，一百二十三個人真幹。結界，念佛堂的外面有個小溪叫虎溪，就是住在念佛堂念佛的人不會越過虎溪，他畫的一定的界線。一百二十三個人個個往生，先往生的人都跟著阿彌陀佛一起來，來迎接後往生的，你說這個緣多殊勝！山上一起修行的，有佛門裡面出家的、在家的，還有學儒的、還有學道的，不分，只要你相信阿彌陀佛，念佛求生淨土，你就一起來。真的殊勝！

　　我們在《西方確指》裡面看到，規模比遠公大師小，他們只有十二個人，一個小道場，專修淨業，這十二個人個個往生，非常不可思議。這是祖師大德給我們做的榜樣，真正的慈悲，與佛慧真樂。所以真的萬緣放下了，大家在一起修行，一起成就。所以緣很不容易。我們知道了，今天的緣分實在說比不上古人，我們的障礙太多，找真正志同道合的可不容易。但是實在找不到怎麼樣？一個人可以修。會修的人，佛法裡面講善學，會修的人，一般人看不出你是真修行，看你是個很普通的人，實際上你真修，沒有人曉得，到你走的時候大家才恍然大悟。

　　你們想想看，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，真修，一個人。極樂寺開戒，念佛預知時至往生的修無師，自己修，沒人看得出來。他是個出家人，在寺廟裡面打雜，不認識字，沒念過書，出家在寺廟裡面就是做苦工，別人不願意幹的活他都幹。真的是萬緣放下，你看他在寺院裡頭任勞任怨，什麼苦他都能吃。他沒有怨天尤人，一天到晚不管見任何人都笑咪咪的，都是自己謙卑，尊重別人。心裡面就一句佛號，沒有妄想，走的時候那麼瀟灑。這是告訴我們現代人，我們沒有道場、沒有同參道友在一起修行的，一個人幹，誰都攔不到你。

　　大概有五十年了，五十年前，台灣台南將軍鄉有一位老太太，念佛三年，也沒人知道，臨走的時候站著走的。這都是自己一個人，真幹。為什麼她能幹得成功？非常簡單，真放下，對這個世間沒有一絲毫留戀。老太太那個家不錯，雖然不是挺富有，過得去，兒子、媳婦、孫子都很孝順。老太太我相信也沒有什麼文化，鄰居都說她是個好人，肯幫助別人，很慈悲。臨走的時候，吃晚飯的時候，告訴家裡人不要等她，她去洗個澡。洗完澡之後，她到她自己家裡的小佛堂，穿了海青，整整齊齊的，手上拿著念珠，站在佛像面前走了。家裡人不知道，家裡人等她，等她吃飯，等了很久都沒有看到人，去看看，看看房間，沒有人；浴室，確實是洗了澡；再看看佛堂，她站在那裡，喊她不答應，細細一看，她走了，預先沒告訴任何一個人。這個情形我們能夠理解，假如告訴家裡人，家裡人一定會很悲哀，一定會求她不要走，把她往生就破壞掉了，不說。

　　在一九八０年代，好像是八七年、八八年，我住在舊金山，甘老太太非常熱心護持，請我去講過好幾次的經。告訴我，她有個朋友，也是個老太太，在美國念佛往生，看不出來！這個老太太也是從台灣到美國的，兒子在美國念書，畢業之後在美國工作，娶了媳婦，也生了小孩。兒子媳婦都在上班，從台灣把母親接到美國照顧小孫子，照顧家人。所以她到美國之後，家裡管家，每天的工作就是燒飯、洗衣服、帶小孩。小孩以後大了，上幼稚園，所以每天早晨上學，晚上回來，兒子到幼稚園把他接回來。老人一個人在家裡面就念佛，都是緣分。也不知道念了多長時間，她也是沒有告訴任何人，往生了，不知道什麼時候往生的。是兒子、媳婦早晨起來，因為早晨起來都是老太太煮早飯的，這天早晨起來的時候沒有看到老太太起來煮飯，所以很奇怪。美國老人的房間房門是沒有鎖的，房門一打開，老太太盤腿坐在床上，叫她也不答應，仔細一看，已經走了，念佛往生走了，坐著走的。看看她床上，她床上旁邊有遺囑，她寫好了遺囑，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她統統做好了，都放在床邊上。這是說明什麼？這說明老太太預知時至，至少幾個月之前她就曉得她哪一天走，所以她把後事統統都預備好了，沒有告訴任何一個人。正確，告訴人，人家就障礙你。

　　你看這是真正體現到佛菩薩的大慈大悲，把這個法門在末法時期傳給我們。我們得到之後怎麼報佛恩？依教奉行，像這些人一樣，萬緣放下，老實念佛，決定成就。它妨不妨礙你的生活？不妨礙；妨不妨礙你的工作？不妨礙，這是念佛法門的殊勝。念佛在心裡，不在口上，口上常念佛，家裡人不高興，那何必？心裡面念佛，家裡人不在的時候可以出聲。像在美國，兒子、媳婦、小孩都回來了，回來就心裡面念佛，口裡不念佛；統統上班出去了，家裡沒有人，那自己可以出聲念佛。如果住在都市，美國大都市也一樣，公寓房子，大聲會妨礙鄰居，小聲念就可以了。住在郊外比較好一點，郊外鄰居都有個院子，自己家裡面念佛隔壁聽不到。所以八萬四千法門，只有這個法門方便，沒有障礙，真正障礙是自己，絕對不是別人，這個話就對了。

　　「見無量佛」，你只要生到西方極樂世界，你就見無量佛了。註解裡面說，「此有二義」，見無量佛有兩個意義，第一個，「見事佛，真樂因故」。事佛是什麼？是真有佛相，真有佛。你看看《無量壽經》上說的，《彌陀經》上講的，生到西方極樂世界之後，你每天都會到他方世界，為什麼？你能力恢復了，得到阿彌陀佛本願威神的加持，你有神足通。神足通是你能夠飛行，你飛行的速度比光的速度還快。你能夠分身，大宇宙裡面，佛法裡面講法界，有無量無邊諸佛剎土，我們在《華嚴》「世界成就品」、「華藏世界品」裡面讀過，世界太多了，沒法子計算，每個世界都有佛，你可以同時去供養佛。

　　同時是什麼？化身，無量無邊佛，我可以化無量無邊身，同時每尊佛裡面都有自己。自己帶著禮物，香花供養，去供佛。這是修福報，你曉得那個福報多大，不到極樂世界你怎麼能修這麼大的福報。同時分無量無邊身，供無量無邊的佛，不說多，一尊佛給你說一句法，肯定不止一句，你每天學多少佛法。每天學無量無邊的法門，這個人怎麼會不開悟？怎麼會退轉？這不可能！所以到極樂世界，圓證三不退，你想想這個話你能不能相信？你六根所接觸的都是諸佛如來真正的淨土，你所接觸到的都是一切如來在那個地方做佛事，佛事是教化眾生。世出世間之樂還有能跟這個相比嗎？

　　大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個話說得多肯定，讓你聽了之後一絲毫疑惑都沒有。只要我們心裡常常，憶是想佛，不要想別的，起心動念想都是想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。念是心裡真有，叫念，念不是口念。今心，現在心裡真有佛，念念相續，沒有間斷，這叫真念佛人。真念佛人善根深厚的，《彌陀經》上講的，要念多久？若一日，這是最短的，一天就能往生，後面說若二日、三日到七日。七就不是數字，七是個活的，七是圓滿的意思，這個意思好。圓滿是什麼？你真的念成功了，成功就是你心裡念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你念成功了。

　　記住，淨業三福第三條裡說「深信因果」，這個因果就是念佛是因，成佛是果，念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就成什麼。我們看看現在這個世界眾生他念什麼，你只要細心去觀察，現在這個世界眾生，男女老少，你看他心裡想什麼，他口裡說的是什麼，他每天幹的是什麼。他念什麼？財色名食睡，他念這個。這個東西是什麼？大乘教裡面佛告訴我們，地獄五條根，他念這個東西。貪瞋痴慢疑，念財色名食睡，心是貪瞋痴慢疑，念是財色名食睡，他到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生，縱然有福報，不是阿修羅就是羅剎。你想這個問題多嚴重！世界為什麼會變成這個樣子？

　　有同學從網路下載一個訊息給我看，我看了之後很可怕，說洞庭湖有二十多億隻的老鼠，湖水水位上升，老鼠在洞裡面全都跑出來，造成嚴重的災害。當地居民大量的捕殺，已經殺了幾百萬隻。預測老鼠繁殖力量很強，速度很快，老鼠一出現，莊稼全都被牠吃掉，收成沒有了，損失很慘重。又是水災，又是老鼠災，老鼠還要帶瘟疫，非常的麻煩。全世界災難頻繁。也有同修從國內打電話來告訴我這個事情，我說我已經在網路看到了。他問我這個事情嚴重嗎？怎麼辦？許多人看到這個現象驚慌失措，晚上睡不著覺。

　　我就跟他說，如果是在古代，這個諸位看歷史能看到，古代沒有現在這麼嚴重的災難，有現在所謂是自然災害，旱災、水災。從前有災難的時候，國家都舉行消災法會，超度的法會，帝王親自到法會裡面去拈香祈福。可是現在沒有人相信了，現在認為這個自然災害與人沒有關係，不相信，這就沒有法子。所以從前國家舉辦這些消災法會，那個效果真大，真管用處。現在一般人相信科學，不相信這個事情。我希望我們佛門弟子、宗教的信徒，我們盡一點綿薄之力，有這個機緣的，我們可以做消災法會；沒有這個機緣，我們每天自己在做早晚課的時候特別迴向。這是印光法師早年提倡教導我們的，在做早晚課之後加持一千聲觀世音菩薩聖號，就是念一千聲南無大慈大悲觀世音菩薩。不是自己的功課，完全迴向給世間這些災難，這個很有道理。

　　如果所有佛門弟子都能夠依教奉行，依照印祖這個教誨，每天加念一千聲佛號，早晨念一千聲，晚上念一千聲，迴向給全球這些災難當中所有死亡眾生，連這老鼠也包括在內，好事情。雖然不能像國家做消災法會那麼大的效果，我們相信小的效果會收到。國家做能夠收到圓滿的，百分之百的，我們做，大概總是千分之一、萬分之一的功德。如果所有佛教徒統統都有這個警覺，都有這個慈悲心，每天我們自己早晚課真這樣做，這個力量也很大。特別是我們淨宗的同學，早課之後念一千聲觀世音菩薩名號，晚課之後也念一千聲觀世音菩薩名號，迴向給這些災難當中死亡的所有的眾生，這是大慈大悲。

　　第二義，「見心佛，一一心華有覺性故」。花是比喻，佛法裡面用花代表因，有花一定也有果。什麼叫一一心華？都是從相上說的，為什麼？從性上，也沒有事、也沒有相，從相上就有。這個二義，見事佛是阿賴耶的相分，見心佛是阿賴耶的見分，就是我們今天講的，一個是物質現象，一個是精神現象；心華是精神現象，事佛是物質現象，就是阿賴耶的見相兩分。見相兩分從哪裡來的？從自證分變現出來，所以見相兩分都是剎那生滅，都是剎那的相續相，一一心華是這個意思。

　　我們講席裡面講得很多，常講，同學們常聽的，耳熟，雖然耳熟，你還得不到受用。什麼原因？熟得還不夠，半生半熟，所以你不得受用。如果真的是熟了的話就起作用，那個作用的現象是什麼？現象是你真的把分別執著放下了，它起這個作用。你現在還放不下，就是你雖然很熟了，沒透。你的執著不肯放下，你出不了六道輪迴；你的分別沒放下，你不能證菩薩果位。如果這樁事情你真的熟透，不用勸你放下，你自然放下，你就轉凡成聖了，真的是轉迷為悟，轉凡成聖。迷悟是從因上說的，凡聖是從果上說的，一轉一切轉。

　　我們常說的是什麼？常說的是精神跟宇宙是剎那生滅，生滅的速度就從《仁王經》上講，就可以幫助我們真的放下。《仁王經》上講的，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，一一心華，每個生滅統統有覺性，這是什麼？這真的佛，覺性是真佛。一一心華現在哪裡？遍法界虛空界。覺性是什麼？覺性就是阿賴耶的證自證分。自證分是本體，證自證分是本體裡面具有的覺性，就是智慧，《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以是你自己本有的。覺性在哪裡？覺性遍一切處。你現在不覺就全不覺，一覺全都覺了；一覺一切覺，一迷一切迷，就這麼個道理。

　　覺了之後的樣子，覺了之後真放下。我還沒有放下，覺的程度不夠。像我們燒水一樣，水熱了，沒開，熱了，很燙，沒開。都是好現象，要不斷的加功用行，提升自己的境界。一定要能夠很自然的放下，若無其事的放下，那就真的悟了。真的覺悟了，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個一念相應就是我們念佛往生的緣成熟了，往生西方極樂世界什麼時候都可以。念念緣熟，念念圓滿，他怎麼不自在？

　　清涼在這裡給了我們一點提示。我們回頭再來看經文，『令見無量無邊佛，各各坐寶蓮華上』，把它回歸在淨土，就很容易體會。生佛淨土，見無量佛，聞無量法，然後像佛一樣，在十方法界與有緣的眾生感應道交。像觀世音菩薩一樣，尋聲救苦，眾生有感，自然就有應，這就是慈無量心。四無量心，慈悲喜捨，慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，你看這個心量大，所謂是量大福大。佛的心就是我們自己本來的心，心量多大？經上常常讚歎佛，「心包太虛，量周沙界」，諸位要知道，這是我們自己的本心，我們自己心本來就是這個樣子，所以能與無量眾生樂。我們迷失了，現在聽到佛的教誨，我們就要回頭，真正要幫助一切眾生離苦得樂。

　　我們今天在這個世間，看到眾生太苦了，我們自己有沒有離苦？自己要不離苦，幫助別人離苦是不容易做到的。我們今天跟一切眾生都在這個地球上，現在許多人講地球病了，災難頻繁就是地球病了。我們住在這個地球上當然有共業，也要受到一點影響，可是修學大乘的人都知道，共業裡頭有不共業。什麼叫不共業？你有妄想分別執著，就跟他們有共業，你沒有妄想分別執著，你跟他們不共業。妄想分別執著可不容易放下，佛有方便，教我們，妄想放不下不要緊，分別放不下也不要緊，先從執著放下。執著不能完全放下，放下個一分二分，然後再三分四分，再五分六分，再七分八分，慢慢放。愈放下得多，你跟他們的業那個不共的差別就愈大，你自己能體會到。眾生在受難，你沒有受，你沒有受你要知道，這就是你跟他的不共業，可是念念不能忘掉苦難眾生。

　　洞庭湖的老鼠被殺了這麼多，我們學佛的同學曉得，學佛第一條重戒是不殺生，為什麼不能殺生？殺生是性罪，自性裡面沒有殺害。又何況被殺害的這些眾生牠不甘心、牠不情願，牠懷著有怨恨，既有怨恨就有冤冤相報，能殺得完嗎？愈殺愈多，不殺就沒有了。所以有些從事於農場這個行業的，經營農場的，我們的同學，佛門同修，他說這些農作物如果不用化肥、不用農藥，沒有法子生長，都會被這些病害蟲吃掉。我問他，發明化肥、農藥有多少年？他們說二次大戰之後才發明這些東西。那不過才五、六十年。我說五、六十年之前的農作物為什麼沒有被病害蟲吃掉？他想想也有道理。

　　神農氏開始種植五穀雜糧，到現在五千年了，世世代代種的農作物都沒有被病害蟲吃掉，為什麼你們現在病害蟲會吃？沒有別的，殺生、殺業帶來的果報。所以我讓他細心去體會，你們用農藥殺這些病害蟲，大概這個農藥用了幾次之後，病害蟲就有免疫的能力，就殺不死牠了，於是農藥要加強。所以農藥大概每年都不一樣，都不斷在加強，要不然滅不了病害蟲，病害蟲牠有免疫的能力，愈提愈升。到最後農藥的成分，病害蟲沒有死，我們自己已經死了，自己受不了。這個道理沒有人去深思，這就是世出世間聖賢所說的，冤冤相報沒完沒了，這不是解決問題。

　　解決問題的方法，用慈悲心，就是四無量心，問題解決了，無量的慈悲。經營農場，馬來西亞李金友居士，我們認識也不少年，他在婆羅洲古晉也經營一個相當規模的農場，生產蔬菜。他學了佛，所以用慈悲心來經營，他告訴我，第一年沒有化肥、沒有農藥，所種的菜百分之九十五被蟲吃掉了。第二年再種，堅持還是不用，大概被病害蟲吃掉百分之六十。不錯了，留三分之一給他，三分之二蟲吃掉了。到第三年，這個蟲很客氣，蟲吃了三分之一，給他留三分之二。我上山參觀的時候是第六年，他那個菜園是第六年，我上去看，菜長得很好。他很高興，告訴我，今年病害蟲吃掉的農作物只有百分之五；換句話說，這些小蟲給他留百分之九十五，這是解決之道。所以你要愛牠，你不要殺牠，牠會感恩，牠會跟你和諧相處，會跟你互助合作，互不相害。

　　這都是在我還沒有到澳洲的時候。以後我從新加坡移民到澳洲，澳洲的土地很便宜，我們也有一個很大的菜園。平常每天可以供養三百人，法會的時候居然可以供養一千多人，我們的菜園能供養一個星期，供養一千人。我們農作物也跟李金友居士古晉這個方式一樣，決定不用農藥、不用化肥。我們跟這些小蟲、小動物我們跟牠約定，菜園裡面留出一個角落，那邊也種菜，我們也很認真的去經營。那個菜是專門供給小動物、小蟲，你們要吃到那裡去吃，界線過來這邊你一定要給我留住。很聽話，我們差不多經營了五年，能遵守。我們的果木樹也很多，水果，跟鳥我們也有約定，指定幾棵樹，鳥要吃就吃那幾棵，其他的不可以動。所以我們的水果不需要用什麼保護包，都不要。這些小蟲、小鳥很聽話，很可愛，你不傷害牠，牠不傷害你，你要是殺牠，牠對你一定不客氣，你防不勝防，為什麼不能和睦相處？

　　鳥、獸、小蟲都通人性，蚊蟲螞蟻都能合作。澳洲的螞蟻，有一種紅蟻，叫火蟻，那個毒很深，咬了人會死人的。我們那個山上有，我們能和睦相處，我們能用愛心來處理問題，四無量心慈悲喜捨來處理問題，不是做不到的。一般人他不相信，他相信科學，他說這是迷信，那就一點辦法都沒有。可是眼前事實擺在面前，科學解決不了，迷信可以解決。我們自己已經有多年的經驗，許多的同學們到澳洲淨宗學院去參學、去參觀，大家都看到。澳洲超級市場這些賣菜的，到我們菜園來看都非常羨慕，我們的菜長得好，問我們怎麼種的？我們變成農業專家，其實我們什麼都不會，不是搞這一行的。種這些農作物找誰？找當地農民，請他們來幫助我們種，種下去之後我們自己照顧，決定沒有化肥跟農藥，決定沒有。所以無論是果木跟蔬菜，在菜園裡摘到就可以生吃，玉米摘下來也能生吃，很甜，你可以放心，一絲毫污染都沒有。我們附近這些農民看到我們都很羨慕，問我們怎麼樣栽培？我們就告訴他，我們的菜園裡面放佛號，這些小鳥、小蟲、花草樹木天天沐浴在阿彌陀佛佛號當中，所以長得特別好，又好看又好吃。

　　所以四等救攝，清涼大師用這個字好，救護一切眾生，攝受一切眾生。希望我們學習之後，要把自己的四無量心找回來，要像佛菩薩一樣，普遍去緣無量眾生。這個緣就是我們現在講對待，用慈悲喜捨對待無量眾生，不要有分別、不要有執著。這樣就能夠自自然然引無量福，真正你在這個裡面體會到量大福大。四無量心也叫四等，這個地方講的四等就是四種平等利益一切眾生，所以慈悲喜捨也叫四等心，平等心。

　　我們的心量沒有佛菩薩那麼大，佛菩薩他們的境界是遍法界虛空界，十法界依正莊嚴他全包括了，我們做不到，至少我們的心量要能包這個地球。地球在太空當中太小了，這是我們居住的地方，我們的家園。凡是生活在地球上的都是一家人，如果是互相殘害，那是愚痴到極處，迷惑到極處，怎麼講都講不通。在從前這個概念很模糊，現在科學技術發達，太空船可以飛到月亮，登陸月球，在月球上看地球就像我們現在晚上看月亮一樣，不過比月亮大。太空人照的很多照片，我們今天看到了，想想看地球也不過在太空當中就那麼一點點。如果我們把地球在太空當中比喻成一顆蘋果，真的就像這樣的，我們這些人還不就是蘋果裡面的微生物，不就是這個嗎？你說多可憐，這些微生物還不好好的生活，還要天天吵吵鬧鬧的。

　　從這些地方就真正令人領悟到，人為萬物之靈，靈在哪裡？靈在有佛性，不是別的，靈在得人身就有機緣覺悟佛性。覺悟之後才知道，遍法界虛空界無量無邊的眾生，無量無邊的森羅萬象，從自性生，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。所以遍法界虛空界是自性變現出來的，大，到虛空法界，小，到一微塵。見性之後有沒有大小？沒有，大小不二，遠近不二，真妄不二，迷悟不二，死生不二，入不二法門，這才叫真正可貴。契入這個境界，就是大乘教裡面成佛了，你看到無量無邊佛各各坐寶蓮華上。

　　我們再看第二首偈，『讚佛威德及解脫，說佛自在無有量，顯示佛力及神通，是故得成此光明』。這跟前面偈子，你看在果上講不一樣。讚歎佛的威德，佛的威德是什麼？我們想一想，惠能大師明心見性的時候，他給我們透了一點訊息，自性是清淨的，從來沒有染過。佛菩薩在六道示現，告訴我們六道凡夫迷得太久，迷得太深，染污太嚴重，這些話是教學裡面的方便語，不是真實的。為什麼不說真實？說真實的你不懂，就跟我們對小朋友說話一樣，三歲小孩你跟他說真的他不知道，你必須要懂得他能夠理解的一些程度。但是佛決定沒有妄語，你在迷，迷就是這個樣子。是不是真的迷？不是。妄想分別執著，我們在前面說了很多遍，這只是錯誤、虛妄的抽象概念而已，不是事實，妄想分別執著不是真的。可是這個東西你不能說它有，也不能說它無，你說它無，它真起作用，讓你的性德完全扭曲了。這種扭曲，說實在話是你自己眼睛看花了，外面法相是不是真的被你扭曲？沒有。

　　古人用空花做比喻，比喻得好。眼睛有了毛病，害過眼睛病的人就會有這個印象。一般人都害過眼睛病，我們也害過，這一生當中有好幾次。害眼病的時候就看到空中有花，看到燈上，燈上有個輪，害眼病的人都有這個印象。燈上有沒有輪？沒有，好眼睛的人看沒有。眼睛生病的人看到空中有花，假的，不是真的，迷的時候就有，病的時候就有。所以病態，哪裡是真的！佛菩薩勸我們放下，放下什麼？把病態放下，你是個健康的人，健康的人像佛菩薩。有病的人就是十法界，四聖法界病很輕，六道凡夫病很重，三惡道是病非常嚴重，就這麼回事情。

　　所以你看能大師給我們透的訊息，頭一個，清淨，「本來清淨」，現在還是清淨，是你自己以為不清淨，問題在這裡。第二個訊息，「本不生滅」，這就說明沒有生死，這個世界沒有成住壞空，沒有生住異滅，這真的。第三個訊息，「本來具足」，智慧、道德、能力、相好一切具足。第四個訊息，你的心是定的，從來沒動搖過。第五個訊息是告訴你，整個宇宙是你自性變現的，「能生萬法」。讚佛威德，讚自性的威德。

　　解脫，這個解念去聲，動詞，解開了，什麼東西解開？就是那個錯誤的、虛妄的、抽象的概念解開了，這一解開就脫離過去所有的那些扭曲。十法界依正莊嚴是一真法界的扭曲，變形了，其實它並沒有變，是你自己感覺當中變了。好像眼睛害了病，看外面東西都奇奇怪怪，是這麼個意思。香港這些高樓，有些窗戶裡面裝的玻璃不是平面的，凹出來的。你在這個玻璃裡面看外面大樓，你看的時候光不一樣，看到外面大樓都在晃，都在動。外面有沒有動？沒動。可是你在裡面看，它真的是在動，你轉過來它往這邊動，轉過去它往那邊動，錯覺。

　　十法界依正莊嚴，是我們因為有了妄想分別執著產生錯覺，看到這些現象。解脫，脫離錯覺了。所以十法界依正莊嚴跟一真法界不二，就是！問題是只要把妄想分別執著放下，原來就是，這裡就是極樂世界，這裡就是華藏世界，從來沒有絲毫沾染，各人是各人的世界。這個意思深，這首偈我們還沒講完。現在時間到了，我們今天就學到此地。

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